Мотивация среднего и продвинутого уровня

На среднем уровне мы исследуем этот вопрос ещё глубже. Даже если мы будем обретать так называемые высшие перерождения или драгоценные человеческие перерождения, это не удовлетворительно. Жизнь продолжается, и её природа – взлёты и падения: мы не знаем, как почувствуем себя в следующий момент. Возможно, сейчас мы счастливы, но минуту спустя нам внезапно станет грустно или даже тягостно. Мы расстраиваемся из-за мелочей. И, конечно, в каждой следующей жизни снова возникнут те же проблемы: нам придётся рождаться, быть младенцем, не владеющим функциями тела, учиться ходить и говорить. Проходить через это снова и снова по-настоящему скучно. Надо ходить в школу, а кому хочется это повторять?! Нужно искать партнёра и работу, а потом придётся снова столкнуться с болезнями, старением и смертью – не только своими, но и любимых людей.

Даже в драгоценной человеческой жизни многое не приносит удовлетворения, и все наши эмоциональные проблемы останутся с нами. Мы злимся, расстраиваемся, жадничаем, привязываемся к людям и вещам. Мы наивны в отношении причин и следствий, а также реальности, и потому ведём себя глупо. Например, думаем, что наше поведение или слова не влияют на других, и часто поступаем так, словно других людей на самом деле не существует или у них нет чувств. Очень наивно, не правда ли?

Мы продолжим испытывать эти эмоциональные трудности, а также переживать взлёты и падения в любом благоприятном перерождении. Более того, у нас будут как хорошие, так и плохие перерождения и обстоятельства, и так будет продолжаться снова и снова. Именно это называют «неуправляемым круговоротом бытия, или перерождения» (на санскрите самсара).

На среднем уровне наша цель – освободиться от всего этого. У потока ума нет начала и конца, и мы не хотим продолжать этот кажущийся бесконечным цикл неуправляемого круговорота перерождений. Под словами «кажущийся бесконечным» мы подразумеваем, что, если с ним ничего не делать, он продлится вечно. Нам нужно покончить с ним и прийти к истинному прекращению сансары. Почему? Потому что мы хотим остановить страдание. Даже если у нас не слишком серьёзные проблемы, нам по-прежнему хочется избавиться от менее заметных трудностей. Поэтому мы стремимся к освобождению.

В санскрите для освобождения используется слово нирвана, а эмоцию, которая ведёт к этой цели, в переводах обычно называют отречением. Это не самый удачный перевод: в сущности, это слово означает чрезвычайно сильную решимость быть свободными. Отрекаясь, мы чувствуем, что достаточно страдали. Мы пресытились, а на более глубоком уровне нам всё это наскучило. С нас хватит: мы хотим освободиться.

Нам ясно: чтобы освободиться, необходимо избавиться от причин всех проблем и страданий. Мы полны решимости отказаться не только от страданий, но и от их причин. Речь идёт не о том, чтобы отказаться от мороженого, шоколада или чего-либо подобного: это очень упрощённое понимание отречения. Мы намерены избавиться от гнева, жадности и привязанности по отношению к этим вещам. Если говорить о шоколаде, мы отказываемся от привязанности к нему, основанной на преувеличении его хороших качеств. Например, мы думаем: «Это самая прекрасная и вкусная еда на свете, которая принесёт мне безграничное счастье!» Если бы шоколад на самом деле обладал таким свойством, то, чем больше бы мы его ели, тем счастливее бы становились. Но как бы мы ни любили шоколад, скоро нам становится от него плохо и мы не можем его больше видеть.

Это действительно очень глубокая и трудная задача – развить искреннее желание отказаться от привязанностей, гнева и всего остального. Мы не должны её упрощать. Есть шутка про человека, который бьётся головой о стену, но боится остановиться, потому что сомневается: возможно, если он перестанет, будет ещё хуже. Мы привыкли к этому, поэтому продолжаем биться головой о стену. Конечно, это крайний пример. Более обычная ситуация – состоять в нездоровых отношениях, но не расставаться из страха одиночества. Люди продолжают такие отношения и страдают.

Это довольно распространённый случай, не так ли? Некоторым людям мы не говорим определённых вещей, потому что они могут нас отвергнуть. Здесь речь не идёт о необычных переживаниях: мы сталкиваемся с подобным постоянно.

Чтобы достичь освобождения, а со временем и просветления, прежде всего необходимо знать, что это возможно, и понимать, как это сделать. Это сложные вопросы, и многие люди их пропускают, так как трудно доказать, что эти цели достижимы для каждого. Поступать так – большая ошибка: если мы не убеждены, что можем достичь этих целей, зачем прилагать усилия в этом направлении? Для нас это просто игра, и наступит момент, когда мы скажем, что всё это глупости, и сдадимся.

Необходимо глубоко исследовать такие темы, как природа будды (факторы, которые позволяют достичь освобождения и просветления), естественная чистота ума и так далее. Являются ли беспокоящие эмоции и заблуждение основой нашего ума? Это означало бы, что они присутствуют всегда, каждое мгновение. Если же это не так, временны ли они и можно ли избавиться от них навсегда?

Совершенно необходимо обсуждать эти темы и подвергать их сомнению. Разумеется, мы не должны принимать это на веру. На самом деле, чем больше мы исследуем, тем лучше, потому что нужно избавиться от всех сомнений и обрести устойчивую уверенность в том, что мы делаем. Надо ли ждать, пока уверенность станет стопроцентной? Это непростой вопрос. Как узнать, что мы совершенно убеждены? Возможно, на это уйдёт много времени.

Считая это чепухой, мы, очевидно, не сможем над этим работать. Но если мы начали допускать, что такое возможно, пора идти дальше. Однако наше мнение, что это правда, должно быть основано на какой-то причине, а не на слепой вере или на том, что «так сказал мой учитель». Будда сам учил: «Не полагайтесь на мои слова только потому, что верите в меня. Проверяйте их, словно покупаете золото». Необходимо исследовать, верны ли они.

Может потребоваться немало времени, чтобы поверить, что перерождение – это факт. Поделюсь своим опытом, потому что я работал над этим очень долго. Я изучаю буддизм более 45 лет, и в определённый момент на основе логики пришёл к интеллектуальному пониманию, что перерождение существует. Но сделать дальнейший шаг и прочувствовать это на глубинном эмоциональном уровне у меня получилось благодаря отношениям с двумя воплощениями моего учителя Серконга Ринпоче. Он был одним из наставников Его Святейшества Далай-ламы, и мне чрезвычайно повезло быть его очень близким учеником. Девять лет я был рядом с ним: переводил, выполнял обязанности личного секретаря, организовывал все его заграничные поездки и сопровождал его, работал с ним очень тесно. Серконг Ринпоче умер в 1983 году, переродился, и его снова нашли в соответствии с тибетской системой тулку. Сейчас ему 25 лет, и наши отношения такие же близкие, как и с его предыдущим воплощением. Конечно, теперь у нас противоположная разница в возрасте!

Впервые с молодым Серконгом Ринпоче мы встретились, когда ему было четыре года. Я вошёл в комнату, и помощники спросили его: «Ты знаешь, кто это?» «Не будьте глупцами, конечно, знаю» – был ответ. С самого начала мальчик был ко мне чрезвычайно ласков, намного более, чем к другим. И его отношение осталось прежним, когда он повзрослел.

Иногда мы смотрели видеозаписи из его предыдущей жизни и он говорил – а он бы не стал говорить мне неправду: «Помню, как я это рассказывал». В дополнение к логическим выводам и причинам, именно этот опыт помог мне выйти за пределы ощущения «может быть» и дал мне уверенность.

Это не такие простые вопросы. На самом ли деле можно достичь освобождения? Действительно ли природа ума чиста? Даже если у нас есть интеллектуальное понимание, чтобы оно стало эмоциональным, нужно идти намного глубже. Однако мы можем работать над этим постепенно.

Описывая средний уровень мотивации в ламриме, механизм перерождений очень подробно объясняют с помощью двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения. Это название довольно сложной схемы, описывающей карму, кармические последствия и так далее. Необходимо глубоко понимать разные виды беспокоящих эмоций, таких как гнев или жадность: как они возникают и что лежит в их основе. Я упрощённо называю фактор, на котором они основаны, заблуждением: мы заблуждаемся относительно того, как наше поведение влияет на других и на нас самих. А на более глубоком уровне – относительно того, как существуем мы сами, другие, а также все явления.

Мы склонны думать, что вещи существуют независимо, сами по себе, отдельно от всего остального, будто завёрнутые в пластиковую упаковку. Возможно, мы и считаем, что всё взаимосвязано, однако нам по-прежнему кажется, что вещи «упакованы» отдельно, но соединены палочками. Есть много уровней тонкости невозможных способов существования, которые нужно понимать. Мы должны совершенно точно распознать, что именно невозможно и что именно наше заблуждение проецирует на всех и всё вокруг.

Важно понимать, что называется «пустотностью» или «пустотой». «Пустотность» означает полное отсутствие чего-то. Речь идёт о том, что нет реального объекта, к которому относятся проекции невозможного: они не соответствуют ничему реальному.

Рассмотрим в качестве примера Деда Мороза. Скажем, мы видим кого-то, одетого в красный костюм, с белой бородой, похожего на того, кого мы зовём Дедом Морозом. Мы думаем, что это Дед Мороз, но почему? Потому что он так выглядит. Однако видимость Деда Мороза не соответствует ничему реальному, потому что настоящего Деда Мороза не существует. Вот что такое пустотность – отсутствие настоящего Деда Мороза, который бы соответствовал этой видимости. Мы ни в коем случае не отрицаем того, что есть человек, который похож на Деда Мороза. Мы просто уточняем: то, как этот человек нам видится, обманчиво. Он выглядит как Дед Мороз, но на самом деле это не он, потому что Деда Мороза вообще не существует.

Наш ум всегда работает таким образом. Мы проецируем всякую чепуху: что это самый красивый человек, а тот – самый ужасный, или что мы дар Божий этому миру, или, напротив, совершенно никчёмны. И нам представляется, будто мы и другие существуем именно таким способом: абсолютно независимо ни от чего, как будто то, что мы проецируем, истинно и неизменно.

В действительности, никто таким образом не существует. Это невозможно, потому что каждое явление существует относительно других явлений. Его Святейшество Далай-лама часто приводит пример с пальцами. Безымянный палец большой или маленький? По отношению к мизинцу он большой, но маленький по сравнению со средним. А сам по себе он большой или маленький? Ответить невозможно, потому что он большой или маленький только относительно других предметов. Это зависит от остальных объектов, а также от нашей концепции, что такое большой и что такое маленький.

На среднем уровне мы стараемся избавиться от этого основополагающего заблуждения, развивая постижение пустотности. Именно заблуждение приводит к неуправляемому круговороту перерождений. Как объясняется в сложной схеме двенадцати звеньев, оно приводит в действие карму и кармические последствия.

Чтобы обрести понимание пустотности, нужно сосредоточение, для развития которого требуется этическая дисциплина. Обычно приводят пример с тем, как рубят дерево. Понимание подобно острому топору, но, чтобы срубить дерево, надо всегда попадать по одному и тому же месту; это подобно сосредоточению. Чтобы поднять топор, размахнуться и попасть им в то же самое место, нужна сила. Силу даёт этическая дисциплина – воздержание от разрушительных действий.

Также на среднем уровне говорится о разных обетах: полных и начальных обетах монаха (монахини) и обетах мирянина или мирянки. Миряне – это те, кто не соблюдает целомудрие и не живёт в монастыре, хотя они необязательно имеют семью и могут быть одинокими. В древней Индии это было редким явлением: почти у всех мирян были семьи. Такие монашеские и мирские обеты называют «обетами личного освобождения», потому что их цель – привести нас к освобождению. Они помогают избегать определённых видов поведения, которые чаще всего мотивированы беспокоящими эмоциями и мешают как практике медитации, так и другим положительным действиям.

Дать обет действительно очень важно. Почему? Принимая на всю жизнь обет не поступать определённым образом, мы освобождаемся от колебаний. Допустим, мы бросаем пить или курить. Каждый раз в компании с выпивающими или курящими людьми мы сомневаемся, делать нам то же самое или нет. Даже если мы на самом деле стараемся бросить, каждый раз в таких обстоятельствах нам приходится принимать решение, а это трудно и может даже приводить к стрессу.

Если же мы дали обет, то он окончателен. Мы приняли решение: «Я не буду пить. Я не буду курить», или взяли какой-нибудь другой обет. Тогда не имеет значения, что все вокруг пьют, потому что мы уже определились. Вместо того чтобы быть ограничением или наказанием, обеты могут дать нам много сил и освобождают от колебаний, особенно в отношении того, что пагубно для достижения окончательного освобождения.

Важно понимать, что в буддизме никого не заставляют брать обеты. Никто не может сказать, что вам необходимо принять какой-либо обет или стать монахом (монахиней) и жить в монастыре. Однако если мы искренне стремимся освободиться от сансары – избавиться от гнева, привязанности, жадности и прочего, – то принятие определённых обетов, без сомнения, облегчит нам эту задачу. Возможно, мы сейчас к этому не готовы – ничего страшного. Необходимо честно оценивать себя и свою ситуацию.

Вот что касается среднего уровня. Хотя сюда относятся сосредоточение и пустотность, они здесь не обсуждаются подробно. Полностью эти темы рассматриваются в учениях продвинутого уровня.

На продвинутом уровне мы исходим из понимания того, что «я не единственный в этой вселенной». Есть остальные существа, которые находятся в такой же ситуации, как мы. Они тоже страдают и проходят через неуправляемые перерождения. Мы стремимся к устойчивому счастью и хотим избежать страданий, и другие тоже. В этом смысле все одинаковы – не только я и несколько других существ, но и все без исключения. Все взаимосвязаны и зависят друг от друга. Мы не существуем независимо, и, на самом деле, не смогли бы выжить сами по себе.

Есть множество достаточно сложных методов, чтобы раскрыть сердце всем в равной степени. Мы немного говорили об этом раньше с точки зрения узнавания во всех существах наших матерей из прошлых жизней, которые были к нам невероятно добры, и так далее. Рассматривая версию Дхармы-лайт, мы видели, что все способны заботиться о нас, словно мать. Однако в таком подходе есть ограничения, потому что его сложно применить к нашему другу комару.

Чтобы раскрыть сердце, мы развиваем то, что называют любовью. Однако этот процесс прежде всего начинается с развития беспристрастия, благодаря которому мы не относимся к одним людям с симпатией, к другим с неприязнью, а к остальным с равнодушием. Мы учимся быть открытыми ко всем и на этой основе осознаём нашу взаимосвязь с каждым. Мы развиваем это состояние ума на основе того, что каждый был нашей матерью и относился к нам с добротой, или исходя из понимания: всё, что приносит нам удовольствие и пользу, сделали другие. Достаточно взглянуть на пол под ногами, на здание, в котором мы находимся, на воду, которую пьём, – задумываемся ли мы, откуда всё это взялось? Как сюда попали вода и еда? Они созданы трудом других людей, усилиями всех окружающих. Мы все равны, и нелогично трудиться только ради своей выгоды. На самом деле, чтобы достичь собственного блага, необходимо принести пользу всем.

На такой основе мы способны развить равную любовь ко всем. Такую любовь определяют как пожелание счастья и причин счастья каждому существу. Это не имеет отношения к романтической любви, которая часто связана с огромной привязанностью. Если мы говорим: «Я тебя люблю», это обычно значит: «Ты мне нужен (нужна). Никогда не оставляй меня, я не могу без тебя жить». Если другой человек не обращает на нас внимания или говорит гадости, это может очень быстро поменяться на: «Я тебя больше не люблю».

Любовь, о которой мы говорим в буддизме, совершенно не зависит от того, как человек себя ведёт и как он к нам относится. Это просто пожелание счастья. Например, если бы другие были частями нашего тела, нам бы хотелось, чтобы были счастливы все наши пальцы, а не только некоторые. И неважно, как эти пальцы ведут себя по отношению к нам.

Вслед за любовью мы развиваем сострадание. Это пожелание другим освободиться от страдания и причин страдания. Это относится не просто к поверхностному уровню страдания, жизненным взлётам и падениям, но и к глубокому уровню, например к неуправляемому круговороту перерождений. Сострадание не означает, что мы смотрим на других сверху вниз с жалостью: «Бедняжки». В буддизме оно основано на уважении и на понимании, что все могут освободиться от страдания и его причин. Это не просто милое пожелание или красивые слова. С состраданием мы принимаем ответственность за то, чтобы на самом деле помочь всем существам прийти к состоянию, свободному от страданий. Для этого нужна большая храбрость.

Развивая великое сострадание, мы направляем его на всех существ: мы относимся к ним как заботливая и любящая мать к единственному ребёнку. Великое сострадание также включает в себя стремление защитить существ от дальнейших страданий.

Следующий шаг – развить состояние ума, которое называют исключительной решимостью. Это твёрдое намерение принять ответственность не только за то, чтобы помогать другим на поверхностном или даже на более глубоком уровне. Мы полны решимости взять на себя ответственность за то, чтобы помогать всем достичь просветлённого состояния будды. Это не просто намерение: мы приняли решение, что обязательно будем это делать.

На последнем этапе мы развиваем так называемую бодхичитту, которая основана на любви, сострадании и исключительной решимости. Мы понимаем, что сможем помогать другим наилучшим образом, только когда сами достигнем просветлённого состояния будды. Но чтобы такое устремление было реалистичным, нужно понимать, что означает быть буддой, в чём он или она может и в чём не может помочь другим. Помните, что будда – это не всемогущий Бог, который может избавить всех от страданий одним щелчком пальцев. Конечно, он может показать другим дорогу и вдохновить их, но всю работу мы должны сделать сами. Никто не познает реальность за нас, мы сами должны её постичь.

Таким образом, движимая любовью и состраданием, бодхичитта сосредоточена на будущем просветлении – на нашем собственном, а не на просветлении Будды Шакьямуни или на просветлении вообще. Наше просветление ещё не произошло, но может произойти и произойдёт на основе факторов природы будды в нашем потоке ума. К ним относятся основополагающая незагрязнённая природа ума и все его возможности. Мы фокусируемся на ещё не происходящем просветлении с намерением его достичь, чтобы помогать другим настолько эффективно, насколько это возможно.

Это бодхичитта, очень обширное состояние ума. Не стоит путать его с медитацией на любовь и сострадание. Она не ограничена только ими: любовь и сострадание – основа, но бодхичитта – нечто намного большее.

Как мы видели, цель продвинутого уровня – достичь состояния будды, чтобы помогать другим наилучшим образом. К просветлению нас ведёт любовь, сострадание и исключительная решимость. Но как в действительности мы достигаем просветления? Это приводит нас к объяснению так называемых «шести совершенств» (на санскрите – шести парамит), или, как я обычно перевожу, шести далеко ведущих состояний ума. Я предпочитаю этот термин, потому что эти состояния ведут очень далеко – к просветлённому состоянию будды. Некоторым людям кажется, что слово «совершенства» подразумевает, что они обязаны быть совершенными, а если это не так, у них появляется чувство собственной неполноценности. Это слово не должно вызывать подобного чувства.

Щедрость

Первое состояние ума, которое нужно развивать, – это щедрость. Мы даём другим не только вещи, но и советы, учения и свободу от страха. Даже если у нас нет материальных ценностей, мы развиваем решимость предложить всё, что потребуется. Другой дар, который можно поднести, – своё отношение к другим. Если мы развили беспристрастие, другим не нужно нас бояться. Мы не будем злиться, цепляться за других или пытаться что-либо от них получить. Мы не игнорируем и не отвергаем их, когда они поступают не так, как нам нравится. Кроме того, мы по-настоящему искренне желаем им помочь. Это невероятный подарок, который можно предложить окружающим, замечательный дар, который мы развиваем с помощью щедрости.

Этическая самодисциплина

Следующее далеко ведущее состояние ума – этическая самодисциплина: мы учимся не совершать разрушительных действий и по мере возможности поступать созидательно. Дисциплина нужна, чтобы учиться, медитировать и собственно помогать другим. Мы не устаём и не отвергаем других просто потому, что у нас нет настроения помогать.

Терпение

Терпение – это способность выносить страдание и трудности, не злясь и не расстраиваясь. Работать над собой и пытаться помогать другим непросто. Многим людям нелегко помочь: с ними может быть сложно, и нам понадобится терпение, чтобы на них не злиться. Есть много методов для развития терпения, равно как и других далеко ведущих состояний ума.

Радостное усердие

Следующее состояние ума – радостное усердие: мы не сдаёмся, как бы нам ни было тяжело. В этом смысле оно больше напоминает энергичность и смелость вместе взятые. Мы не только не сдаёмся, а с удовольствием помогаем другим и по-настоящему счастливы, что нам представилась такая возможность. Есть много наставлений по развитию усердия, в том числе там говорится об умении вовремя расслабиться и сделать перерыв. Если слишком давить на себя, мы не сможем никому помочь. Также существует много способов преодолеть всевозможные виды лени, которые мешают нам работать над собой и помогать другим.

Умственная устойчивость

Затем следуют практики развития умственной устойчивости. Сюда относится не только сосредоточение, но и эмоциональная устойчивость. Мы хотим развить устойчивое состояние ума, на которое не будет влиять блуждание ума, отвлечение на привлекательные объекты, вялость и сонливость. Нам нужен ум, который останется сосредоточенным на нужном объекте. Например, когда с нами разговаривают, наш ум не блуждает среди посторонних вещей. Устойчивость также означает, что у нас нет расстраивающих эмоций, которые делают ум нестабильным: наше настроение не меняется внезапно. Мы должны быть эмоционально устойчивыми, то есть не излишне чувствительными или бесчувственными, а уравновешенными и устойчивыми.

Распознавание

Название этого состояния ума часто переводят как «мудрость» (на санскрите праджняпарамита). Оно относится к способности распознавать, как вещи существуют и что невозможно. Это очень определённый вид осознавания, поэтому слово «мудрость» слишком неопределённое. Речь идёт именно об осознавании того, что невозможно, которое связано с пониманием пустотности (пустоты). Мы распознаём, что определённые видимости нелепы, невозможны и ни к чему не относятся.

Мы занимаемся различными практиками, чтобы развить шесть далеко ведущих состояний ума, а также нашу цель, мотивацию, решимость и бодхичитту. Всё это относится к продвинутому уровню мотивации.

Развивая средний уровень мотивации на основе начального, мы понимаем, что будем страдать даже в лучших перерождениях. Мы будем вынуждены столкнуться с проблемами, болезнями и смертью, а потом всё начнётся сначала. И так раз за разом. Нам становится скучно, и приходит понимание, что в неуправляемом круговороте перерождений нет ничего особенного, поэтому мы стремимся от него освободиться.

Перейдя на продвинутый уровень, мы перестаём думать о себе как о единственном важном человеке – центре вселенной. Мы осознаём, что остальные ничем от нас не отличаются: они хотят быть счастливыми и избежать страданий. Более того, мы видим, что все существа (как в предыдущих жизнях, так и в этой) были невероятно к нам добры. Без них мы бы не могли есть и пить, писать и читать, ходить в магазины, смотреть фильмы и вообще чем-либо заниматься. С таким пониманием стыдно не замечать их доброту, поэтому нами движет любовь и сострадание к этим существам. Мы развиваем бодхичитту, то есть желание достичь просветления, чтобы приносить другим наивысшую пользу.