Предварительное понимание, необходимое практикующим трёх уровней

Все мы знаем, что у нас есть физическое тело и ум, или сознание. Также мы знакомы со счастьем и несчастьем, или страданием, на физическом и ментальном уровнях. Тело – грубые физические совокупности, которые есть у каждого из нас, – связано с сознанием. Однако мы также знаем, что само сознание, или осознавание, существует отдельно от того, что с ним связано, то есть от тела.

Если говорить о сознании глаза, у нас есть осознавание разных цветов и форм, например белого, красного и так далее. Благодаря сознанию уха мы осознаём разные звуки, с помощью носа осознаём разные запахи, а с помощью языка – вкусы; с помощью тела мы осознаём тактильные ощущения, например воспринимаем объекты как гладкие или шероховатые. Вот что касается разных типов сенсорного сознания, или осознавания, которые у нас есть. Все мы знакомы с этими вещами.

Каждый из типов сенсорного осознавания ограничен определённым типом объектов. Например, сознание глаза может осознавать объекты как белые или красные, а сознание тела способно осознавать тактильные ощущения, например грубое или гладкое. Однако сознание глаза не может воспринимать тактильные ощущения гладкого и шероховатого, а сознание тела не может осознавать зрительную информацию, например, что вещь белого или красного цвета. Каждое сознание воспринимает объекты определённого типа. 

Помимо разных типов сенсорного сознания у нас также есть ментальное сознание, или осознавание. Когда мы с помощью глаз видим розовый цветок, он предстаёт перед сознанием глаза. Позднее, когда мы возвращаемся домой и думаем об этом цветке, перед нашим сознанием предстаёт ментальный образ. Этот образ – не что иное, как подобие объекта. Он представляет цветок, но это не сам цветок. Таким образом мы можем понять, что есть некоторая разница между тем, что появляется в ментальном сознании, и тем, что появляется в сознании глаза. Опять же, между ними есть некое сходство: образ – это подобие объекта.

Некоторые люди говорят, что подобие, ментальный образ или видимость (snang-ba) – всё это разные переводы одного и того же слова – это сам цветок. Однако нельзя утверждать, что ментальный образ цветка, видимость цветка – это сам цветок, потому что, если уничтожить цветок, у нас по-прежнему останется его ментальный образ, который тогда должен бы был подразумевать существование цветка. Но мы не можем сказать, что в этот момент цветок существует. Важно хорошо понять разницу между физическим телом и разными типами осознавания, или сознания.

Если у нас есть осознавание, или познание (это два перевода одного и того же слова shes-pa), то познание, происходящее в настоящий момент, – это продолжение познания предыдущего момента. Подобным образом, настоящий момент познания станет причиной следующего момента нашего познания, и таким образом существует непрерывность, ментальный континуум. Осознавание, или познание, присутствует уже в самый первый момент нашего зачатия в утробе. Про это осознавание тоже можно сказать то, что мы только что сказали по поводу настоящего момента осознавания: у него тоже должен быть непосредственно предшествующий момент осознавания, благодаря которому поддерживается его непрерывность.

В момент зачатия осознавание не может появиться вообще без причины. Оно не может неожиданно прийти из ниоткуда. Ему должен предшествовать предыдущий момент осознавания, который стал бы условием его возникновения. Согласно этой цепочке умозаключений осознавание, существующее в момент зачатия, должно следовать из момента осознавания из предыдущей жизни. Из этого точно так же следует, что последний момент осознавания в этой жизни произведёт следующий момент осознавания в следующей жизни.

Однако наше физическое тело не пришло из предыдущей жизни и не перейдёт из этой жизни в следующую. Только непрерывный поток осознавания, пришедший из прошлой жизни, продолжится в будущих жизнях. Именно осознавание переходит из жизни в жизнь. Важно попробовать с этим разобраться. Поняв разницу между физическим телом и осознаванием, мы также поймём, что переживаем счастье и страдание на обоих уровнях: у них есть ментальный и физический аспект.

На основе тела могут возникать разные типы несчастья, например страдание, возникающее во время боли и болезни. Стремясь к физическому счастью и пытаясь устранить физическое несчастье и страдание, мы всевозможными способами накапливаем материальные вещи. Мы занимаемся бизнесом, сельским хозяйством, торговлей или увлекаемся всевозможными занятиями, которые считаются «приятными», пытаясь вызвать чувство счастья, основанное на телесном комфорте и удовольствии.

Однако, предпринимая эти попытки, мы также можем столкнуться со множеством проблем. Некоторые люди, занимаясь этими вещами, на самом деле достигают большого личного материального успеха. И хотя есть те, кто много работает и становится благодаря этому очень богатым, есть и те, кто прилагает большие усилия, но не преуспевает и не богатеет. Есть люди, которым не нужно усердно трудиться, например родившиеся в богатых семьях. Они могут преуспевать в материальном плане, прикладывая лишь небольшие усилия или даже не прикладывая усилий. Тем не менее, в какой бы материальной ситуации мы ни оказались и сколько бы у нас ни было собственности, все мы можем понять, что это не принесёт абсолютного счастья на ментальном уровне. Размышляя об этом, мы придём к такому пониманию.  

Представим, что человек, проработав 40 лет и стараясь накопить как можно больше материальной собственности, на самом деле смог стать весьма богатым. Однако затем он осознаёт, что все эти вещи непостоянны и не будут длиться вечно. Он понимает, что материальные блага непостоянны и сами люди тоже непостоянны и не будут жить вечно.

Даже люди, жившие в первые эпохи, когда срок человеческой жизни был неисчислимо долгим и все были очень богатыми, уже исчезли. Никого из них нет в нашем мире. Мы видим, что ни материальные объекты, ни люди не вечны. 

Мирская жизнь, которой обычно увлекаются люди, – это просто движение по кругу. Например, весной мы делаем весенние работы, летом – летние, осенью – осенние, а зимой – зимние, после чего снова наступает весна. Это продолжается без конца. Даже в течение дня есть утренние дела и дела, которые мы делаем днём или вечером. Это просто бесконечно повторяющийся цикл.

Живя таким образом, мы погрязаем в бесконечной мирской рутине. В целом можно сказать, что у мирской работы нет конца. В то же время у нашей собственной мирской деятельности будет конец, но в конце нас ждёт не очень приятное состояние. Наша деятельность закончится, когда нам придётся оставить это тело.

Поразмышляв об этом, мы увидим, что проводим всю жизнь, стремясь к мирским целям, например, стараясь накопить как можно больше богатства. Возможно, становясь всё старше и старея, мы сможем даже достичь успеха. Но также в старости наше самочувствие будет становиться всё хуже. В конце концов мы окажемся в очень плачевном состоянии, полностью ослабев. Это просто факт о нашей жизни, и все мы это понимаем.

Занятие Дхармой, или духовная практика, – нечто совершенно другое. Вначале она очень трудна и нам приходится прикладывать огромные усилия, чтобы почувствовать счастье. Но природа усилий такова, что благодаря непрерывным усилиям наша производительность улучшается и мы становимся счастливее. У практики Дхармы есть конец, мы можем достичь её завершения. Когда она заканчивается, в каком мы оказываемся состоянии? В состоянии наивысшего счастья и радости. Вот в каком состоянии заканчивается практика Дхармы.

Прогресс практикующего Дхарму можно сравнить с растущей луной. Сначала луна очень маленькая, а затем постепенно она начинает прирастать, пока не становится полной. Этот пример показывает, что «карьера» практикующего Дхарму начинается с больших трудностей, но затем достигает состояния полноты всех хороших качеств. С другой стороны, мирскую карьеру можно сравнить с убывающей луной. Она может начинаться с состояния полноты, но затем мы становимся старше и наша мирская деятельность и весь достигнутый успех начинает убывать, до тех пор пока наша жизнь не заканчивается ничем.

Можно думать о достижении просветлённого состояния как о карьере в Дхарме. Достичь просветления в этой жизни возможно, и в этом случае нам не нужно будет прилагать усилий ради достижения более благоприятного перерождения в следующей жизни. Однако, если нам не удастся достичь просветления в этой жизни и мы ничего не сделаем для обретения более благоприятного перерождения в будущих жизнях, это будет большой ошибкой.

Различные методы, позволяющие обрести более высокие перерождения в следующих жизнях, обсуждаются в наставлениях для начального уровня мотивации. Об этом говорится в следующей строфе текста:

(3) Каждый, кто проявляет искренний интерес лишь к тому, чтобы тем или иным образом [достичь] счастья неуправляемого круговорота сансары для себя, известен как человек наименьшего духовного уровня.

Когда Атиша упоминает в тексте лишь о счастье неуправляемого круговорота сансары, речь идёт о счастье, которое можно переживать в перерождении человеком, в том числе о счастье очень богатых людей, например царей или легендарных вселенских императоров чакравартинов; или речь идёт о перерождении богом, таким как Брахма, Индра или другие цари различных божественных миров. На начальном уровне мотивации наша цель – подобное мирское счастье. Однако получить такое перерождение непросто: когда Атиша говорит «тем или иным образом», он имеет в виду, что нам нужно прикладывать искренние усилия, чтобы придерживаться этической самодисциплины воздержания от десяти разрушительных действий.

Таким образом, нам нужен метод, позволяющий избежать худших перерождений, и этот метод – твёрдая убеждённость в принципах кармической причинно-следственной связи, на основе которой мы будем воздерживаться от совершения всех десяти разрушительных действий. Таким образом, каждый, кто прилагает ревностные усилия, стремясь достичь очень благоприятного перерождения человеком или богом, чтобы наслаждаться всеми возможными счастливыми и приятными переживаниями, какие только есть в этом перерождении, – известен как человек наименьшего духовного уровня. 

Перед тем как начинать практики, предназначенные для личностей с мотивацией начального уровня, сначала важно понять, как правильно полагаться на духовного мастера. Нам также нужно размышлять о том, что наше драгоценное человеческое перерождение полностью наделено так называемыми «восемью временными свободами и десятью богатствами», то есть восемью состояниями передышки (dal-ba brgyad) от восьми ситуаций, в которых у нас нет свободного времени, и десятью богатствами (’byor-ba bcu) – обстоятельствами, благоприятными для практики. Эти два пункта – метод опоры на духовного мастера, который обычно называют «преданностью гуру», и размышление о человеческом перерождении со всеми благоприятными аспектами – представляют собой предварительные тренировки, общие для личностей со всеми тремя уровнями мотивации – начальным, средним и продвинутым. 

После этих двух предварительных наставлений мы переходим к основным наставлениям начального уровня мотивации, которые включают четыре темы:

• медитация на непостоянство,
• медитация на страдания в трёх низших мирах,
• принятие прибежища,
• размышление о кармической причинно-следственной связи.

Но сначала нам нужно пройти предварительные темы и практики, которые служат общей основой всего последовательного пути.

Опора на духовного учителя подразделяется в этой схеме на два пункта:

• развитие уверенности в духовном учителе как в корне успеха в наших практиках,
• постоянное памятование о доброте духовного учителя.

Когда в тексте говорится о развитии уверенности в учителе как в «корне» или «основе», здесь имеется в виду, что мы видим в духовном учителе, который даёт нам Дхарму, настоящего будду. Это не касается других гуру, их можно оставить в покое. Речь идёт именно о том гуру, или духовном мастере, который учит нас Дхарме. Осознавая и уважая его или её духовные качества, нам нужно думать, что учитель – это будда. Постижения и прозрения, которые у нас появятся, прямо пропорциональны твёрдости нашей веры.

Если не считать своего гуру буддой, то, даже если учитель на самом деле будда, мы не обретём никаких постижений и прозрений благодаря его наставлениям. С другой стороны, если мы считаем учителя буддой, то получим вдохновение будды, даже если учитель на самом деле не является буддой. Следовательно, твёрдая вера очень важна.

Это будет легче понять на примере. Однажды в Тибете жила женщина, сын которой отправился в Индию. Мать попросила его привезти ей зуб Будды, но сын совершенно об этом забыл. Вернувшись в свою страну и увидев вдали дом своей матери, он внезапно вспомнил про зуб и подумал: «О нет, мне же нужно было привезти матери зуб Будды!» Он огляделся и увидел на земле собачий череп. Взяв из него один из зубов, он подарил его матери, сказав, что это зуб Будды. Чувствуя сильную веру, она получила огромное вдохновение, как будто это на самом деле был зуб Будды.

Как только мы сможем видеть в своём гуру будду, следует сохранять памятование о его или её доброте. Мы сохраняем памятование о доброте учителя, размышляя о том, что он даёт нам методы, благодаря которым нам не придётся перерождаться в одном из трёх низших, неблагоприятных состояний перерождения. Гуру учит нас методам, которые помогут нам вообще не перерождаться в неуправляемом круговороте сансарного существования. Он или она даёт нам средства и практики, с помощью которых можно достичь полного просветления будды. Таким образом, важно помнить о проявленной к нам доброте.

Мы не просто осознаём доброту своего учителя и сохраняем памятование об этой доброте, но и размышляем о том, как мы можем по достоинству отблагодарить за неё. Другими словами, мы хотим отблагодарить учителя, сделав что-то, что было бы достойно его доброты и помощи. Мы сможем соответствовать столь большой доброте и отблагодарить за неё, если будем на самом деле практиковать наставления нашего гуру. Миларепа сказал: «Единственное, чем я могу отплатить своему гуру за доброту, чтобы это было достойной благодарностью, – практиковать так, как он говорит». Следовательно, это лучший способ отблагодарить за доброту будды.

Это лишь начальное, краткое объяснение некоторых аспектов правильной опоры на духовного мастера. Это крайне важно, но сейчас мы смогли рассмотреть эту тему лишь вкратце.

Итак, объяснение опоры на духовного учителя включает два аспекта – зарождение твёрдой убеждённости в гуру и постоянное памятование о его или её доброте.

После этого мы размышляем о драгоценности человеческого тела, которое мы обрели, и о том, что заполучить его очень непросто. Первый пункт – осознание того, что у нас есть драгоценное человеческое тело, которое может послужить нам основой, или рабочим ресурсом. Что здесь имеется в виду?

Прежде всего, у нас есть так называемые «восемь временных свобод». Под «временными свободами» имеется в виду передышка от восьми ситуаций, в которых у нас нет свободы и мы не можем изучать и практиковать Дхарму либо эта способность сильно затруднена. Если мы временно не находимся в этих восьми неблагоприятных состояниях, то можно сказать, что у нас есть восемь временных свобод. Эти восемь состояний включают четыре состояния, характерные для людей, и четыре состояния, характерные для других существ. 

Четыре «нечеловеческих» состояния, лишённые свобод, – это перерождение:

• существом в аду,
• голодным духом (прета, цепляющийся дух),
• животным,
• богом-долгожителем.

Четыре человеческих состояния, лишённых свобод, включают рождение:

• В том месте, куда будды не приходят, или в то время, когда они не приходят, например во время одного из тёмных эонов, о которых мы говорили ранее.
• В совершенно нецивилизованной стране варваров или дикарей, где вообще нет духовной практики. В этом случае, даже если мы родились человеком, это будет человеческое состояние без свобод.
• С сильными физическими недостатками или ментальными проблемами, в том числе без способности слышать, говорить, видеть или с небольшой способностью к обучению из-за других существенных физических, ментальных или эмоциональных трудностей. Хотя те, кто переродился в такой ситуации, не во всех случаях не способны обучаться и практиковать, для них это гораздо труднее.
• Даже если мы родились в ситуации, благоприятной для изучения и практики Дхармы, мы не сможем практиковать, если у нас есть сильные разрушительные, неприязненные воззрения, к которым относится, например, крайне негативное отношение к любой духовной практике, отсутствие веры в причинно-следственную связь и так далее.

Кроме временных свобод от восьми ситуаций, в которых у нас нет времени и возможности изучать и практиковать Дхарму, наша драгоценная человеческая жизнь также включает так называемые «десять богатств». Это наличие условий и обстоятельств, наиболее благоприятных для изучения и практики Дхармы. Они включают пять личных богатств, исходящих от нас самих, и пять общественных богатств, зависящих от других.

Пять личных богатств, исходящих с нашей стороны, – это:

• Перерождение человеком. Здесь важно понимать коннотацию слова «человек», о которой мы говорили. Если человек заботится лишь о поиске пищи и тёплого помещения ради блага этой жизни, животные могут делать то же самое и это не то, что отличает человека. В этом контексте быть человеком – значит заботиться об улучшении качества следующей и дальнейших жизней и прилагать усилия ради этой цели.
• Рождение в «центральном регионе». Здесь имеется в виду, например, рождение в стране, где живёт Его Святейшество Далай-лама или куда он приезжает, потому что в этом случае мы можем непосредственно встретиться с учением. С этой точки зрения данное место можно считать частью «центрального региона».
• Свобода от совершения одного из пяти тягчайших преступлений в одной из предыдущих жизней. Есть пять тяжких преступлений – самые серьёзные разрушительные действия, которые только можно совершить, например убийство матери или отца. Большинство из нас обладают этим богатством: мы не совершали подобных поступков в прошлом.
• Уважение учения и вера в него.

Это пять личных богатств, зависящих от нас самих, и все они у нас есть. Пять социальных богатств, зависящих от других – это перерождение в то время, когда:

• Приходят будды. Хотя Будда Шакьямуни приходил в прошлом и уже покинул этот мир, сейчас у нас тоже есть живые будды, например Его Святейшество Далай-лама. Следовательно, наше время можно считать временем, когда приходят будды.
• Будды преподают Дхарму.
• Учение присутствует, то есть, например, не во время эона разрушения.
• Есть спонсоры, поддерживающие практику Дхармы, и духовная жизнь не объявлена незаконной.

Это пять богатств, зависящих от общества.

Как медитировать на эти пункты? Мы можем выполнять эту медитацию каждое утро сразу же после пробуждения. Открыв глаза, мы можем осознать, где находимся, и сказать себе: «Надо же, я не умер ночью и не обнаружил себя в одном из горячих адов, где моё тело было бы неотличимо от огня вокруг». Мы также можем подумать: «Если бы я проснулся и обнаружил себя в одном из адов, то что я мог бы сделать?» Таким же образом мы можем пройти по списку всех временных свобод и богатств, думая, например: «Что если бы я проснулся и обнаружил себя голодным духом, который не просто не может найти пищу и питьё, но даже не слышит слова “пища” и “питьё”. Если бы я оказался в такой ситуации, что бы я делал?»

Вот о чём нужно размышлять. Точно так же мы можем представлять, что просыпаемся и видим, что мы живём в очень богатой семье, но у нас героиновая зависимость или мы регулярно принимаем психоделики или нечто подобное, что полностью искажает и беспокоит ум. Что бы мы делали в такой ситуации? Таким образом мы радуемся нашей ситуации и чувствуем огромное счастье. Важно осознавать, что у нас есть драгоценное человеческое перерождение со всеми восемью временными свободами и десятью богатствами.

Это было краткое объяснение медитации, позволяющей осознать, что у нас есть драгоценное человеческое перерождение со всеми его качествами. Обретя драгоценное человеческое перерождение и используя его в качестве основы, мы можем достичь просветлённого состояния будды.

Между нами и Джецуном Миларепой нет никакой разницы в том смысле, что у нас есть такое же человеческое тело, которое служит основой для практики Дхармы. Иметь такое драгоценное человеческое перерождение как ресурс, позволяющий достичь просветления, – это прекрасно. Мы бы очень радовались, если бы у нас было 100 000 фунтов. Но тому, что у нас есть драгоценное человеческое перерождение, следует радоваться гораздо больше. Это первый пункт – осознание того, что у нас есть драгоценное человеческое перерождение, полностью наделённое временными свободами и богатствами.

Что такое тягчайшие преступления и правда ли, что нет ничего для очищения от них и предотвращения их ужасных последствий?

Прежде всего, буквальный перевод и определение этого термина – «негативное действие, после которого нет промежутка». Здесь имеется в виду, что существуют настолько тяжёлые разрушительные действия, что человек, совершивший их, после смерти немедленно перерождается в низших адах без промежутка между смертью и этим перерождением. Вот коннотация слова, означающего этот тип разрушительных действий. Таков их кармический результат.

Чтобы избежать этого, нам в первую очередь нужно развить опасение и страх, что нас постигнет подобная участь. Например, если мы по ошибке съедим что-нибудь непригодное в пищу, то почувствуем сильнейшее сожаление, когда это осознаем. Таким образом, в первую очередь нам нужно проверить, не совершали ли мы один из таких по-настоящему тяжёлых проступков, и поразмышлять над их последствиями.

Например, если мы убили своего отца, следует поразмышлять о том, что последствием этого действия будет немедленное перерождение в худшем из адов. Мы почувствуем сильный страх и опасение, а также огромное сожаление по поводу совершённого разрушительного поступка. Если мы почувствуем сильное сожаление, то начнём очищаться от необходимости переживать такой кармический результат. Нужно осознать, что наше действие было ошибочным.   

Во-вторых, нам нужна решимость: мы принимаем твёрдое решение никогда больше не совершать это разрушительное действие.

После этого нам нужно сделать третий шаг – визуализировать перед собой образ прибежища, например образ будды. Есть разные медитативные техники визуализации, когда мы представляем, как нектар и лучи света, исходящие из объектов прибежища, очищают нас от всех отрицательных кармических потенциалов, накопленных из-за крайне негативных действий. Нужно выполнять эти визуализации, начитывая различные мантры, такие как «ом мани падме хум», мантра Будды или стослоговая мантра Ваджрасаттвы.

В дополнение также следует думать обо всех остальных живых существах – о том, что все они также могли совершить множество разрушительных действий и накопить сильный отрицательный кармический потенциал. Нужно пожелать, чтобы никому из них не пришлось сталкиваться с мучительными последствиями этих действий и чтобы они смогли очиститься от негативных потенциалов. Мы выполняем эту практику, чтобы очистить всех существ, а не только самих себя. Благодаря этому процесс очищения становится сильнее.

Очищение с помощью медитации на пустотность

Однако основной метод очищения – это медитация на пустотность. Сначала давайте перечислим разные тягчайшие преступления, самые тяжёлые негативные действия. Это убийство своей матери, своего отца, архата, раскол монашеской общины или сообщества Дхармы, а также проливание крови из тела будды с недоброжелательными намерениями. Хотя будду невозможно убить, тягчайшее преступление заключается в том, чтобы подготавливать убийство будды и предпринимать попытки убить его или её, например, бросая камни или другими способами.

Самый сильный метод очищения от этих наиболее разрушительных действий – медитация на пустотность. Важно знать, что здесь есть три компонента – отрицательный кармический потенциал; человек, который его накопил; и разрушительное действие, которое было совершено и сформировало этот отрицательный потенциал. Негативный потенциал не может существовать без человека, который его накопил. Таким же образом человек, накопивший отрицательный потенциал, не существует без разрушительного действия, которое было совершено и из-за которого этот потенциал был накоплен. 

Размышляя таким образом, мы видим, что есть три фактора, возникающие зависимо друг от друга. Ни один из них не существует сам по себе. Нужно понимать, как существуют эти факторы – отрицательный кармический потенциал, накопивший его человек и само действие. Существование каждого из этих трёх факторов может быть установлено только во взаимозависимости с остальными: ни один из них не обладает существованием, доказанным истинно и независимо, со своей собственной стороны. Например, ни один человек не обладает доказанным и прочным существованием как грешник. Существование любого явления может быть доказано лишь во взаимозависимости с другими явлениями. Такое понимание пустотности – самый сильный очищающий метод из всех.

Четыре силы для очищения

Есть четыре силы, необходимые для очищения:

• Сила сожаления.
• Сила обещания больше не совершать это разрушительное действие в будущем.
• Сила подтверждения нашего этического фундамента, то есть зарождение сострадания, благодаря которому мы думаем об очищении всех существ, которые тоже накопили тяжёлую отрицательную силу из-за подобных действий. Это служит основой для очищения.
• Сила противоположного действия, которое нам нужно совершить. Мы совершаем любое созидательное действие, например, зажигаем масляный светильник, делаем подношения, простирания, обхождения вокруг святых объектов, устанавливаем символы тела, речи и ума будды, помогаем больным и нуждающимся, занимаемся благотворительностью. Любые подобные созидательные действия помогут нам накопить противоположную положительную силу, которая будет противостоять негативным потенциалам. 

Например, мы можем вспомнить о примере Джецуна Миларепы, который сначала убил более 30 человек с помощью чёрной магии. Его духовный мастер Марпа несколько раз давал ему задание построить девятиэтажную башню из камней. Миларепе приходилось самостоятельно выполнять всю эту тяжёлую физическую работу, и это стало методом очищения от тяжёлого отрицательного кармического потенциала, связанного с убийством в прошлом. В частности, если мы желаем, чтобы все существа освободились от страдания и были счастливы, подобные любовь и сострадание – очень сильный метод, очищающий нас самих от негативного кармического потенциала.

Мы можем увидеть это на примере жизнеописания Асанги, который практиковал 12 лет, пытаясь обрести видение Майтреи. После трёх лет упорной, но безрезультатной практики в затворничестве он разочаровался и решил прекратить практику. Выйдя из ретрита, Асанга увидел человека, который тёр железный стержень шёлковой тканью, и спросил у него: «Что ты делаешь?» Человек ответил: «Я делаю иголку, стирая ненужную часть железа». Он добавил: «Если работать достаточно усердно, можно сделать иголку из куска железа».  

Асанга решил: «Если он прилагает столько усилий просто для того, чтобы сделать иголку, я могу практиковать ещё усерднее». Он вернулся в затвор и провёл там ещё три года, после чего всё повторилось. Каждые три года он падал духом, но затем становился свидетелем подобных ситуаций и возвращался в затвор. Так прошло 12 лет. Сегодня можно посетить то место, где он практиковал в уединении: это в Индии, рядом с пиком Грифа, Раджгиром. Над пиком Грифа есть место с горячими источниками и пещера, где практиковал Асанга.

После 12 лет, спустившись с гор, Асанга увидел, что у дороги лежит собака в ужасном состоянии. Она яростно лаяла, а на спине у неё были огромные открытые раны, заражённые маленькими личинками. Увидев страдания несчастного животного, Асанга почувствовал сильнейшее сострадание: ему помогли памятование, бдительность и размышления о страдании животного. Он решил, что обязательно поможет собаке.

Отрезав от собственного бедра кусок мяса, он положил его на землю. Он хотел снять личинок с раны и переместить их на кусок собственного мяса, чтобы у них была пища. Также он хотел убрать личинок, не причинив им вреда, но понимал, что, если сделает это руками, то непреднамеренно их убьёт. Он закрыл глаза, наклонился и высунул язык, чтобы переместить личинок языком и облегчить страдания собаки. Однако, когда Асанга наклонился, его язык не прикоснулся к собаке. Открыв глаза, он увидел, что вместо израненного животного там находится Майтрея собственной персоной. На самом деле собака была эманацией Майтреи.

Асанга обрёл видение Майтреи благодаря очищению, которое произошло, когда он почувствовал очень сильное сострадание к собаке. Сначала Асанга немного возмутился. Он схватил Майтрею и спросил: «Я практиковал 12 лет, пытаясь увидеть тебя! Почему же ты не появился раньше?» Майтрея ответил: «Я все эти годы был рядом, но из-за тяжёлых омрачений и нечистоты из-за накопленных в прошлом отрицательных кармических потенциалов ты не мог меня видеть. Но я всё это время был с тобой». В качестве доказательства он сказал: «Посмотри на полы моего одеяния. Здесь вся слизь из твоего носа, которую ты высморкал за эти 12 лет. Она засохла на моей одежде. Однако сегодня ты почувствовал великое сострадание и это очистило тебя от всех кармических препятствий и омрачений, так что теперь ты можешь меня видеть».

Асанга посадил Майтрею на плечи и прошёл по всему городу, чтобы люди вышли из домов и встретились с Майтреей. Проходя по улицам, он говорил всем: «Выходите и посмотрите на Майтрею». Но никто ничего не увидел, потому что другие люди тоже были омрачены своими нечистыми кармическими потенциалами. Они сказали: «Вот Асанга, спятивший клоун Дхармы. Он сошёл с ума, пытаясь практиковать Дхарму». Но одна пожилая женщина, которая немного очистилась от своего негативного кармического потенциала, увидела на плече Асанги правую ногу Майтреи.

Затем Майтрея взял Асангу в свой божественный мир и преподал ему разные классические тексты. Асанга находился там одно утро богов, но, вернувшись на землю, он обнаружил, что за это время прошло 50 человеческих лет. Когда он ушёл в божественный мир, ему было около 30 лет, и после возвращения он по-прежнему выглядел как тридцатилетний мужчина. Он прожил 300 лет и за всё это время совсем не постарел. Вернувшись из мира богов, он всегда оставался на вид тридцатилетним.

Таким образом, если мы открыто признаем все свои прошлые ошибки и будем применять четыре противодействующие силы, о которых я рассказал, мы сможем очиститься даже от самых тяжёлых отрицательных кармических потенциалов, связанных с тягчайшими преступлениями. Если даже это возможно, чего уж говорить об очищении от обычных разрушительных действий, которые мы совершили. Очень важно сожалеть о своих разрушительных действиях, совершённых в прошлом, и также нам нужна очень сильная решимость, с которой мы обещаем не повторять эти разрушительные действия в будущем.

Сам Будда сказал, что результат подобных тяжёлых разрушительных действий – перерождение в неблагоприятных состояниях. Но если применять четыре противодействующие силы, можно очиститься от этого негативного потенциала. Это тоже слова Будды. У разрушительных действий нет хороших качеств, одни недостатки. Однако у накопленного из-за них отрицательного кармического потенциала есть одно хорошее качество: если мы честно признаем, что совершили ошибку, и применим четыре противодействующие силы, от этих негативных кармических потенциалов можно очиститься. Это их хорошее качество – то, что их можно устранить.

Теперь мы кое-что знаем о разрушительных действиях и отрицательном кармическом потенциале, который они создают. На этом мы остановимся.