Превосходные качества автора и его текста

Само учение Будды можно разделить на текстуальные учения (lung-bstan) и учения постижения (rtogs-bstan). Учение можно определить как то, что служит методом, предотвращающим наше перерождение в одном из низших миров или в состоянии сильного страдания. Также это методы обретения благополучного перерождения в качестве человека или бога. Таким образом, нас можно считать держателями учения, если эти два аспекта учения есть в нашем ментальном континууме.

Все живые существа не отличаются друг от друга в том, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать. У всех живущих есть одно и то же устремление – быть счастливыми и не быть несчастными. Тем не менее полное устранение страданий и полное достижение высшего счастья произойдёт только в состоянии будды. Достичь состояния будды возможно, если у нас есть основа – драгоценное человеческое тело. Без него это невозможно.

Учения – это то, что учит нас методам достижения высшего состояния будды, а в относительно более краткосрочной перспективе – методам обретения человеческого или божественного перерождения, благодаря которому мы могли бы продвигаться к состоянию будды. Вот определение учений: они учат нас методам достижения этих целей. Тексты, в которых содержатся эти учения, известны как «текстуальные учения».

Например, мы знаем, что сейчас в мире доступны 108 томов Кангьюра – собрания слов Будды в переводе на тибетский. Они относятся к текстуальным учениям. Также есть 224 тома Тенгьюра – собрания комментариев, написанных индийскими буддийскими мастерами, в тибетском переводе. Они тоже относятся к текстуальным учениям. Подобным образом, есть много текстов школы ньингма, относящихся к раннему периоду расцвета Дхармы и оставленных самим Гуру Ринпоче и его 25 учениками. Также есть тексты, написанные во время более позднего периода расцвета Дхармы. К ним относятся тексты линий кагью, сакья и гелуг, а также работы великих мастеров кадам.

Всё это также относится к текстуальным учениям. Быть держателем текстуальных учений – значит, например, заучивать эти различные классические тексты наизусть и иметь возможность читать их по памяти. Например, в Индии жил Васубандху, широко известный брат Асанги – одного из мастеров, о которых мы говорили вчера. Васубандху был известен тем, что он полностью выучил наизусть все слова Будды.

Как упоминалось вчера, мать Асанги, Пракашашила, была женщиной из касты браминов. Её первый муж был из царской касты, и от их брака родился один из её сыновей – Асанга. Позднее она вышла замуж ещё раз, за представителя браминской касты, и в этом браке родился Васубандху. У Асанги и Васубандху была одна мать, но разные отцы.

Васубандху мог прочитать по памяти все слова Будды, и это занимало у него около 15 дней. Однако, когда он читал по памяти эти тексты в течение столь длительного времени, энергии его тела расстраивались. В тибетском это называется «лунг» – расстройство ветров, или энергетической системы. Чтобы предотвратить это расстройство, Васубандху сидел в очень большом медном чане, который был наполнен маслом. Принимая такую ванну, он мог по памяти прочитать все слова Будды и избежать нервного расстройства.

Когда Васубандху читал по памяти, рядом обычно сидел голубь, но однажды утром он на некоторое время улетел, чтобы найти еду. Однако затем голубь вернулся, сел рядом и продолжил слушать слова Будды, которые повторял Васубандху. Умерев, голубь переродился человеком в одном из отдалённых, приграничных индийских районов. В то время Васубандху жил в Наланде, то есть в центральной части Индии. Когда ребёнок достиг возраста двух или трёх лет, он заговорил и сказал родителям: «Мой гуру – Васубандху, Васубандху».

Из центральной Индии в те пограничные регионы часто путешествовали торговцы, и отец спросил у них, действительно ли в центральной Индии жил гуру по имени Васубандху. Торговцы сказали ему: «Да, там есть мастер по имени Васубандху». Тогда отец попросил купцов позаботиться о его маленьком сыне – взять его с собой в дорогу и найти этого мастера, чтобы сын мог жить рядом с ним и изучать тексты.

Недалеко от места, где жил Васубандху, была статуя Тары. Мальчик пошёл к ближайшему полю, собрал немного бобов и принёс их статуе, положив на ногу Тары как подношение. Будучи маленьким ребёнком, он клал их не очень аккуратно, и бобы рассыпались, упав на пол. Он заплакал: «Если ты не будешь есть бобы, я тоже не буду есть свои». В этот момент статуя тары заговорила: «Я приму бобы». Так он получил благословение Тары, а в результате склонностей, которые он развил, слушая учение, когда был голубем в прошлой жизни, он стал очень образованным в писаниях Дхармы, особенно в текстах по абхидхарме, «особых разделов знания». Он стал известен как Мастер Абхидхармы Стхирамати.

Васубандху не только прекрасно знал классические тексты и мог прочитать по памяти все слова Будды: благодаря медитации у него также появились различные постижения. Таким образом, он был держателем текстуальных учений и учений постижения. Он был выдающимся мастером, и у него было более 500 учеников.  

Однажды Васубандху отправился в Непал в паломничество, чтобы совершить обхождения вокруг различных ступ. Он повстречал проявление Мары, который всегда чинит препятствия. Это проявление появилось перед ним в форме человека в монашеских одеждах с большой бутылкой чанга – тибетского алкоголя. Васубандху, почувствовав безнадёжность и печаль, сказал: «Какой ужас, учение Будды настолько пришло в упадок, что можно увидеть монахов, расхаживающих с бутылками в руках». Опечалившись, Васубандху покинул наш мир. Из этой истории можно получить некоторое представление о том, что значит быть держателем и текстуальных учений, и учений постижения.

Возвращаясь в Тибет, я видел там одного геше из монастыря Дрепунг. Его звали Лосанг Ченгьянг, и он тоже запомнил и мог прочитать по памяти 108 томов Кангьюра. Я собственными глазами, в этой самой жизни видел человека, который был настолько выдающимся держателем текстуальных учений. Я также видел многих людей, которые обрели все необходимые постижения и прозрения в своём ментальном континууме. Если бы таких живых примеров не было, все мои сегодняшние рассказы были бы просто похожи на басни или небылицы. Но я своими глазами видел людей, которые были живыми примерами, и поэтому я полностью убеждён, что всё это правда.

Если определять учения таким образом, они не нуждаются во внешнем монастыре: они просто должны быть в нашем уме. Если мы запомнили и храним в нашем ментальном континууме какие-либо классические тексты, то можно сказать, что мы держатели текстуальных учений Будды. Даже если мы просто запомнили строфу посвящения, в которой говорится о бодхичитте и которую мы часто повторяем, мы держатели текстуальных учений. Если мы на самом деле развили просветляющую мотивацию бодхичитты в своём ментальном континууме, мы держатели учений постижения.

Обычно в этот момент принято говорить об особенных качествах автора текста. Если уж на то пошло, на прошлом занятии мы немного поговорили о биографии Атиши и о том, как он полностью отрёкся от наследования престола и вместо этого посвятил свою жизнь практике Дхармы. Мы вкратце об этом говорили.

Если давать полное, подробное описание выдающихся качеств автора, то следует также пересказать и биографию всех мастеров линии передачи учения, идущей от Будды Шакьямуни до Атиши. Однако у нас не хватит времени на то, чтобы рассмотреть все жизнеописания, так что в этот раз мы ограничимся кратким жизнеописанием Атиши. Поскольку у нас недостаточно времени, я лишь вкратце рассказал историю жизни Атиши. Таким образом, мы уже поговорили о превосходных качествах автора и теперь рассмотрим превосходные качества его текста.

Одно из особых качеств этого текста – хотя он очень краткий, слова этого текста подобны ключу от всех дверей. С его помощью мы одну за другой сможем открыть все двери Дхармы. С помощью этого ключа мы раскроем смысл всех великих текстов сутры и тантры из всех великих собраний. Мы сможем понять их самую суть, если нам удастся понять смысл этого текста.

Буддийское учение содержится в «Трёх корзинах», или Трипитаке, тема которой – три высших упражнения, то есть упражнения в высшей этической дисциплине, высшем сосредоточении и высшем распознавании. В этом тексте обсуждаются все основные положения сутр и тантр. Его нельзя назвать неполным. Например, его можно сравнить с походом в большой супермаркет, в один из этих огромных магазинов, где можно купить что угодно. В частности, если мы хотим хранить все аспекты учения в своём уме, этот текст составлен таким образом, чтобы нам было легко всё запомнить, а также применять все наставления на практике.

Как мы уже обсуждали, Атиша получил две полные линии преемственности. Одна шла от Асанги к коренному гуру Атиши, Майтрийоги, а другая – от Нагарджуны к другому учителю Атиши, Видьякокиле. Поскольку Атиша полностью получил эти линии, его текст выделяется на фоне остальных.

Более того, в некоторых текстуальных источниках, например в сутрах, говорится, что не следует пить алкоголь, а в других источниках, например в тантрах, говорится, что нужно пить алкоголь и это допускается. Одно из выдающихся качеств этого текста в том, что, изучив его, мы поймём, что в этих двух казалось бы противоположных утверждениях на самом деле нет противоречий. Например, мы можем увидеть два медицинских рецепта: один предназначен для человека, у которого жар, и ему дан совет не есть мяса, а другой выписан человеку, у которого нет жара, но есть нервное энергетическое расстройство, и ему дан противоположный совет есть мясо. Можно увидеть, что эти рецепты предназначены для двух разных ситуаций. Хотя слова рецептов кажутся противоречащими друг другу и в одном говорится, что не нужно есть мясо, а в другом рекомендуется есть мясо, на самом деле противоречия нет, потому что они даны в двух разных ситуациях.

Также, изучая этот текст, мы увидим, что все текстуальные учения, все руководящие наставления предназначены для нашей собственной практики. Например, если мы будем практиковать то, что объясняется в тексте, мы поймём, как развить добросердечие и просветляющий настрой бодхичитты. Мы также поймём, что есть несколько стилей объяснения этой темы. Например, в традициях сакья, гелуг и ньингма эта тема объясняется немного по-разному. Есть очень много объяснений, но, какое объяснение мы бы ни увидели, мы поймём, что все эти наставления посвящены одной теме – методам развития добросердечия и просветляющей мотивации бодхичитты. Мы осознаем, что нам следует практиковать все эти методы.

Возможно, это легче понять на примере. Если посмотреть на фарфоровые чашки, которые изготавливают в Англии, Японии, Тибете и других странах, все они имеют одинаковое назначение: из них пьют чай или другие горячие напитки. Если нам попадается немного другая фарфоровая чашка, например китайская, это совсем не значит, что мы не можем пить из неё чай. Точно так же, когда мы видим текст, посвящённый практике бодхичитты, не нужно думать, что мы не будем его практиковать, просто потому, что он относится к другой линии, например к линии сакья или любой другой. Как в примере с фарфоровыми чашками, все эти наставления служат одной цели. Вот что имеется в виду, когда говорится, что мы в какой-то момент почувствуем необходимость считать все текстуальные источники руководящими наставлениями для своей практики.

В нашем тексте содержится много наставлений, в том числе инструкции, соответствующие трём последовательным уровням мотивации – начальному, среднему и продвинутому. Чтобы применять их на практике в правильном порядке, продвигаясь от одного уровня мотивации к следующему, нам нужно знать структуру текста и то, как все наставления связаны друг с другом. Мы поймём это, изучая текст Атиши. Затем, когда мы будем знать структуру текста, то, читая тексты любой традиции, будь то ньингма, кагью, гелуг или сакья, и встречаясь с объяснениями, соответствующими начальному, среднему и продвинутому уровням мотивации, мы будем знать, к чему они относятся в этой общей схеме и как применять их на практике.

Например, у нас на кухне есть разные контейнеры – банки и так далее. В одних мы храним рис, в других – муку, в третьих – сахар, в четвёртых – соль. Каждый раз, когда мы покупаем сахар, мы насыпаем его в контейнер с сахаром. Покупая соль, мы насыпаем её в контейнер с солью, и точно так же муку и рис храним в специально отведённых для них контейнерах. На этом примере можно понять, что значит воспринимать все учения как руководящие наставления и правильно определять их тему.

Подобным образом, если мы будем практиковать эти наставления так, как они объясняются в тексте, мы также поймём все остальные методы, позволяющие применять эти наставления на практике. Мы будем знать, как их практиковать. Если вы будете изучать какой-нибудь другой текст, например «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара), вы увидите, что в начале текста говорится о всеведении будды. Содержащиеся в этом тексте объяснения довольно трудно применить на практике в том порядке, в котором они приведены. Но если мы изучим наш сегодняшний текст, он описывает все темы в очень понятном порядке. Например, мы начинаем школьное обучение с младших классов и постепенно переходим в следующие. Поскольку в нашем тексте все темы объясняются в очень понятном порядке, его очень легко применять на практике. 

Подобным образом, Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-’jug, санскр. Бодхичарья-аватара) сначала говорит о просветляющем настрое бодхичитты. Это тоже трудно практиковать сразу, не проходя через все стадии развития этого настроя в своём уме. Однако в нашем тексте, «Светоч на пути к просветлению», сперва даются наставления начального уровня мотивации и далее всё объясняется по порядку. Таким образом, его легко применять на практике и, изучив его, мы увидим, что нам стало нетрудно понять все учения Будды.

Если следовать этим наставлениям и тщательно их изучить, не будет опасности сделать то, что считается самой большой ошибкой. Что это за самая большая ошибка, самое серьёзное ошибочное действие из всех? Это говорить, что некоторые наставления Будды хорошие, а некоторые плохие, таким образом критикуя учение. Например, если мы скажем, что наставления ньингма хорошие, а наставления гелуг плохие или что сакья – это хорошо, а ньингма – это плохо, если мы скажем нечто подобное, это огромная ошибка, крайне неправильное действие. Применяя наставления из этого текста на практике, мы поймём, что все наставления Дхармы превосходны и сможем избежать этой огромной ошибки принижения учений Будды.

Вчера мы говорили о смысле слова «дхарма»: это то, что удерживает собственную природу. Соответственно, любое наставление Дхармы удерживает собственную природу как метод обретения счастья. Таким образом, все наставления Дхармы достоверны. Если бы в учении Дхармы говорилось, что, желая стать счастливыми и богатыми, нам следует пойти воровать, такое действие нельзя было бы считать методом обретения счастья. Однако в Дхарме на самом деле ничего подобного не говорится. Дхарма предлагает разные наставления и эффективные методы, позволяющие достичь счастья, и их нельзя опровергнуть: они показывают свою истинность на практике. Следовательно, Дхарму из текста Атиши можно считать истинной.

Вот что касается различных выдающихся качеств этого текста и пользы, которую мы получим благодаря практике этих наставлений.

Теперь давайте перейдём к самому тексту. Он начинается со строк, выражающих почтение:

Простираюсь перед бодхисаттвой Юным Манджушри.

После этого следует строфа, где также выражается почтение, делается простирание и Атиша декларирует намерение составить текст, которое известно как «обещание составить текст»:

(1) С наивысшим почтением сделав простирания перед всеми Победоносными трёх времён, их Дхармой и сообществом Сангхи, я зажгу светоч на пути к просветлению по настоятельной просьбе моего превосходного ученика Джангчуба О.

Когда в тексте говорится обо всех Победоносных, речь идёт о буддах трёх времён – прошлого, настоящего и будущего. Пример будды прошлого – Будда Дипамкара (Mar-me mdzad), который приходил много великих эонов назад. Это не Атиша, одно из имён которого тоже Дипамкара – Дипамкара Шриджняна. Нынешний будда – это Будда Шакьямуни, а грядущий будда – Майтрея (Byams-pa). Это просто примеры будд прошлого, настоящего и будущего. В тексте на самом деле содержатся учения всех будд, поэтому и уважение выражается в отношении всех будд.

У будды есть три собрания просветляющих тел. Это дхармакая, то есть всеохватывающее просветляющее тело, самбхогакая, то есть тела наиболее полного применения, и нирманакая – тела эманаций. Дхармакая – это ум будды, у которого есть два аспекта: всеведение ума будды, известное как тело всеохватывающего глубокого осознавания, и состояние избавления, или истинного прекращения двух омрачений – эмоционального и когнитивного; это состояние известно как свабхавакая, тело всеохватывающей сущностной природы.

Дхармакаю познают только сами будды. Тела самбхогакаи могут воспринять только арья-бодхисаттвы и более возвышенные существа. Те, кто не достиг данного уровня, не могут воспринять будд в форме самбхогакаи. Тела нирманакаи разделяются на высшие тела-эманации, тела-эманации в качестве артистов и тела-эманации в качестве выдающихся личностей.

Будда Шакьямуни – пример высшей нирманакаи. Он полностью украшен всеми основными и второстепенными физическими знаками, или характеристиками будды и даёт обширные учения Дхармы в соответствии со способностями существ. Хотя обычные существа могут встретиться с таким буддой, это возможно только в том случае, если они накопили огромный положительный кармический потенциал.

Пример нирманакаи в качестве артиста – Дхиртараштра, царь гандхарвов, небесных музыкантов. Он был исключительно искусным музыкантом и мог играть на лютне с тысячей струн. Он был чрезвычайно гордым и считал себя лучшим игроком на лютне во всём мире. Чтобы усмирить гордыню этого гандхарва, Будда появился в качестве человека, который был ещё более искусным музыкантом и игроком на лютне.

Будда вызвал горделивого царя гандхарвов на поединок. Царь играл на лютне с тысячей струн, а когда Будда начал играть на своей лютне, струны начали рваться одна за другой и Будда играл на всё меньшем количестве струн. Даже когда порвались все струны, Будда по-прежнему продолжал играть на лютне без струн. Царь гандхарвов не смог сыграть лучше, чем Будда на лютне без струн, и это научило его смирению. Такая эманация называется нирманакаей в качестве артиста.

Наконец, нирманакаю в качестве выдающейся личности лучше всего описать как эманацию в форме обычного человека. Как уже говорилось, будды появляются в полной форме просветлённого существа со всеми основными второстепенными признаками, но встретить такого будду очень трудно, потому что для этого необходим огромный положительный кармический потенциал. Поэтому будды также появляются в обычной человеческой форме, например в форме Его Святейшества Далай-ламы. Это пример тела эманации в качестве выдающейся личности.

Все эти просветляющие тела будды – это настоящие примеры Драгоценности прибежища в Будде. Кроме того, если мы видим статуи или изображения будд, они также считаются прибежищем Будды, потому что помогают нам в практике. Мы можем использовать эти номинальные источники прибежища как объекты для развития веры и уважения.

В тексте также говорится об их Дхарме, под которой понимаются все хорошие качества текстов и постижений в ментальном континууме будд. В частности, подлинным прибежищем в Дхарме являются благородные истины – истинные путеводные состояния и истинные прекращения в ментальном континууме будд. Подобным образом классические тексты служат номинальным прибежищем Дхармы для нашей практики, чтобы мы могли зарождать веру и уважение.

В этом тексте также говорится о сообществе Сангхи. В узком смысле здесь на самом деле имеются в виду все, у кого есть обнажённое неконцептуальное познание пустотности, то есть арьи, благородные существа. Такие люди считаются членами Сангхи. Однако в обычном смысле, если говорить, например, о монахах, то одного монаха недостаточно для сангхи. Чтобы образовать сангху, необходимо четыре монаха. 

Таким образом, в этой строфе в самом начале текста автор делает простирания перед Тремя Драгоценностями. После этого следует прояснение темы этого текста – «Светоча на пути к просветлению».