Исторический контекст и редкость учения

Если продолжать разбирать, что значит Дхарма и практика Дхармы, она не предполагает интереса к одежде, пище, славе, статусу и всем остальным благам этой жизни. Если наш интерес направлен исключительно на эти вещи, это не практика Дхармы. Если бы будущих жизней не существовало, было бы совершенно нормально заботиться только об этой жизни, но это не так. Будущие жизни существуют.

Даже если мы не можем с определённостью утверждать, что будущие жизни существуют, мы также не можем точно сказать, что их не существует. Следовательно, если мы прилагаем усилия ради блага будущих жизней – следующей жизни и далее, – нас можно назвать практикующими Дхарму.

Если говорить о тех, кто прилагает усилия ради улучшения качества будущих жизней, это можно делать на двух уровнях: мы можем заботиться о благе наших собственных будущих жизней или о благе будущих жизней всех существ. Если нам недостаточно работать лишь ради своего блага и мы хотим прилагать усилия ради того, чтобы избавлять всех существ от страданий и приносить им счастье в долгосрочной перспективе, если наши положительные действия направлены на это, такое устремление можно назвать Дхармой махаяны, обширной колесницы. Вот о чём мы будем говорить сегодня.

Такой настрой – пожелание, чтобы все были счастливы и свободны от страданий, – на самом деле можно развивать в нашем ментальном континууме. Мы можем развивать его с помощью медитации, а также с помощью практики в повседневной жизни. Другими словами, мы можем укреплять этот настрой, постепенно к нему привыкая.

Если мы желаем, чтобы все существа были счастливы и свободны от страданий, если мы стремимся к достижению просветления, чтобы на самом деле им помочь, такой настрой известен как «просветляющая мотивация бодхичитты». Однако нам нужно не только развивать в своём ментальном континууме такую мотивацию, или намерение. Нам также нужно распознавание (shes-rab, мудрость) пустотности, или пустоты.

Распознавание пустотности должно быть свободно от двух крайностей – нигилизма и абсолютизма. Следовательно, нам нужно превосходное, совершенное, правильное воззрение пустотности. Чтобы его обрести, нужно развивать поглощённое сосредоточение, свободное от вялости и подвижности ума. В дополнение к чистому, правильному воззрению и правильному состоянию медитации нам нужно правильное, совершенное поведение. Нужно совершать действия, которые Будда называл полезными, и не делать того, что он называл разрушительным.

Чтобы вам было легче практиковать таким образом и обрести это сочетание правильного воззрения, правильной медитации и правильного поведения, чтобы вы ничего не упустили, я объясню текст, в котором затрагивается эта тема. Это текст «Светоч на пути к просветлению» (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, санскр. Bodhipathapradīpa) индийского мастера Атиши.

Когда мы слушаем эти наставления, нам нужен особый настрой: мы хотим слушать это учение, практиковать его и обрести постижения, чтобы приносить пользу всем существам. Нам нужно очень сильное желание полностью понять эти наставления, самостоятельно постичь все их положения и сделать их реальностью внутри себя. Вот с каким намерением следует слушать эти наставления.

Чтобы понять все положения и на самом деле мыслить, говорить и действовать в соответствии с ними, нам нужно будет их практиковать. Чтобы практиковать путь, сначала нужно о нём узнать. Чтобы узнать о нём, нужно слушать. Однако недостаточно просто узнать о пути: нужно по-настоящему практиковать. Недостаточно просто начать практиковать: нужно пройти путь до конца.

Не думайте, что можно обрести полное постижение за несколько месяцев или лет: воспринимайте это как постепенную работу над собой жизнь за жизнью. Это будет очень длительный процесс, но в конечном счёте мы достигнем просветления. Всё начинается с того, что мы внимательно слушаем наставления с намерением практиковать всё, что мы узнаем.

Например, в текстах говорится, что следует воздерживаться от лишения других существ жизни, и описываются недостатки этого действия и ужасные последствия, которые наступят в результате убийства. В текстах также говорится, что, воздерживаясь от убийства, мы обретём долгую жизнь. Нужно думать: «Отныне я перестану убивать». Таким образом нужно задумываться о том, чтобы немедленно претворять в жизнь всё, что мы узнаём.

Точно так же, если говорится, что злонамеренные мысли о причинении другим вреда – это очень плохо, нужно отказаться от такого мышления. Нужно подумать: «Я откажусь от злонамеренности и мыслей о причинении вреда другим», и почувствовать огромное сожаление о том, что мы допускали такие мысли в прошлом. Также нужно принять решение, что в будущем мы никогда не будем действовать таким образом. Вот как нужно немедленно применять на практике всё, что мы слышим.

Когда в текстах говорится, что нужно практиковать добрые мысли о других и нужно помогать другим, мы думаем: «Вот что я должен делать. Я должен развивать в своём ментальном континууме просветляющую мотивацию бодхичитты. Да, я должен делать именно это». Вот с каким настроем следует слушать учение.

С другой стороны, если мы слушаем лишь ради интеллектуального знания фактов и содержания учения, – это неправильно. Недостаточно просто хорошо знать учение и разбираться в нём. Нам нужно сочетание трёх качеств:

• Во-первых, нужно очень хорошо знать материал.
• Во-вторых, строго следить за своим поведением и правильно следовать этическим принципам.
• В-третьих, быть очень добрыми и дружелюбными в нашем мышлении.

Нужно быть образованными, строгими и сердечными. Из этих трёх качеств самые важные – не образованность, а строгость в собственном этическом поведении и доброта. Конечно, лучше иметь все три качества, но, если мы не можем, лучше выбрать последние два. На самом деле, если человек очень образован, но небрежен или недисциплинирован в поведении, в этом нет ничего хорошего.

Это было вступление, а теперь давайте перейдём к основной части учения.

Автор текста «Светоч на пути к просветлению» – Атиша, Дипамкара Шриджняна. Текст начинается с названия на санскрите, Bodhipathapradīpa, и на тибетском, Byang-chub lam-gyi sgron-ma, то есть «Светоч на пути к просветлению». Если сопоставить эти два языка, санскрит и тибетский, то bodhi на санскрите – это byang-chub на тибетском, то есть «очищенное состояние», в данном случае просветление. Patha – это lam на тибетском, что означает «путь», а точнее «путеводное состояние ума», ведущее к очищенному состоянию. Pradīpa – это sgron-ma на тибетском, то есть источник света.

Очищенное состояние просветления – это всеведущее осознавание в ментальном континууме будды. Это всеведущее осознавание также называют путеводным состоянием, не требующим дальнейшей тренировки (mi-slob-lam, путь неучения). Чтобы достичь путеводного состояния ума, не требующего дальнейшей тренировки, сначала нужно достичь четырёх предшествующих состояний, которые требуют дальнейшей тренировки. 

Первое из них – путеводное состояние накопления (tshogs-lam, путь накопления), за которым следует путеводное состояние применения (sbyor-lam, путь подготовки). Есть путеводные состояния обычных существ и путеводные состояния арьев – «благородных» существ, то есть существ с высоким постижением, и первые два путеводных состояния относятся к состояниям обычных существ. К тому времени, когда мы достигнем путеводного состояния применения, у нас уже будет концептуальное постижение пустотности. Но путеводное состояние накопления предшествует этому: на данной стадии пути мы развиваем состояние, которое объединяет спокойное и устойчивое состояние ума (шаматху), позволяющее обрести совершенное поглощённое сосредоточение, и исключительно восприимчивое состояние (випашьяну). Путеводное состояние накопления разделено на три уровня, у каждого из которых три стадии. Итого у нас есть три начальных, три средних и три продвинутых путеводных состояния накопления.

Устойчивое концептуальное познание пустотности появляется у нас на продвинутых уровнях состояния накопления. На начальном и среднем уровне у нас случаются лишь кратковременные проблески концептуального постижения пустотности. Однако с достижением продвинутого уровня наше концептуальное понимание пустотности становится стабильным.

Таким образом, путеводное состояние применения предполагает устойчивое концептуальное познание пустотности, просто теперь мы применяем объединённое состояние шаматхи и випашьяны, которое мы развили, работая над путеводным состоянием накопления, и сосредотачиваемся на устойчивом понимании пустотности. Когда мы сможем сосредоточиться на пустотности с обнажённым неконцептуальным познанием, мы обретём путеводное состояние видения (mthong-lam, путь видения). Оно называется «путеводным состоянием видения», потому что это неконцептуальное, свежее видение того, что раньше мы не могли увидеть с помощью концептуального познания пустотности. После этого мы всё больше привыкаем к неконцептуальному видению пустотности, и это происходит с помощью путеводного состояния привыкания (sgom-lam, путь медитации).

Эти более высокие путеводные состояния, начиная с состояния видения и далее, называются путеводными состояниями арьев или благородными путеводными состояниями. Именно они являются четвёртой благородной истиной – истинными путеводными состояниями ума.

Десять состояний-бхуми бодхисаттв

Начиная с махаянского путеводного состояния видения и далее мы продвигаемся в рамках ещё одной классификации, состоящей из десяти уровней (sa, санскр. bhūmi) ума арья-бодхисаттв, известных как «десять последовательных состояний-бхуми» или «десять бхуми». Продвижение по этим уровням ума арья-бодхисаттв начинается с достижения махаянского путеводного состояния видения.    

Вот названия этих десяти состояний-бхуми:

1. крайне радостное (rab-dga’-ba),
2. незапятнанное (dri-med),
3. освещающее (’od-byed-pa),
4. сияющий свет (’od-’phro-ba),
5. трудное для очищения (sbyang dka’-ba),
6. повёрнутое вперёд (mngon-du phyogs-pa),
7. далеко ушедшее (ring-du song-ba),
8. неподвижное (mi-g.yo-ba),
9. наиболее разумное (legs-par blo-gros),
10. облако Дхармы (chos-sprin).

Все десять состояний-бхуми известны как «путеводные состояния ума, требующие дальнейшей тренировки». Мы развиваем их, продвигаясь от путеводного состояния видения к путеводному состоянию, не требующему дальнейшей тренировки, то есть ко всеведущему осознаванию полностью просветлённого будды.

Когда в течение дня мы идём по дороге, солнце освещает наш путь. Ночью его освещают фонари, электрические лампы или нечто подобное. Подобным образом этот текст служит источником света, освещающим все эти многочисленные путеводные состояния и уровни бхуми, которые мы только что обсуждали и которые ведут к просветлённому состоянию будды.

Такова коннотация и смысл названия этого текста – «Светоч на пути к просветлению», а точнее «Светоч для путеводных состояний ума, ведущих к просветлению». У этого названия очень важный и обширный смысл. Эта тема объясняется в тексте в краткой форме, но смысл очень глубокий. Хотя данное издание текста умещается всего на семи страницах, в нём в очень сжатом виде содержится самая суть всех наставлений сутры и тантры. Поскольку самое главное – усмирить собственный ум, в этом тексте даются практические советы, которые мы можем немедленно применять на практике.

Чтобы осознать редкость и драгоценность нашей человеческой жизни, наделённой всеми качествами и возможностью слушать учение, давайте обратимся к истории вселенной. Мировая эпоха, в которую мы живём, справедливо называется «счастливым эоном». В целом есть два вида эонов, или мировых эпох, – эпохи света, то есть «освещённые» периоды времени, и эпохи темноты. В тёмные эпохи будды не появляются и Дхарма отсутствует. Однако в освещённые эпохи будды приходят и присутствуют, и в это время можно встретить учение Дхармы. Эпоха, в которую мы живём, известна как «счастливая эпоха», потому что в течение этого эона в наш мир придут 1000 будд.

Из чего состоит эон, или на санскрите кальпа? Великий эон состоит из 80 промежуточных эонов, а промежуточный эон – это время, за которое срок человеческой жизни на Южном Континенте изменяется от 10 лет до 80 000 лет и обратно до 10 лет, каждый век становясь длиннее или короче на один год. Восемьдесят промежуточных эонов разделены на четыре группы – эоны развития, эоны пребывания, эоны разрушения и эоны пустоты, по 20 эонов в каждой группе.

Мы можем спросить: «Как всё это происходит?» Васубандху объясняет это в «Сокровищнице особых разделов знания» (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Абхидхарма-коша). Согласно его объяснению во время первого промежуточного эона из 20 промежуточных эонов, относящихся к развитию, то есть к первой из четырёх групп, формируется «мировая система», вселенная. Из пустоты, или вакуума, появляется так называемая «мандала ветра» – энергия ветра. На ней появляется вода, или жидкая мандала, а на ней – земля, или твёрдая мандала. После этого из-за сильнейших дождей появляются океаны. 

Вот что говорится в тексте. Сначала появляется материальная вселенная, или окружающая среда, а потом на протяжении следующих 19 промежуточных эонов происходит эволюция населяющих её форм жизни. И то и другое происходит в силу глобальных, коллективных кармических потенциалов, общих для всех живых существ, которые переродятся в этой вселенной. Таким образом появляется вселенная – окружающая среда и населяющие её существа. Чтобы этот процесс завершился, требуется 20 промежуточных эонов. Бесчисленные вселенные существуют одновременно, но они находятся на разных стадиях.

Во время этого первого периода живут особые люди, и ещё не сформировались ни солнце, ни луна. Все люди выглядят одинаково, у них нет разделения по половому признаку, они могут видеть просто благодаря сиянию собственного тела, излучающего свет. У людей есть экстрасенсорное восприятие и сверхъестественные способности. Им не нужна грубая пища, они питаются однонаправленным сосредоточением. Срок жизни людей в это время буквально неисчислим, потому что при отсутствии солнца и луны невозможно считать время. На самом деле «неисчислимый» или «бесчисленный» – это название самого большого конечного числа, которого мы достигнем, считая от 10 до 100, 1 000, 10 000 и так далее. Если мы таким образом дойдём до 10 в 60 степени, то получим срок жизни людей, живущих в этот период. Таким образом «неисчислимый» больше «зиллиона».

На протяжении последнего из 20 промежуточных эонов эволюции на земле появилась особая съедобная «почва», вероятно, что-то наподобие мха, и одновременно с этим у некоторых людей в силу их кармических потенциалов, накопленных в прошлом, появилось страстное желание чувствовать вкусы. Эти люди обнаружили данную культуру, прикоснувшись к ней пальцами и полизав её. Таким образом они начали её есть. Она показалась им очень вкусной, но, после того как они начали её лизать и есть, их тело постепенно стало утрачивать естественное сияние. Тогда на небе появилось солнце, луна и звёзды, а также, поскольку накопленный этими существами положительный потенциал уменьшался, срок их жизни постепенно сокращался от неисчислимого до 80 000 лет.

Упомянутая съедобная культура постепенно исчезла с почвы, и тогда люди начали питаться цветами определённых деревьев. Их тело становилось всё грубее, и постепенно они начинали питаться всё более грубой пищей. Из-за этого их тело стало производить жидкие и твёрдые отходы. В результате у них появились мочеиспускательная и пищеварительная системы. Таким образом появились половые органы и другие органы, выводящие отходы. 

До этого момента люди рождались в результате волшебного превращения, просто появляясь целиком. Однако, когда у них развились половые органы и они начали совокупляться, люди стали рождаться из утробы. Те, кто занимался совокуплением, были подвергнуты критике теми, кто этого не делал, и поэтому первые начали строить дома, чтобы скрыть свою сексуальную активность. 

Люди начали есть всё больше, и все разновидности цветов, которыми они питались, начали исчезать. В конце концов люди начали запасать пищу, которую они могли бы съесть завтра и послезавтра, они начали собирать и запасать цветы, которыми питались. После того как люди начали делать запасы, цветки закончились.

После этого начал расти урожай, о котором не нужно было заботиться. Он был диким и очень вкусным. Опять же люди начали создавать запасы и эти растения перестали встречаться в дикой природе. Их можно было вырастить, только посадив их и культивируя. Так появилось земледелие, выращивание урожая.

Из-за этого люди начали делить поля и думать о них как о «моём поле» или «твоём поле» и начались споры. Им нужны были чиновники, которые разрешали бы споры, и тогда люди собрались и выбрали чиновников. Первого царя звали Махасаммата (Kun-gyi bkur-ba) – «Почитаемый Многими». В этот период люди разделились на четыре основные индийские касты.

Во время всего этого процесса срок жизни людей постоянно сокращался и теперь достиг 80 000 лет. С этого момента, а также с момента появления первой линии царей, отсчитывается начало первого из 20 промежуточных эонов пребывания. Только в течение промежуточных эонов пребывания, когда срок человеческой жизни сокращается от 80 000 лет до 10 лет, на 1 год каждый век, в этой вселенной появляются будды.

Повторюсь, этот великий эон известен как «счастливый», потому что на протяжении его промежуточных эонов пребывания придут 1000 будд. Когда срок жизни людей на Южном Континенте достиг 80 000 лет, начался первый промежуточный эон пребывания и в это время пришёл первый будда этого эона – Кракуччандра (’Khor-ba ’jig). Второй будда, Канакамуни (gSer-thub), пришёл, когда срок жизни людей достиг 60 000 лет. Третий Будда, Кашьяпа (’Od-srung), появился, когда срок человеческой жизни достиг 20 000 лет. Когда срок жизни людей снизился до 100 лет, пришёл нынешний, четвёртый будда – Будда Шакьямуни.

Кроме того, на протяжении всего этого процесса сокращался рост людей и размер животных. Их размер уменьшался, а срок жизни сокращался. Четвёртый будда, Будда Шакьямуни, пришёл во времена, известные как «пять вырождений» (snyigs-ma lnga, пять упадков).

Что это за пять упадков? Это упадок:

• времени,
• срока жизни,
• воззрений,
• беспокоящих эмоций,
• существ.

Что касается упадка времени, его можно понять на примере того, что в прошлом в морях было множество сокровищ, а теперь они истощились. Здесь имеется в виду истощение природных ресурсов. Вот что имеется в виду под вырождением времени.

Точно так же второй упадок, упадок срока жизни, относится к сокращению продолжительности жизни. Сейчас лишь немногие люди живут дольше 100 лет.

Когда говорится об упадочных воззрениях, имеется в виду, что многие люди не верят в причинно-следственную связь, говорят, что не существует прошлых и будущих жизней и что нет смысла практиковать Дхарму, выполнять какие бы то ни было духовные практики. Они думают, что существует лишь одна жизнь, и трудятся только ради неё. Такой подход можно назвать примером упадочного мировоззрения.

Упадок беспокоящих эмоций означает, что даже те, кто пытается практиковать Дхарму, чувствуют сильный гнев, привязанность и другие беспокоящие эмоции.

Под упадком живых существ понимается, к примеру, то, что люди становятся ниже ростом, а срок их жизни постепенно сокращается. Это будет продолжаться до тех пор, пока средняя жизнь человека не сократится до 10 лет, люди будут жить так мало. Это произойдёт в конце первого из 20 эонов пребывания. В то время люди станут очень агрессивными и будут постоянно воевать друг с другом. В этот момент придёт пятый из 1000 будд этого эона – Будда Майтрея. Под влиянием его учения люди начнут практиковать, и в результате срок их жизни постепенно начнёт увеличиваться благодаря силе их общего положительного кармического потенциала, который они будут накапливать. Человеческая жизнь будет становиться всё длиннее, пока её срок не достигнет 80 000 лет. Достигнув этого максимума, он снова начнёт сокращаться.

Этот цикл возрастания и уменьшения будет происходить в каждом из последующих 18 промежуточных эонов, и это называется «18 изгибами времени». Когда срок человеческой жизни будет уменьшаться до 10 лет в каждом новом эоне, будут приходить остальные из 1000 будд. Последний из 20 промежуточных эонов пребывания будет включать лишь часть цикла, во время которого срок человеческой жизни возрастает.

Затем, как только сила положительного кармического потенциала существ истощится, начнутся промежуточные эоны разрушения, когда окружающая среда будет уничтожена, а населяющие её существа вымрут. В каждом великом эоне есть несколько процессов разрушения вселенной. Например, из-за силы коллективного отрицательного потенциала, накопленного существами, на небе появится второе солнце, третье солнце и постепенно – семь солнц. Из-за жара, исходящего от них, вся материальная вселенная сначала высохнет, а затем сгорит. Таким образом она будет уничтожена. Весь этот процесс разрушения, например огнём, будет происходить на протяжении всех 20 промежуточных эонов, которые известны как 20 промежуточных эонов разрушения. 

Затем ничего не останется, кроме полного вакуума, и этот период будет длиться ещё 20 промежуточных эонов, которые известны как промежуточные эоны пустоты. Таким образом, великий эон состоит из 80 промежуточных, которые представляют собой циклы из 4 фаз – развития, пребывания, разрушения и пустоты.

После того как закончится наш великий эон, состоящий из 80 промежуточных, наступят 60 великих эонов, которые по длительности будут такими же, как наш. Все они будут тёмными, и каждый тоже будет включать 80 промежуточных эонов. Они называются «тёмными», потому что на протяжении этого очень длительного времени будды вообще не будут появляться. После этого наступит ещё один великий эон, известный как «подобный звёздам», во время которого придут 20 000 будд.

Если посмотреть на эти разные типы эонов, мы увидим, что эоны, во время которых будды не появляются, наступают гораздо чаще, чем те, в которые приходят будды. Более того, будды приходят только в течение 20 промежуточных эонов, когда вселенная «пребывает». Они не появляются в другие промежуточные эоны. Точно так же будды приходят только в той половине 20 промежуточных эонов пребывания, когда срок человеческой жизни сокращается, а не увеличивается. И если говорить об «изгибах времени», будды приходят только на нисходящих изгибах, когда срок человеческой жизни становится меньше. 

Размышляя об этом, мы осознаем, что будды очень редко приходят в этот мир и мы сейчас обрели превосходную рабочую основу – человеческую жизнь – именно в этот удачный момент, когда есть возможность встретиться с учением будды. Если мы спросим: «Какое именно учение Дхармы мы встретили?» – мы встретили учение, которое дал Будда Шакьямуни, четвёртый из 1000 будд этого великого эона.

Если мы просто видим статую будды или буддийский текст, это не считается встречей с Дхармой. Что имеется в виду под встречей с Дхармой? Например, то, что мы делаем здесь сегодня. Почему мы пришли сюда сегодня? Потому что все мы осознали: сколько бы у нас ни было материального комфорта, он не принесёт нам длящегося и надёжного счастья. Мы пришли, чтобы найти такое счастье, которое полностью находится за пределами счастья, доступного благодаря материальному прогрессу. Мы пришли за учением, в котором говорится о таком счастье. Это и есть встреча с Дхармой.

Тысяча будд этой эпохи будут различаться в зависимости от индийской касты: некоторые будут происходить из касты браминов, а некоторые – из царской касты. Будда Шакьямуни происходил из царской касты. Родившись, он получил имя принц Сиддхартха. Его отцом был царь Шуддходана, а матерью – Маядеви. В то время царские семьи были весьма богатыми, учитывая, насколько богатой в прошлом была Индия.

Однажды молодой принц Сиддхартха отправился в путешествие по своему царству, чтобы посмотреть, что происходит за стенами дворца. Путешествуя, он увидел человека, который нёс труп. Он спросил, что это, и ему объяснили, что какой-то человек умер и теперь его тело уносят. Сиддхартха был сильно опечален. Продолжая путешествие, он увидел больного, а затем – очень старого, сгорбленного человека. Через некоторое время ему повстречался странствующий аскет, живущий на подаяние, – шрамана (dge-sbyong), одежды которого едва прикрывали наготу. Будда подумал, что, сколько бы материальных богатств у него ни было, в конечном счёте положение человека таково, что он будет вынужден встретиться с этими страданиями – смертью, болезнью и старостью.

После этого Будда отрёкся от всего того материального богатства и роскоши, которыми он наслаждался во дворце. Он отправился к старейшине Намдрагу (rNam-grags), состриг волосы и стал целомудренным отречённым аскетом, живущим на подаяние. Шесть лет он выполнял очень тяжёлые аскетические практики, а затем, на пятнадцатый день четвёртого месяца, проявил просветление в Бодхгае. На четвёртый день шестого месяца Будда отправился в Варанаси (Бенарес) и там первый раз повернул колесо Дхармы. После того как Будда дал учение в первый раз рядом с Варанаси, он учил много лет, пока не покинул этот мир в Кушинагаре.

После этого появилась преемственная линия тех, кто держал все наставления Будды. Она началась с Махакашьяпы (’Od-srung chen-po) и далее проходила через «семерых патриархов учения» (bstan-pa’i gtad-rabs bdun). 

В последующие столетия махаянские учения, которые не передавались публично, начали приходить в упадок в том смысле, что становились всё менее доступными. Но затем появились «два великих мастера, открывших дорогу для колесницы [махаянской] традиции» (shing-rta’i srol-’byed chen-po gnyis) – Нагарджуна и Асанга. Появление Нагарджуны предсказал сам Будда. Благодаря Нагарджуне и его учению махаянская Дхарма снова начала процветать. 

Нагарджуна написал шесть великих текстов по мадхьямаке, или срединному пути, которые все вместе известны как «Собрание шести трудов об аргументации» (Rigs-tshogs drug). Главный среди них – «Коренные строфы о срединном пути, именуемые “Распознавание”» (dBu-ma rtsa-ba shes-rab, санскр. Праджня-нама-муламадхьямака-карика). Другие пять текстов:

• «Драгоценная гирлянда» (Rin-chen ’phreng-ba, санскр. Ратнавали), 
• «Опровержение возражений» (rTsod-pa zlog-pa, санскр. Виграха-вьяварти),
• «Семьдесят строф о пустотности» (sTong-nyid bdun-bcu-pa, санскр. Шуньята-саптати),
• «Сутра, именуемая “Тонко сплетённая”» (Zhib-mo rnam-’thag zhes-bya-ba’i mdo, санскр. Вайдалья-сутра-нама),  
• «Шестьдесят строф аргументации» (Rigs-pa drug-cu-pa, санскр. Юкти-шастика).

Благодаря этим текстам учение махаяны, и в первую очередь учение мадхьямаки, начало процветать. Из двух линий преемственности – «линии глубоких наставлений» и «линии обширных наставлений» – через Нагарджуну проходит первая.

Вторая из двух линий, «путь обширных наставлений», передавалась через Асангу, который был вторым из двух великих мастеров, открывших дорогу для колесницы махаянской традиции. Мать Асанги, Пракашашила (Rab-gsal ngang-tshul-ma), принадлежала к касте браминов. В молодости она мечтала родить двух сыновей, благодаря которым Дхарма начала бы распространяться и процветать. Поэтому она вышла замуж за представителя правящей царской касты, и в этом браке родился Асанга.  

В детстве Асанга спросил свою мать: «Какая профессия у моего отца? Чем он занимается?» Его мать ответила: «Род деятельности твоего отца не имеет значения. Я молилась, чтобы у меня родился такой сын, как ты, не для мирских целей, а для распространения учения Дхармы. Более того, я молилась о том, чтобы из всех наставлений Дхармы ты смог привести к процветанию наставления махаяны». Чтобы исполнить этот замысел, Асанга начал медитативную практику, пытаясь обрести видение, или постижение, медитативного божества Майтреи.

После 12 долгих лет медитации у него наконец-то случилось видение Майтреи, который взял его в небесный мир Тушита, где Асанга провёл много лет. Он получил от Майтреи множество наставлений, которые затем записал по памяти. Они известны как «Пять дхармических текстов Майтреи» (Byams-chos sde-lnga). Что это за пять текстов? Это:

• «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара), 
• «Филигрань для сутр махаяны» (Theg-pa chen-po mdo-sde rgyan, санскр. Махаяна-сутра-аламкара),
• «Различение середины и крайностей» (dBu-mtha’ rnam-’byed, санскр. Мадхьянта-вибханга),
• «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma, санскр. Уттара-тантра),
• «Различение явлений и их подлинной природы» (Chos-dang chos-nyid rnam-’byed, санскр. Дхарма-дхармата-вибханга).

Асанга оставался в божественном мире одно утро, в соответствии с исчислением времени в том мире. Вернувшись на землю, в мир людей, он обнаружил, что прошло 50 лет. После возвращения Асанга также написал множество собственных текстов. Благодаря его деятельности учение махаяны стало процветать ещё больше, и он продолжил линию обширных наставлений.  

Учения Нагарджуны по линии глубоких наставлений были переданы индийскому учителю Видьякокиле. Через него учения Нагарджуны дошли до Атиши. Линия Асанги проходила через множество выдающихся мастеров, одного из которых звали Майтрийоги, и затем от него дошла до Атиши. Таким образом, Атиша стал держателем всех руководящих наставлений обеих линий, которые шли от Нагарджуны и Асанги.

Сам Асанга родился в выдающейся царской семье в Бенгалии. Его семья была исключительно богатой и процветающей. Однако он увидел, что во всех этих мирских вещах нет никакого смысла. Он полностью отрёкся от материального богатства и отправился в монастырский университет Наланда, где получил монашеские обеты. Он усердно учился и стал очень образованным пандитой.

Он очень внимательно исследовал разные методы, пытаясь найти те, которые позволят как можно быстрее достичь просветления ради блага всех живых существ. Несколько раз, когда он обходил вокруг великой ступы в Бодхгае, с ним начинали разговаривать статуи, стоящие около ступы. Однажды статуя сказала Атише, что, если он хочет быстро достичь просветления, лучший метод – развивать просветляющую мотивацию, намерение бодхичитты. Атиша уже в некоторой степени развил бодхичитту в своём ментальном континууме, но он искал полные руководящие наставления, которые помогли бы ему довести бодхичитту до совершенства.

Он повсюду искал того, кто мог бы дать ему полные руководящие наставления. Атиша узнал, что держателем таких наставлений был великий лама Серлингпа, которого также звали Дхармакирти Шри. Он жил на острове, который сейчас называется Суматра и принадлежит Индонезии. Он отправился туда, чтобы встретиться с выдающимся мастером и получить эти полные наставления. В то время не было таких больших кораблей, как сейчас. Он отправился в путешествие на лодках. Чтобы встретить гуру, ему понадобилось проделать непростое путешествие из Индии на Суматру, которое заняло 12 месяцев. Атиша прожил там 12 лет, получив все наставления по этой теме. Затем он вернулся в Индию.

В Тибете в то время Дхарма уже появилась и какое-то время процветала благодаря усилиям великого Гуру Ринпоче Падмасамбхавы и выдающегося настоятеля Наланды по имени Шантаракшита. Благодаря их усилиям школа ньингма, «старая традиция», достигла значительного процветания в Тибете. Однако эти учения пришли в упадок: их практиковали неправильно, и впоследствии Дхарма подверглась репрессиям.

В западной части Тибета, известной как Гуге, правили два царя, которые были родственниками. Первым был Еше О (Ye-shes ’od), а вторым – его племянник Джангчуб О (Byang-chub ’od). Стремясь возродить Дхарму в Тибете, они направляли в Индию множество людей, чтобы они учились Дхарме. Большинство из них не могли выносить жару и другие трудные условия в Индии и не завершили начатое. В то время обсуждалось, кто самый подходящий и образованный индийский мастер, у которого была бы способность возродить и распространить Дхарму в Тибете. Говорили, что в то время не было никого лучше Атиши, и поэтому два царя всеми силами старались пригласить Атишу в Тибет.  

К сожалению, в тех пограничных тибетских районах жил ещё один царь, который похитил Еше О и бросил его в тюрьму. Племянник Еше О, Джангчуб О, отправился к этому царю и попросил освободить своего дядю. Царь сказал: «Я освобожу его, если ты принесёшь мне столько золота, сколько весит тело твоего дяди».

Джангчуб О пытался повсюду собрать достаточно золота, чтобы выполнить это условие, но смог заполучить лишь столько, сколько соответствовало весу тела его дяди ниже шеи. Царь, удерживавший Еше О в заложниках, сказал, что нужно больше золота – столько, чтобы общий вес включал и голову. Джангчуб О был вынужден снова отправиться собирать золото.

Но перед тем как уйти, Джангчуб О пошёл поговорить со своим дядей Еше О в том месте, где того держали взаперти. Он постучал в дверь и сказал: «Если бы я хотел, я мог бы начать войну с этим царством и выпустить тебя таким образом. Но это принесло бы огромный вред жизням существ в этой местности, поэтому я так не поступлю». Он продолжил: «Я пытался вызволить тебя мирными методами. Царь сказал мне, что я должен принести ему столько золота, сколько весит твоё тело. У меня всё ещё недостаточно, нужно ещё столько золота, сколько весит твоя голова. Я пойду и предприму ещё одну экспедицию. Пожалуйста, дождись». 

Его старший родственник Еше О ответил: «Я и не думал, что ты способен на такое, ведь ты ещё столь юн. Но ты преисполнен храбрости и пытаешься разными способами найти необходимое количество золота. Но если ты используешь всё это собранное золото ради меня, это пустая трата ресурсов. Это не очень поможет Тройной Драгоценности. Поэтому, пожалуйста, не трать его на меня. Вместо этого используй золото, чтобы послать кого-нибудь в Индию и пригласить в Тибет великого образованного мастера Атишу. Благодаря этому Дхарма снова начнёт процветать. Пожалуйста, скажи Атише, что он должен прийти, ведь я пожертвовал своей жизнью, чтобы мы смогли пригласить его в Тибет».

Джангчуб О смотрел на своего дядю через небольшую трещину в двери. Он увидел, что Еше О связан, закован в кандалы и выглядел очень плохо, физически находился в тяжёлом состоянии. Таким образом царь Еше О пожертвовал своей жизнью, чтобы принести пользу учению. Джангчуб О отправил переводчика Нагцо, чтобы тот пригласил Атишу в Тибет. Нагцо Лоцава также был известен под именем Цултрим Гьялва (Nag-mtsho Lo-tsa-ba Tshul-khrim rgyal-ba).

В Индии Атиша получил несколько видений Тары, которая сделала предсказания: «Если ты отправишься в северную страну, в Тибет, то благодаря тебе учение Дхармы будет там процветать и распространяться. В Тибете у тебя будет ученик по имени Упасака («мирянин»), и он приведёт учение к процветанию. Однако, если ты отправишься в Тибет, срок твоей жизни уменьшится на 20 лет. Тем не менее ты сможешь принести много пользы живым существам и учению».

Атиша почувствовал, что, если он сможет отправиться в Тибет и принести там огромную пользу учению и живым существам, то не имеет значения, что срок его жизни сократится на 20 лет. Он почувствовал, что должен идти, и отправился в очень тяжёлую экспедицию в Тибет через Непал. Затем он прожил в Тибете 17 лет до своей смерти.

В Тибете, как и предсказывала Тара, у него появился ученик – Упасака Дромтонпа Гьялве Джунгне (’Brom-ston rGyal-ba’i ’byung-gnas), который был инкарнацией Ченрезига, Авалокитешвары. Царь Дхармы Джангчуб О попросил Атишу дать учение о прибежище и причинно-следственной связи. Этот текст, «Светоч на пути к просветлению», Атиша написал в ответ на эту просьбу. Вот почему в первом абзаце текста говорится «…По настоятельной просьбе моего превосходного ученика Джангчуба О». Это свидетельствует о том, что учение было дано по просьбе этого выдающегося царя. 

Линия преемственности этих учений в первую очередь проходила через Дромтонпу, ученика Атиши, и от него она дошла до очень известных образованных геше традиции кадам, таких как Геше Потова и его ученики. Эта линия передаётся по сей день.

Таким образом, мы видим, как цари прошлого прикладывали большие усилия, чтобы приглашать образованных мастеров и переводчиков в Тибет. Их не беспокоило, сколько денег при этом тратилось и через какие трудности нужно было проходить. Всё это делалось для того, чтобы учение Дхармы пришло в Тибет и распространилось там.

Я привожу эти исторические сведения с определённой целью. Нам важно об этом размышлять. Смысл в том, чтобы почувствовать и осознать, насколько это редкая возможность – на самом деле встретиться с учением Будды. Эта история – хорошее введение, чтобы вы знали исторический контекст этих учений.