Cualidades preeminentes del autor y el texto

Las enseñanzas reales del Buda pueden pensarse de dos formas diferentes. Están las enseñanzas escriturales (lung-bstan) y las enseñanzas de realización (rtogs-bstan). La definición de una enseñanza es algo que actúa como un método para evitar que renazcamos en un reino inferior o con gran sufrimiento. También es un medio para poder obtener un renacimiento afortunado como humano o como dios. Por lo tanto, mantener estos dos aspectos de las enseñanzas significa tenerlos a ambos en nuestro continuo mental.  

Todos los seres vivos son iguales en el sentido de que todos desean ser felices y nadie desea sufrir. Cualquiera que tenga una vida tiene las mismas aspiraciones: desear ser feliz y no ser infeliz. No obstante, la eliminación completa de todo sufrimiento y el logro total de la felicidad máxima solo se pueden lograr con el estado de budeidad. Solo es posible alcanzar este estado de budeidad si tenemos la base de trabajo de un precioso cuerpo humano; sin esto, no es posible lograrlo. 

Las enseñanzas son aquellas que enseñan los métodos para obtener este estado supremo de la budeidad y también, temporalmente, para alcanzar el estado de un ser humano o un dios con el fin de trabajar hacia ese estado. Esto es lo que define las enseñanzas: enseñan los métodos para lograr estos objetivos. Los textos verdaderos que dan estas enseñanzas se conocen como las “enseñanzas escriturales”.

Podemos ver, por ejemplo, que en la actualidad están disponibles en el mundo los 108 volúmenes del Kangyur, las traducciones tibetanas de la colección de las palabras habladas del Buda; esas serían las enseñanzas escriturales y constituyen esta categoría. También están los 224 volúmenes del Tengyur, las traducciones tibetanas de la colección de comentarios escritos por los maestros budistas indios; estas también constituirían enseñanzas escriturales. Asimismo, hay muchos textos Nyingma del florecimiento temprano del Dharma del mismo Gurú Rinpoche y sus 25 discípulos. También están los textos que fueron compuestos durante el último florecimiento del Dharma, que incluirían los textos de los linajes Kagyu, Sakya y Gelugpa, así como las obras de los grandes maestros Kadampa.              

De la misma forma, todos ellos constituirían enseñanzas escriturales. Conservar las enseñanzas escriturales significa, por ejemplo, memorizar estos diversos textos escriturales y tener la capacidad de recitarlos. Esto constituye conservar las enseñanzas escriturales. Por ejemplo, en la India estaba el famoso hermano de Asanga, uno de los maestros de los que hablamos ayer, Vasubandhu. Se destacó por haber memorizado completamente todas las palabras del Buda.  

Como se mencionó ayer, la madre de Asanga, Prakashashila, era una mujer de la casta brahmán. Su primer marido era de la casta real y de esa unión nació un hijo, Asanga. Posteriormente tomó a otro marido de la casta brahmán y el hijo que provino de esa unión fue Vasubandhu. Estos dos, Asanga y Vasubandhu, tenían la misma madre, pero diferentes padres. 

Vasubandhu podía recitar todas las palabras del Buda, un proceso que le tomaba quince días. Sin embargo, recitar estos textos durante un período tan largo perturbaba las energías de su cuerpo. En tibetano, esto se conoce como trastorno “lung”, un trastorno de los vientos o la energía en el sistema. Para prevenir esta dolencia, se sentaba en una vasija de cobre muy grande llena de aceite. Mientras estaba sentado en esa bañera, recitaba todas las obras del Buda y esto evitaba que tuviera algún trastorno nervioso.  

Había una paloma que se sentaba cerca mientras él recitaba. Una mañana, mientras Vasubandhu recitaba estas obras, la paloma se alejó volando en busca de comida. Sin embargo, la paloma regresó, se sentó allí y siguió escuchando las palabras del Buda que estaba recitando Vasubandhu. Después de que la paloma murió, renació como un ser humano en una de las regiones fronterizas distantes de la India. Vasubandhu residía en Nalanda en ese momento, que se encuentra en la parte central de la India. Cuando este niño cumplió dos o tres años, habló con sus padres y dijo: “Mi gurú es Vasubandhu, Vasubandhu”.      

Había muchos comerciantes que viajaban desde el área central de la India a estas regiones fronterizas, por lo que el padre preguntó a estos comerciantes viajeros si, de hecho, había un gurú en el centro de la India llamado Vasubandhu. Los comerciantes en ese momento dijeron: “Sí, hay un maestro allí llamado Vasubandhu”. Por lo tanto, el padre envió a su pequeño hijo bajo el cuidado de estos comerciantes para que lo llevaran con ese maestro de tal forma que se quedara con él y estudiara los textos.    

Había una estatua de Tara muy cerca de donde residía Vasubandhu. El niño fue a un campo cercano y recogió algunos frijoles, los llevó a la estatua y se los colocó en el regazo como ofrenda. Al ser un niño pequeño, no los puso en el regazo con mucho cuidado y los frijoles se cayeron al suelo. El niño comenzó a llorar y dijo: “Si no comes los frijoles, yo tampoco comeré mis frijoles”. En ese momento, la estatua de Tara habló y dijo: “Tomaré estos frijoles”. De esa manera, recibió las bendiciones de Tara y, de la misma forma, como resultado de los instintos que había adquirido por escuchar las enseñanzas siendo una paloma en su vida anterior, se volvió muy erudito en las escrituras del Dharma, especialmente en el tema del abidharma, temas especiales de conocimiento. Su nombre era Maestro del Abidharma, Sthiramati.              

Vasubandhu no solo tenía este gran conocimiento de los textos escriturales y la capacidad de recitar todas las palabras del Buda de memoria, sino que, a través de la fuerza de la meditación, también tuvo muchas grandes realizaciones. De esta manera, conservó las enseñanzas escriturales y, al tener todas estas realizaciones, también conservó las enseñanzas de realización. Fue un gran maestro y tuvo más de 500 discípulos.   

Una vez, Vasubandhu fue a Nepal en una peregrinación para circunvalar las diversas estupas que había allí. Encontró una manifestación de Mara, la gran interferencia. Esta manifestación apareció en la forma de alguien vestido con ropa de monje y que llevaba una gran botella de chang, que es un tipo de alcohol. Vasubandhu se sintió muy triste y deprimido, diciendo: “Dios mío, las enseñanzas del Buda se han degenerado tanto que aquí vemos a los monjes cargando botellas de alcohol”. En este estado muy deprimido, falleció. A partir de eso, podemos entender un poco sobre lo que significa conservar tanto las enseñanzas escriturales como las enseñanzas de realización.     

Cuando regresé al Tíbet, había un Gueshe del Monasterio Drepung que se llamaba Losang Chengyang y, del mismo modo, él también había memorizado y podía recitar de memoria los 108 volúmenes del Kangyur. He sido testigo de eso con mis propios ojos, en mi propia vida, de alguien que conservó las enseñanzas escriturales en esta grandiosa medida. También he visto a muchas personas que conservan todas las diversas realizaciones y comprensiones en sus continuos mentales. Si no hubiera ejemplos vivos, entonces todo lo que acabo de relatar serían como fábulas o historias; sin embargo, el hecho de haber visto ejemplos vivos de todo esto con mis propios ojos me hace tener plena confianza en que todo esto es cierto.      

Las enseñanzas, según se describen aquí, no son algo que requiera un monasterio externo. Lo que se requiere es tener las enseñanzas dentro de nuestra propia mente. Si hemos memorizado y conservamos en nuestro continuo mental cualquiera de los diversos textos escriturales, entonces estamos conservando las enseñanzas escriturales del Buda. Incluso si acabamos de memorizar el verso de dedicación de la bodichita que recitamos con frecuencia, estamos conservando las enseñanzas escriturales. Si realmente hemos desarrollado un anhelo iluminador de la bodichita en nuestro continuo mental, entonces estamos conservando las enseñanzas de realización.    

Normalmente, las cualidades preeminentes del autor de este texto se discutirán en este punto. Con ese fin, en la última sesión abordamos un poco la biografía de Atisha y cómo desvió su mente por completo de su herencia real para practicar el Dharma. Abordamos brevemente esto.  

Si tuviera que dar un discurso completo y extenso para mostrar las cualidades preeminentes del autor, incluiría las biografías de todos los miembros del linaje que van desde el Buda Shakyamuni hasta Atisha. Sin embargo, no habría forma de terminar de relatar todas estas biografías, por lo que cubrimos solo la breve biografía de Atisha esta vez. Debido a que no hay suficiente tiempo, este ha sido solo un relato abreviado de la biografía de Atisha. Por lo tanto, hemos abordado las cualidades preeminentes del autor del texto de esta manera y a continuación discutiremos las cualidades preeminentes del texto.     

Una de las cualidades preeminentes de este texto es que, aunque las palabras en él son muy pocas, actúan como una llave maestra con la que podemos abrir puerta tras puerta del Dharma. Es como una llave maestra para abrir los significados de todos los grandes textos del sutra y el tantra, en todos los grandes volúmenes. Podremos comprender sus significados esenciales si somos capaces de comprender el significado de este texto.   

Las verdaderas palabras que transmiten las enseñanzas budistas están incorporadas en Las tres canastas, el Tripitaka. El tema que se discute en ellos son los tres entrenamientos superiores: los entrenamientos en autodisciplina ética superior, concentración superior y darse cuenta que discrimina superior. Tenemos todos los puntos esenciales de los sutras y tantras incluidos aquí en este texto. No está en absoluto incompleto. Por ejemplo, es similar a cuando vamos a un gran supermercado, o a una de estas grandes tiendas donde podemos comprar cualquier cosa. Lo que queremos específicamente es poder incorporar todo esto completamente en nuestra propia mente, por lo que este texto está escrito de tal manera que sea fácil de hacer y poner en práctica su contenido.       

Como discutimos la última vez, Atisha tenía los dos linajes completos, uno desde Asanga hasta su propio gurú, Maitriyogui, y el otro desde Nagáryuna hasta otro de sus maestros, Vidyakokila. Debido a que Atisha tenía estos linajes completos, su texto es más distinguido que otros textos.  

Además, en varias enseñanzas de las escrituras podemos ver en un lugar, por ejemplo, en los sutras, que dice que no debemos beber alcohol y en otros lugares, en los tantras, por ejemplo, dirá que debemos beber alcohol y que es permitido. Si estudiamos este texto, otra de las cualidades preeminentes es que seremos capaces de entender que no hay contradicciones entre estas dos afirmaciones aparentemente opuestas. Por ejemplo, podríamos encontrarnos con dos recetas médicas: una es para alguien con fiebre, aconsejándole que no coma carne, y la otra para alguien sin fiebre, pero que tiene un trastorno de la energía nerviosa, aconsejándole lo contrario, que coma carne. Podemos ver que estas recetas son para dos situaciones diferentes. Aunque las palabras de las recetas son aparentemente contradictorias (una dice que no coma carne, la otra dice que coma carne), no hay contradicción porque se trata de dos situaciones distintas.  

Además, al estudiar este texto, podremos ver que todas las enseñanzas escriturales, todas las directrices, están destinadas a la propia práctica, es decir, a la nuestra. Por ejemplo, si practicamos las enseñanzas descritas aquí en este texto, entenderemos cómo desarrollar un corazón bondadoso y un anhelo iluminador de la bodichita. También podemos entender que hay muchas formas diferentes de presentar este tema. Por ejemplo, las tradiciones Sakya, Gelugpa y Nyingma presentan el tema de forma ligeramente diferente. Hay tantas formas diferentes de presentar el tema, pero independientemente de cómo se presente, seremos capaces de entender que todas estas enseñanzas tratan sobre el mismo tema, cómo desarrollar un corazón bondadoso y un anhelo iluminador de la bodichita. Nos daremos cuenta de que debemos ponerlas todas en práctica.           

Quizás un ejemplo sea más fácil de entender. Si consideramos las tazas de porcelana que tenemos, fabricadas en Inglaterra, Japón, el Tíbet o donde sea, todas tienen el mismo propósito, tomar té o alguna otra bebida caliente. El hecho de que nos encontremos con una taza de porcelana de otra marca, por ejemplo, una china, no significa que no podamos usarla también para tomar té. Del mismo modo, cuando nos encontramos con un texto que trata sobre la práctica de la bodichita, no deberíamos pensar que, dado que es de un linaje diferente, del linaje Sakya o de cualquier linaje, solo por eso no es algo que nosotros debamos poner en práctica. Como este ejemplo de tazas de porcelana, todas tienen el mismo propósito y uso. Esto es lo que se quiere decir cuando se afirma que surgirá en nosotros el considerar todos los textos escriturales como directrices de lo que debemos hacer.        

En nuestro texto, tenemos todas las diversas enseñanzas, por ejemplo, para personas de los tres niveles graduales de motivación: inicial, intermedio y avanzado. Para poder ponerlos en práctica nosotros mismos en el orden adecuado, a medida que progresamos de ser una persona de un nivel a otro, necesitamos conocer el esquema, la forma en que todas las enseñanzas encajan unas con otras. Podremos entender eso al estudiar este texto. A partir de entonces, si conocemos este sistema general, cuando leemos los diversos textos de cualquier tradición, Nyingma, Kagyu, Gelug o Sakya, y encontramos algo que aborda el tema del nivel inicial, intermedio o avanzado de motivación, sabremos cómo acomodarlo dentro de este esquema y también sabremos cómo ponerlo en práctica.          

Por ejemplo, tenemos varios contenedores en nuestra cocina; una lata para guardar el arroz, una para la harina, una para el azúcar y otra para la sal. Siempre que vamos a comprar azúcar la ponemos en la lata de azúcar. Si compramos sal, la ponemos en la lata de sal, y la harina y el arroz igualmente los ponemos en sus envases individuales. Este es un ejemplo con el que podemos entender lo que significa tomar todas las enseñanzas como directrices y poder acomodar todo correctamente.   

De manera similar, si nos entrenamos con estas enseñanzas, como se presentan aquí en este texto, también conoceremos todos los métodos para poner las enseñanzas en aplicación práctica; sabremos cómo practicarlas. Si tuviéramos que estudiar otro texto, por ejemplo, Filigrana de realizaciones (mNgon-rtogs rgyan, sct. Abhisamayalankara), ese texto comienza con la discusión de la omnisciencia de la budeidad. Los contenidos de este texto son bastante difíciles de poner en práctica en el orden en que se presentan. Sin embargo, si estudiamos nuestro texto actual, indica el tema de una manera muy ordenada. Por ejemplo, cuando vamos a la escuela, comenzamos con los grados inferiores y progresamos gradualmente hacia arriba. Entonces, debido a que este texto presenta el tema en una práctica tan ordenada, es muy fácil realmente aplicarlo de manera práctica.        

De manera similar, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (sPyod-‘jug, sct. Bodhicharyavatara) de Shantideva comienza con una discusión sobre el anhelo iluminador de la bodichita. Esto también es algo muy difícil de simplemente poner en práctica de forma inmediata sin pasar por todas las etapas para desarrollar esa mente en nosotros mismos. Sin embargo, Lámpara en el camino a la iluminación, nuestro texto, comienza desde las enseñanzas del nivel inicial y trabaja hacia arriba de manera ordenada. Por lo tanto, es fácil de poner en práctica y, a través de su estudio, descubriremos que todas las diversas enseñanzas del Buda serán fáciles de entender.

Si seguimos estas enseñanzas y estudiamos bien, no correremos el peligro de cometer lo que se conoce como el mayor error. ¿Cuál es el mayor error, la mayor falla que podríamos cometer? Es decir que algunas enseñanzas del Buda son buenas mientras que otras son malas, y divulgar cosas como esa, criticando las enseñanzas del Buda. Por ejemplo, si dijéramos que las enseñanzas Nyingma son buenas y las Gelugpa no son buenas, o las Sakya son buenas y las Nyingma no, algo así, sería un gran error, una acción extremadamente defectuosa. Si ponemos en práctica las enseñanzas de este texto, podemos comprender cómo todas las enseñanzas del Dharma son excelentes y podemos evitar cometer la gran acción errónea de menospreciar las enseñanzas del Buda.       

Ayer hablábamos del significado general del Dharma como algo que sostiene su propia naturaleza. De esta manera, cualquier tipo de enseñanza del Dharma es algo que tiene la naturaleza propia de ser un método para producir felicidad. De esta manera, todas las enseñanzas del Dharma son válidas. Si las enseñanzas del Dharma dijeran que salir y robar es un método para volvernos ricos y felices, entonces eso sería algo que no podría establecerse como un método para alcanzar la felicidad. Sin embargo, de hecho, eso no es lo que enseña el Dharma. El Dharma ofrece varias enseñanzas y métodos efectivos sobre cómo alcanzar la felicidad y estos no pueden ser refutados si los ponemos en práctica. Por lo tanto, el Dharma, como se enseña en el texto de Atisha, puede tomarse y aceptarse como verdadero.       

Estas, entonces, constituyen las diversas cualidades y beneficios preeminentes que se obtienen al practicar las enseñanzas de este texto. 

Ahora comencemos el texto en sí. El texto comienza con las líneas de homenaje. Comienza: 

Me postro ante el joven bodisatva Manjushri.

A esto le sigue el verso de homenaje que ofrece alabanza y postración y que declara la intención de Atisha de componer el texto, su “promesa de componer”:  

(1) Habiéndome postrado de la forma más respetuosa ante todos los Triunfantes de los tres tiempos, ante su Dharma y ante la comunidad Sangha, encenderé una lámpara para el camino hacia la iluminación, después de haber sido instado por mi excelente discípulo, Jangchub Wo.

Cuando el texto habla de todos los Triunfantes, se refiere a los budas de los tres tiempos: pasado, presente y futuro. Como ejemplo de budas pasados, tenemos al Buda Dipamkara (Mar-me mdzad), un buda de hace muchos eones. No es el mismo que Atisha, cuyo nombre también es Dipamkara - Dipamkara Shrijnana. El Buda actual es el Buda Shakyamuni y el futuro Buda será Maitreya (Byams-pa). Estos son solo ejemplos de budas del pasado, presente y futuro. Lo que transmite el texto son, de hecho, las enseñanzas de todos los budas; por lo tanto, se debe tener un gran respeto por todos los budas.     

Un buda tiene tres corpus de cuerpos iluminadores. Existe el Dharmakaya o Cuerpo Iluminador que lo Abarca Todo, el Sambogakaya o Cuerpos de Uso Pleno y el Nirmanakaya o Cuerpos de Emanación. El Dharmakaya se refiere a la mente de un buda y tiene dos aspectos: la omnisciencia de la mente del buda, conocida como el Cuerpo de la Conciencia Profunda que lo Abarca Todo, y el estado de abandono o detenciones verdaderas de los dos oscurecimientos, emocional y cognitivo. Este estado se conoce como Svabhavakaya, el Cuerpo de la Naturaleza Esencial que lo Abarca Todo.             

El Dharmakaya solo puede ser conocido por los budas mismos. El Sambogakaya solo puede encontrarse con bodisatvas de la clase arya y superiores. Aquellos por debajo de este nivel de logros no pueden encontrarse con los budas en sus formas sambogakaya. Los cuerpos de Nirmanakaya se dividen en Cuerpos de Emanación Supremos, Cuerpos de Emanación Artesanos y Cuerpos de Emanación como Personajes.       

El Buda Shakyamuni es un ejemplo de Cuerpo de Emanación Suprema. Está completamente adornado con todas las marcas o características físicas mayores y menores de un buda y enseña adecuadamente el Dharma de manera muy amplia. Aunque los seres ordinarios pueden encontrarse con tal buda, esto no sucede sin que tengan el potencial kármico positivo extremadamente fuerte como para ello.   

En cuanto a un Cuerpo de Emanación Artesano, tenemos el ejemplo de Dhirtarashtra, Rey de los Gandharvas, un grupo de músicos celestiales. Era un músico extremadamente hábil y podía tocar un laúd con mil cuerdas. Tenía un orgullo extremo y se consideraba el mejor laudista del mundo entero. Para domar el orgullo de este gandharva, el Buda se manifestó como alguien que era un laudista y músico aún más hábil.      

El Buda desafió a este orgulloso rey gandharva a un concurso. El Rey Gandharva tocó el laúd con las mil cuerdas mientras el Buda tocaba su laúd, rompiendo una cuerda tras otra, tocando cada vez con menos cuerdas hasta que incluso todas las cuerdas se habían roto y no quedaba ninguna; el Buda todavía pudo tocar un laúd sin cuerdas. El Rey Gandharva no pudo superar la música del laúd sin cuerdas y se sintió humillado por esta actuación. Este tipo de emanación se conoce como Cuerpo de Emanación Artesanal.           

Por último, un Cuerpo de Emanación como Personaje se describe mejor como una emanación en la forma de una persona normal. Como se acaba de mencionar, los budas se manifiestan en una forma completa de un ser iluminado con todas las marcas mayores y menores, pero es muy difícil encontrarse con semejante buda sin una cantidad increíble de potencial kármico positivo. Por lo tanto, los budas también se manifiestan en una forma humana regular, como Su Santidad el Dalái Lama. Este sería un ejemplo de un Cuerpo de Emanación como Personaje.      

Todos estos Cuerpos Iluminadores de un buda serían ejemplos reales de la Joya de Refugio del Buda. Además, por el bien de nuestra práctica, ver estatuas o pinturas del Buda también constituiría reconocimiento del Refugio del Buda. Podemos utilizarlos como fuentes nominales de refugio, como objetos para desarrollar nuestra confianza y respeto.     

El texto también se refiere a su Dharma, y esto se refiere a todas las buenas cualidades de las escrituras y realizaciones que se encuentran en sus continuos mentales. Más específicamente, lo que constituiría el Refugio del Dharma real serían las verdades nobles de las verdaderas mentes que son el camino y las detenciones verdaderas (cesaciones) en sus continuos mentales. Asimismo, por el bien de nuestra práctica, los textos escriturales sirven como un Refugio del Dharma nominal para que podamos generar confianza y respeto.      

En este verso, el texto también se refiere a la comunidad Sangha. Muy específicamente, a lo que en realidad se refiere es a cualquier persona que tenga cognición directa no conceptual de la vacuidad y que, por lo tanto, sea un ser arya, un ser noble. Esa persona es una persona de la Sangha. Sin embargo, en términos ordinarios, cuando hablamos de monjes, por ejemplo, un monje no constituye una Sangha. Debe haber cuatro monjes para constituir una Sangha.               

En este verso al comienzo del texto, se hace postración ante estas Tres Joyas. Lo que sigue es la elucidación del tema del texto, Lámpara en el camino a la iluminación.