Мотивация начального уровня

Первое, что необходимо понять и оценить по достоинству на начальном уровне, – так называемую «драгоценную человеческую жизнь», которая у нас есть. Даже на уровне Дхармы-лайт полезно преодолеть чувство «бедный я» и уныние, к которому оно приводит. Мы думаем о тяжёлых обстоятельствах, в которых могли бы оказаться, и стараемся ценить то, что этого не случилось.

В традиционных учениях есть длинный список неблагоприятных ситуаций, но ему необязательно следовать: можно размышлять о них в общем. К примеру, о том, как нам повезло, что мы не живём в месте, где идут военные действия или где царит голод, а мы умираем с голоду и не можем накормить своих детей. Мы размышляем, что нам посчастливилось не родиться в стране под властью жестокой диктатуры, где людям многое запрещено. Возможно, в Румынии это легче понять людям старшего поколения. Также мы думаем о том, какое счастье, что у нас нет серьёзных умственных, физических или эмоциональных недостатков. Конечно, с буддийской точки зрения размышляют и о том, как хорошо, что мы не родились тараканами, которых хочет раздавить каждый, кто их видит.

Можно размышлять об этом по-разному. Но если посмотреть объективно, нам действительно повезло, что мы свободны от подобных обстоятельств. У нас есть свобода, но при этом нужно понимать, что мы можем в любое время её потерять: заболеть болезнью Альцгеймера, например. Сейчас жуткий экономический кризис, и всё может стать ещё хуже. Наше состояние называют «временной свободой». Это передышка от по-настоящему серьёзных трудностей, которая может закончиться в любое время.

Помимо свобод мы думаем о разных факторах, которые «обогащают» нашу жизнь: например, большинство из нас относительно здоровы. Конечно, многие из нас могут время от времени болеть, но сейчас способны к деятельности. Будда дал учения, которые дошли до нас и всё ещё доступны; есть много учителей и книг, чтобы мы могли учиться. Несомненно, у нас много возможностей. Нужно научиться распознавать свободы и богатства, которые у нас есть, и искренне ценить эту удачу.

Следующий пункт начального уровня – глубоко осознать, что наша драгоценная жизнь не продлится вечно. И дело не только в изменениях обстоятельств этой жизни, а в том, что мы все действительно умрём. Поэтому в буддизме много медитируют на смерть. Многие люди из разных сообществ пытаются игнорировать смерть: часто это запретная тема. На самом деле, мы не принимаем факт, что когда-нибудь все умрут: любимые люди, все наши знакомые и мы сами. Но такова реальность.

Есть множество доказательств того, что мы обязательно умрём. Все, кто когда-либо жил, умерли. Разве мы особенные и отличаемся от них? Глубочайшая причина смерти – рождение, не так ли? Если мы родились, то умрём. Тело довольно слабое и, когда мы стареем, перестаёт правильно работать. Оно не такое крепкое, как нам часто кажется, и его очень легко повредить или покалечить. Нужно логически убедиться в том, что всё именно так, и тогда это знание постепенно проникнет на эмоциональный уровень.

Тот факт, что мы все непременно умрём, дополняется вторым пунктом – неизвестно, когда это произойдёт. Чтобы умереть, необязательно быть старым или больным: умирает множество молодых и здоровых людей. Недавно случилась большая авиакатастрофа, и никто из пассажиров, садясь в самолёт, не ожидал, что он разобьётся. В любое время нас может сбить автобус. Всего две недели назад внезапно умер от сердечного приступа мой лучший друг – ему было всего 54 года, и у него было отменное здоровье.

Есть много свидетельств тому, что смерть может прийти в любую минуту. Она не будет ждать, пока мы закончим работу, обед или любое другое занятие. Мы не можем сказать ей: «Постой, мне нужно кое-что завершить». Смерть приходит, когда приходит, – и наша жизнь заканчивается. Когда наше время подходит к концу, мы немногое можем сделать, чтобы его продлить: смерть нельзя подкупить. Можно подключить тело к аппарату, поддерживающему жизнь, но зачем оставаться в состоянии овоща? И даже в этом случае жизнь всё равно через какое-то время закончится.

Третий пункт в размышлении о смерти: что нам поможет во время умирания? Мы не в силах взять с собой ни деньги, ни друзей, ни семью. Даже если построить пирамиду и, умирая, собрать там всё имущество, всех друзей и родственников, они всё равно с нами не отправятся. С буддийской точки зрения во время смерти нам помогают только хорошие привычки, которые мы развили в потоке ума.

Если мы делали много хорошего, помогали другим или, может быть, сильно продвинулись по духовному пути, уменьшая гнев, эгоизм и остальное, это оставит в нашем потоке ума глубокий след. Тогда с точки зрения Дхармы-лайт мы сможем умереть без сожалений, чувствуя, что прожили стоящую жизнь, особенно если заботились о любимых или, в более широком масштабе, сделали вклад в жизнь общества. Наш ум будет спокоен, мы будем думать и чувствовать: «Я прожил хорошую, стоящую жизнь».

Что касается настоящей Дхармы, мы можем умереть с уверенностью, что положительные привычки, склонности и инстинкты нашего потока ума проявятся в будущих перерождениях. Мы умрём с ощущением: «В следующих жизнях у меня снова будет драгоценное человеческое рождение. Я появлюсь на свет ребёнком с очень хорошими склонностями». Можно заметить, что одни дети, будучи ещё крошечными, постоянно плачут и злятся, в то время как другие очень спокойны и добры к окружающим. Это результат хороших привычек, которые они развили в прошлых жизнях. Очень поможет, если во время смерти наше состояние ума будет мирным. Сумма на банковском счёте нисколько нас не успокоит, ведь во время смерти она превратится просто в цифры на экране компьютера.

Именно поэтому в буддизме медитируют на смерть: мы представляем, что сегодня последний день нашей жизни. Мы спрашиваем себя, готовы ли мы умереть в любое время? Будем ли мы сожалеть о том, как прожили жизнь, если умрём сегодня? Разумеется, мы выполняем эту практику не для того, чтобы расстраиваться: она побуждает нас использовать преимущества драгоценной человеческой жизни и возможности, которые у нас есть сейчас. Таков смысл этой медитации. Мы не просто стареем с каждым днём, а постоянно приближаемся к смерти. С окончанием очередного дня нам остаётся жить на сутки меньше. Время утекает, и неизвестно, сколько нам осталось. Поэтому мы искренне хотим не растратить свою жизнь, а прожить её наилучшим образом. Ужасно умирать, осознавая, что мы зря потратили время и могли бы достичь гораздо большего.

Однако состояние ума: «Я не растрачу свои возможности впустую» – должно быть уравновешенным. Не стоит превращаться в фанатиков, которые живут в страхе смерти и боятся прервать работу или медитацию. Если мы чувствуем, что нам на самом деле необходимо отдохнуть и прерваться, нужно это сделать, чтобы набраться сил и затем снова продолжить. Мой любимый дзэнский коан: «Смерть может прийти в любое время – расслабься». Если задуматься, в нём действительно заложен глубокий смысл. Мы на самом деле можем умереть в любой момент, но сильное напряжение и фанатизм в этом вопросе приводят к саморазрушению.

Главное – использовать преимущества нашей невероятно драгоценной человеческой жизни, но делать это уравновешенно. Можно расслабиться, когда нам это нужно, и честно себе признаться, если на самом деле мы не устали, а просто ленимся. Такую мотивацию мы поддерживаем в своём уме.

Разумеется, медитации на осознание смерти можно практиковать как в рамках Дхармы-лайт, так и настоящей Дхармы. Если у вас есть незавершённые дела – например, вы не сказали людям, что любите их, цените то, что они делают, или не попросили у них прощения, не помирились с ними, – не ждите. Завтра этого человека уже может не быть рядом или не станет нас. Таков урок Дхармы-лайт, который мы получаем благодаря осознанию смерти. Это очень полезно на всех уровнях. Не отрицайте смерть, а будьте к ней готовы. Можно даже представлять свою смерть и похороны, чтобы сделать её немного реальнее. Однако важно не сосредоточиваться только на этом и не впадать в уныние!

Затем мы разбираемся, что может случиться после смерти. В ламриме описаны самые худшие рождения, которые только могут нас ожидать, и объясняется, каким образом отнестись к ним серьёзно. Это тоже совсем непросто, потому что в буддизме говорят не только о рождении животным, которое хуже человеческого: есть ещё формы жизни, которые для нас невидимы.

Нужно помнить, что рождение животным включает в себя все существующие виды насекомых, рыб и других существ. В ламриме много примеров того, как ужасно родиться в мире животных, где нас ждут всевозможные страхи и страдания. Размышляя о жизни животного, мы представляем не пуделя с маникюром, который живёт в большом особняке. Мы думаем о тараканах и крысах, отвратительных для большинства людей, или о маленьких насекомых и рыбах, которых заживо поедают животные покрупнее. И, разумеется, о животных, которых люди выращивают и убивают в пищевой промышленности.

Слово для эмоции, которая появляется при размышлении о подобном будущем, часто переводят как «страх». Не уверен, что это удачный выбор, поскольку страх подразумевает безнадёжность, словно мы не можем в связи с этим ничего предпринять. Мы можем кое-что сделать, чтобы избежать такого рождения, поэтому я предпочитаю слово «опасение», которое означает, что нам действительно не хочется, чтобы такое случилось.

К примеру, нам предстоит нудная деловая встреча, на которой необходимо присутствовать. Мы опасаемся туда идти, потому что нам будет скучно и тяжело, но мы не боимся. Вот такую эмоцию мы развиваем. У нас есть драгоценная жизнь, которую можно потерять в любой момент, поэтому мы собираемся использовать её преимущества и сделать всё, чтобы в следующий раз не родиться тараканом. Это было бы ужасно, и нам по-настоящему не хочется такого перерождения, поэтому нужно что-то предпринять, чтобы его избежать.

В настоящей Дхарме говорится не только о перерождении животным или насекомым, но также о рождении в мире духов или в адах. Не нужно стесняться говорить о них: нечестно по отношению к буддизму откладывать эти темы подальше. Вместо этого лучше быть непредвзятыми и сказать: «На самом деле я этого не понимаю».

Перерождения можно понимать с точки зрения умственной деятельности или, другими словами, нашего ежемоментного восприятия. Каждое мгновение у нас возникает умственная голограмма – именно таким образом мы видим объекты, познаём их, думаем о них и так далее. Каждому моменту познания сопутствует определённое чувство счастья или несчастья. Похоже, именно это отличает нас от компьютеров. Компьютер хранит и обрабатывает информацию, которую, в некотором смысле, понимает. Однако он не испытывает ни счастья, ни несчастья, он не воспринимает информацию. Наше переживание определяют именно чувства счастья или несчастья, спектр которых чрезвычайно обширен. Диапазон этих чувств зависит от нашего оборудования, другими словами, от нашего тела.

Можно рассматривать это не только в связи с ощущениями счастья и несчастья, но и с точки зрения разных органов чувств. Некоторые люди видят лучше других, некоторые лучше слышат, некоторые лучше переносят жару и холод. Что касается животных, собаки могут слышать намного более высокие частоты, чем люди, потому что у них другое тело и, соответственно, другое «оборудование». Орлиный глаз видит дальше человеческого. Если так обстоит дело с разными чувствами, почему это не может также относиться к спектру ощущений счастья или несчастья?

Можно включить в это обсуждение удовольствие и боль, хотя это не то же самое, что счастье и несчастье. Счастье и несчастье мы испытываем на уровне ума, а удовольствие и боль, по крайней мере в английском языке, в основном относятся к телу. Что касается человеческого «оборудования», когда физическое страдание становится слишком сильным, мы теряем сознание. А испытывая эмоциональную боль, мы переживаем шок и тело просто отключается.

С другой стороны, удовольствие – очень интересное явление. Если исследовать зуд, в действительности он представляет собой сильное удовольствие. Это совсем не болезненное, а слишком приятное ощущение, и мы инстинктивно хотим его прекратить, почесавшись. Если относиться к нему как к удовольствию, это поможет справиться с хроническими кожными болезнями, которые сопровождаются сильным зудом. Расслабиться и наслаждаться этим ощущением – особенно если почесавшись мы поранимся – довольно трудно, но возможно. Если рассмотреть сексуальное удовольствие, то чем сильнее ощущения, тем быстрее хочется достичь оргазма, высшей точки, чтобы от них избавиться.

Итак, мы видим, что человеческое «оборудование» может испытывать только определённый диапазон счастья и несчастья, боли и удовольствия. Также мы установили, что животным доступен больший диапазон разных видов чувственного восприятия: зрения, слуха и так далее. Значит, логично предположить, что бывают другие виды «оборудования», способные переживать больший спектр боли, удовольствия, счастья и несчастья. Почему бы и нет?

Именно о такой умственной деятельности мы говорим как о потоке, который продолжается из жизни в жизнь. Нет причины, по которой умственная деятельность не могла бы переживать весь спектр чувств от крайнего страдания и боли до сильнейшего удовольствия и счастья. Это всего лишь вопрос оборудования, которым мы располагаем в той или иной жизни. Такая логика помогает мыслить достаточно широко, чтобы по крайней мере допустить существование других форм жизни, о которых говорит буддизм и которых мы не видим. Амёбы для нас невидимы, однако с развитием микроскопов мы увидели их и признали формой жизни. Подобным образом, мы не видим духов, но, возможно, с развитием ума у нас это получится.

В Дхарме-лайт другие миры сводятся к переживаниям в человеческой жизни. К примеру, если у человека сильное ментальное расстройство, можно сказать, что он в аду. Кроме того, это помогает развивать сочувствие к людям и намерение избежать подобной проблемы в собственном будущем. Это нормально и работает на уровне Дхармы-лайт. Однако подлинная Дхарма говорит не только о человеческих переживаниях, а об опыте, который может быть у любого, на основе того, что у нас есть поток ума. Умственной деятельности может сопутствовать любое ощущение из диапазона от счастья до несчастья и от удовольствия до боли. Конечно, в будущих жизнях мы не хотим получить ограниченную основу, которая может служить опорой только для ужасных болезненных переживаний, – это ясно.

Можно ли этого избежать? Это важный вопрос! Во-первых, нужно установить в нашей жизни положительное направление, благодаря которому мы избежим худших перерождений. Более того, это позволит продвинуться дальше по пути к освобождению и просветлению.

Мне не очень нравится слово «прибежище», которое немного вводит в заблуждение своей пассивностью. Словно мы обращаемся к Будде как к спасителю: «О, Будда, спаси меня!» Мы не животные, которых берут под защиту в заповедник. Речь идёт об очень активной позиции – я описываю её как принятие «надёжного направления» в жизни. Двигаясь в этом направлении, мы защищаем себя от худших перерождений и от неуправляемого круговорота перерождений в целом, а также от неспособности наилучшим образом помогать другим.

«Дхарма» – слово, которое обычно переводят как «учения Будды», на самом деле означает «предупредительные меры». Это изменения, которые мы производим в себе, чтобы предотвратить будущие проблемы и страдания. С помощью этих мер мы избегаем трёх проблем: худшего перерождения, перерождения в целом и неспособности полноценно помогать другим.

Какое же направление указал Будда? Это путь к тому, чего он достиг сам: к полному прекращению всех препятствий, изъянов, заблуждений и беспокоящих эмоций. При этом Будда полностью раскрыл положительный потенциал ума. Таково направление, о котором мы говорим. Именно это имеют в виду, когда говорят о надёжном направлении «редких и драгоценных» Будды, Дхармы и Сангхи. Дхарма – это то, что Будда осуществил, а также его учения о том, каким образом все могут этого достичь. Будда – это тот, кто полностью достиг этой цели. А Сангха – не просто люди из монастыря или буддийского центра: скорее, это монашеская община. Хотя даже монашество – это не совсем то, что имеется в виду под надёжным направлением. Сангха как одна из Трёх Драгоценностей – это существа с высоким постижением, которые частично достигли того, чего в полной мере достиг Будда.

Соответственно, в самом начале пути мы искренне принимаем надёжное направление. Такова наша цель: мы трудимся, чтобы достичь того, чего достиг Будда, пройти путь, который он прошёл полностью, а Сангха – отчасти. Такое направление очень многое меняет на всех уровнях, потому что жизнь обретает смысл и курс. Мы работаем над собой, чтобы избавиться от недостатков и раскрыть свой потенциал. Благодаря этому на эмоциональном уровне мы становимся счастливее, потому что перестаём думать: «Не знаю, зачем я живу и что тут делаю. Моя жизнь бессмысленна». Это ужасное состояние ума, и обычно жизнь людей, которые в нём пребывают, вращается вокруг денег. Пусть это и клише, но правда в том, что «за деньги счастья не купишь».

Теперь в нашей жизни есть надёжное направление. Как с этой точки зрения избежать худших перерождений? Мы отказываемся от разрушительных действий на уровне тела, речи и ума. То есть стараемся не действовать, не говорить и не думать под влиянием беспокоящих эмоций из длинного списка: гнева, жадности, наивности, зависти, высокомерия и остальных. На начальном уровне мотивации лучший способ в полной мере использовать преимущества драгоценной человеческой жизни – это избегать разрушительных поступков, слов и мыслей.

Однако это необходимо делать, исходя из буддийских принципов. Все религии учат не совершать разрушительных действий (например, не убивать, не воровать), но особенность буддийского подхода состоит в том, что это не считается законом. Здесь нет закона, созданного Богом, законодателями или правительством, и буддийская этика не строится на повиновении: «Подчиняйся закону или будешь наказан». Часто можно избежать наказания за нарушение гражданского закона, если дать взятку или нанять хорошего адвоката. Кроме того, в буддизме нет идеи, что, если мы подчиняемся закону, мы хорошие люди, а если нет – плохие или преступные. Буддийская этика не основана на послушании.

Важно знать, что в буддизме считают созидательным поведением. Это станет понятным, если рассмотреть разрушительные поступки. К примеру, охота – один из видов убийства, или лишения жизни. Однако если мы охотились и охота нам не понравилась, то, что мы больше не охотимся, – это хороший поступок, но его не относят к созидательным. Но когда нам хочется пришлёпнуть комара, а мы не следуем этому побуждению – это созидательное поведение. Нам ясно, что это действие продиктовано гневом и заботой только о себе. Более того, мы знаем, что, убивая комара, создаём сильную привычку поступать так со всем, что нам не нравится. Поэтому вместо того, чтобы раздавить комара, мы находим мирное решение: например, ловим его чашкой и выпускаем на улицу. Созидательное действие – это удержаться, когда нам действительно хочется убить. Мы воздерживаемся от убийства, потому что понимаем причину и следствие. Подобные созидательные поступки создают в уме сильные положительные потенциалы.

Буддийская этика полностью основана на понимании того, что определённые поступки приводят к определённым результатам, а также на умении отличать вредные действия от полезных. К примеру, разрушительные поступки приводят нас самих к несчастливому или беспокойному состоянию ума. Мы поступаем так под влиянием фундаментального заблуждения. Прежде всего, мы можем не понимать, что разрушительное поведение в действительности вредит нам самим, как в случае с алкоголизмом или наркоманией. Кроме того, нам ошибочно может казаться, что мы избежим проблем, если будем постоянно пьяны или под кайфом.

Таким образом, понимая основу буддийской этики, мы осознаём, что поступаем разрушительно не потому, что плохие, а потому, что мы заблуждаемся. И если так делают другие, это не значит, что они плохие и заслуживают наказания: они запутались, и им недостаёт спокойствия ума. Эти люди становятся объектами сострадания, и мы хотим помочь им избавиться от заблуждения. Возможно, придётся ограничить их свободу, если есть вероятность, что они продолжат вредить другим, но делать это нужно с другим пониманием. Мы хотим их не наказать или навредить им, а помочь. Их поток ума бесконечен, и, если не помочь им исправиться сейчас, в будущем они продолжат вести себя очень разрушительно.

Однако на начальном уровне мотивации мы в основном сосредоточиваемся на себе и на желании избежать ужасных событий в будущем, то есть в этой жизни (Дхарма-лайт) или в последующих (настоящая Дхарма). Именно так мы используем драгоценную человеческую жизнь на этом этапе: находим надёжное направление. Мы ценим эту жизнь, поскольку знаем, что потеряем её, и хотим в будущем обеспечить себе драгоценные человеческие рождения. Это нужно потому, что на достижение освобождения и просветления нужно очень много времени. Как Дхарма-лайт – первый шаг к подлинной Дхарме, так начальный уровень мотивации, который мы рассмотрели, – промежуточный шаг на пути к среднему и продвинутому уровням.

Начальный уровень мотивации начинается с понимания исключительной ценности нашей человеческой жизни. У нас есть это тело, возможности и, более того, человеческий разум. Для нас почти нет недостижимого: стоит только направить ум к этой цели.

Эти замечательные обстоятельства не вечны, так как ничто не вечно. Мы умрём независимо от того, насколько мы богаты, знамениты, сколько у нас друзей и сильное ли у нас тело. Смерть не только неизбежна: мы не знаем, когда придёт наше время. Говорят, если мы по-настоящему осознаем, что такое смерть, то не сможем жить обычной жизнью.

Видя, что жизнь хрупка и может закончиться в любое мгновение, мы начинаем задумываться о том, что происходит после смерти. Можно родиться в самых разных состояниях и обстоятельствах, многие из которых ужасающи. Поэтому мы устанавливаем в своих жизнях надёжное направление.

Надёжное направление побуждает нас отказаться от разрушительных действий – причины будущих страданий, и совершать созидательные, которые приведут к счастью. Так мы обеспечиваем себе лучшие будущие рождения.