ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ" ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ। ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਇਹ "ਵਿਚਾਰਾ ਮੈਂ" ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਉਦਾਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।

ਮਿਆਰੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੂਚੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯੁੱਧ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਨਾ ਭੁੱਖੇ ਮਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਵੀ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਖਤ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਰੋਮਾਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਾਹਜ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਬੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਕਰੋਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਰੋਗ ਨਾਲ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਭਿਆਨਕ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਨੂੰ "ਰਾਹਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾੜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਰੇਕ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਹਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਕੋਪ ਵਿੱਚ ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀਮਤੀ ਜੀਵਨ ਸਦਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ, ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ।

ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕਦੇ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਕਿਉਂ ਹਾਂ? ਮੌਤ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕਾਰਨ ਜਨਮ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਨਮ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਸਰੀਰ ਕਾਫ਼ੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੁੰਦਿਆਂ ਇਹ ਨੀਚੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਕ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਵੇ।

ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਾ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕਦੋਂ। ਸਾਨੂੰ ਮਰਨ ਲਈ ਬੁੱਢੇ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕ ਬੁੱਢੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਜਹਾਜ਼ ਹਾਦਸਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਾਦਸਾਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਬੱਸ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ, ਜੋ 54 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਸੀ, ਦੀ ਸਿਰਫ ਦੋ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਲ ਦਾ ਦੌਰਾ ਪੈਣ ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, "ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਉਡੀਕ ਕਰੋ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਿਓ।” ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਵਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਸਮਰਥਨ ਮਸ਼ੀਨ ਤੇ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਤੀਜਾ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਕੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਪੈਸਾ, ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਿਰਾਮਿਡ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਈਏ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਲਗਾ ਲਈਏ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ।

ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ, ਸਵਾਰਥ ਆਦਿ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ 'ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਏਗਾ। ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ, ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਤੇ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਹੋਵੇਗੀ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ, ਲਾਹੇਵੰਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ।”

ਅਸਲ ਧਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ, ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਸਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ, "ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਵਾਂਗਾ।” ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਬੱਚੇ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਰੋ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੈਂਕ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪੈਸਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਵੇਲੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕੰਪਿਊਟਰ ਸਕ੍ਰੀਨ ਤੇ ਨੰਬਰ ਹੋਣਗੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਜ ਸਾਡਾ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਮਰ ਜਾਵਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦਾ? ਇਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਉਦਾਸ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਦਿਨ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਦਿਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਸਮਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉੱਤਮ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਸ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਮਰਨ ਵੇਲੇ ਮਨ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਇਸ," ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੌਕੇ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ" ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਾਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਬਣਨ, ਡਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰਹਿਣ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰੇਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਮਿਲੇ। ਮੇਰੀ ਪਸੰਦੀਦਾ ਜ਼ੈਨ ਕੋਆਨ ਹੈ: ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੋ।” ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦੇਣ ਵਾਂਗ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਸੰਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਈਏ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰੀਏ। ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਥੱਕੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਲਸੀ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋਈਏ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਮੌਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਧਿਆਨ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਅਤੇ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਾ ਕਰੋ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੱਲ੍ਹ ਕੋਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਇਥੇ ਨਾ ਹੋਈਏ। ਇਹ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਸਬਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਅਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ; ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਅਸਲ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਸ ਇਹ ਯਕੀਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਸੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਾ ਫਸੇ ਰਹਿਣਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਉਦਾਸ ਬਣਾ ਦੇਵੇ!

ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜਨਮ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਰੂਪ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਅਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਅਤੇ ਉਪਲਬਧ ਕਿਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਾਰੇ ਡਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਉਹ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਨਹੁੰ ਪਾਲਿਸ਼ ਵਾਲੇ ਪੂਡਲ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਅਸੀਂ ਕਾਕਰੋਚਾਂ ਅਤੇ ਚੂਹਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਜੋ ਵੱਡੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਖਾਧੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਕ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਉਦਯੋਗਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਤਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਕਸਰ "ਡਰ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦ "ਦਹਿਲਣਾ" ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪੁਰਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਰੇ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੋਰਿੰਗ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਮੀਟਿੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਦਹਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੋਰਿੰਗ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ। ਇਹੀ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਕੀਮਤੀ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਗੁਆਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਕਰੋਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਾਕਰੋਚ ਹੋਣਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ।

ਅਸਲ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਭੂਤ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਬੱਸ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾਉਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, "ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।”

ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਹਰ ਪਲ। ਹਰ ਪਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਾਨਸਿਕ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਦਾ ਉਭਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਸੋਚਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ। ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੰਪਿਊਟਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕੰਪਿਊਟਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੰਪਿਊਟਰ ਖੁਸ਼ ਜ ਨਾਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਹਾਰਡਵੇਅਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਹੈ।

ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਹਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਬਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਜੇ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ?

ਅਸੀਂ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਆਦਾਤਰ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਰਦ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਸਦਮੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਹੀ ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਨੰਦ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖਾਰਸ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੀਬਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਨੰਦ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦਰਦਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਖਾਰਿਸ਼ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਖਾਰਸ਼ ਨਾਲ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਰਸ਼ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਂਨਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਖੁਰਚਣਾ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਸੰਭੋਗ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਰਦ, ਅਨੰਦ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?

ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਤੀਬਰ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੱਕ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਰ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਦਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਐਮੀਬਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮਾਈਕ੍ਰੋਸਕੋਪਾਂ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵੇਖ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭੂਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਈਏ, ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਸੰਸਕਰਨ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਧਰਮ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤਜਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ, ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਖੁਸ਼ ਤੋਂ ਦੁਖੀ, ਦਰਦ ਤੋਂ ਅਨੰਦ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਭਿਆਨਕ ਦਰਦਨਾਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਹੈ! ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦਿਸ਼ਾ ਰੱਖਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਤਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗੀ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਵੀ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ।

ਮੈਂ "ਸ਼ਰਨ" ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਉਤਸੁਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਿਵ ਲੱਗਦਿਆਂ ਥੋੜਾ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, "ਓ ਬੁੱਧ, ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਓ!” ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਗਤੀਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ" ਪਾਉਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਬੇਕਾਬੂ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ।

“ਧਰਮ”, ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਉਪਾਅ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜਾਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਪਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਦਤਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਕੀ ਹੈ? ਦਿਸ਼ਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਨੇ ਖੁਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਕਮੀਆਂ, ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਰੋਕ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸਿਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਬੁੱਧ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੰਘ ਦੇ ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਧਰਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬੁੱਧ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸੰਘ ਸਿਰਫ ਮੱਠ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਬੋਧੀ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮੱਠੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਹ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਨਹੀ ਹੈ। ਸੰਘ, ਤਿੰਨ ਰਤਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਲਿਆਉਣੀ ਹੈ; ਇਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਬੁੱਧ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧ ਨੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਘ ਨੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਹਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਅਰਥ ਅਤੇ ਇਕ ਦਿਸ਼ਾ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਾਂਗੇ, "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।” ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਕਸਰ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੈਸੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਪੈਸਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ।”

ਹੁਣ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਬਦਤਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਵਿਧੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਰੀਰਕ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁੱਸਾ, ਲਾਲਚ, ਲਗਾਵ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਈਰਖਾ, ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਲੰਬੀ ਸੂਚੀ। ਇਸ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬੋਧੀ ਫਰੇਮਵਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਰਨਾ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀ ਅਧਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬੋਧੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, "ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏਗੀ।” ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਕੀਲ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬੁਰੇ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧੀ ਹਾਂ। ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਬੋਧੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਕੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕਤਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜਾਨ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮੱਛਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸਿਰਫ ਮੈਂ, ਮੈਂ, ਮੈਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੱਛਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਦਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਇਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੱਛਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਕੱਪ ਵਿਚ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣਾ। ਉਸਾਰੂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਇੰਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਸਾਰੂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਇਹ ਕਿਸਮ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਉਸਾਰੂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੱਧਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮੱਛਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੱਕ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਹੂ ਦਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਸੁਆਦ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਆਖਿਰਕਾਰ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਸਿਰਫ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ ਐਨੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਧਾਰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦਭਾਵ ਕਰਨਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਨਾਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਉਲਝਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਰਹੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁਰੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ। ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਂ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇ ਜੇ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵਸੇਬੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਪਹੁੰਚ ਲਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਧਰਮ ਪਹੁੰਚ ਲਈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ, ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਲੱਭ ਕੇ ਇਸ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰਹੇ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਤੇ ਉੱਨਤ ਪੱਧਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਦੀ ਕਦਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਅਮੀਰ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕਿੰਨੇ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ ਕਦੋਂ ਖਤਮ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਿਤ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਾਰੂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।