دافع المستوى الأولي

مع دافع المستوى الأولي، أول شيء نحتاج لإدراكه هو تقدير ما نُطلق عليه "الحياة البشرية الثمينة" التي لدينا جميعًا. حتى على مستوى الدارما لايت، هذا مفيد للغاية في التغلب على مشاعر مثل "يالا تعاستي" ومشاعر الاكتئاب التي تَنتُج عن ذلك. نتدبر في كل المواقف البشعة التي كان يمكن أن نقع بها، ونحاول تقدير كم من الرائع أننا لسنا بأحد تلك المواقف.

هناك قائمة ضخمة بالمواقف البشعة في العرض التقليدي، لكن ليس من الضروري أن نخوض بها، لأن بإمكاننا التفكير في ذلك بشكل عام. على سبيل المثال، نفكر كم نحن محظوظون أننا لا نعيش في منطقة حروب، ولا نعيش في مجاعة، نموت جوعًا غير قادرين على إطعام أطفالنا. نفكر في حسن حظنا أننا لا نعيش تحت ديكتاتورية غاشمة في مجتمع مقيد. هذا شيء يمكن لكبار السن هنا برومانيا أن يشعروا به. كم نحن محظوظون لأننا لسنا شديدي الإعاقة، سواء ذهنيًا، جسديًا، أو عاطفيًا. من الواضح، وفقًا للمنظور البوذي، نحن أيضًا نُعتبر من سعيدي الحظ؛ لأننا لسنا صراصير يرغب كل شخص في أن يدهسها ويقتلها.

هناك أشكال مختلفة لمد نطاق تلك الطرق في التفكير، وعندما نتفحص أنفسنا بشكل موضوعي، سنجد أننا محظوظين للغاية أن لدينا تلك الحريات. ليس فقط لدينا الحرية من مثل تلك الأشياء، بل علينا أن نفهم أننا قد نفقدها في أي وقت، على سبيل المثال، مثل الإصابة بمرض الزهايمر. حاليًا، هناك أزمات اقتصادية بشعة ويمكنها حتى أن تسوء أكثر. الكلمة التي تستخدم فعليًا في وصف الحالة التي نحن بها هي "المهلة"، والتي تعني فقط فترة راحة من المواقف السيئة حقًا. تلك المهلة يمكن أن تنتهي في أي لحظة.

بصرف النظر عن تلك الحريات، نحتاج أن نتفحص العوامل المختلفة التي تُثري حياتنا. على سبيل المثال، معظمنا يتمتع نسبيًا بصحة جيدة. بالطبع، العديدون منَّا قد يمرضوا، لكن في هذه اللحظة، الآن، نحن قادرون على القيام بأدوارنا. علَّم بوذا تلك التعاليم وتم تناقلها وما تزال متاحة لنا حتى الآن. هناك العديد من المعلمين والكتب المتاحين لنتعلم منهم. من الواضح أن لدينا العديد من الفرص المتاحة لنا. في هذه الحالة، نحتاج لأن ندرك تلك الحريات والمُثريات التي لدينا، وأن نُقدِّر حقًا كم نحن محظوظين.

النقطة التالية في النطاق الأولي هي أن نفهم حقًا أن هذه الحياة الثمينة التي لدينا لن تدوم للأبد. هذا ليس قاصرًا فقط على حقيقة أن تلك المواقف تتغير أثناء حياتنا، بل أيضًا أن حياتنا ذاتها ستنتهي. لهذا، نجد العديد من أنواع التأمل التي تدور حول الموت. العديدون، بمجتمعات مختلفة، يحاولون تجاهل الموت، والذي عادة ما يُعامَل كأمر لا يتم الخوض فيه. نحن حقًا لا نَقبَل واقع أننا عند نقطة بعينها من الزمن سنموت جميعًا. يشمل هذا أحبائنا، كل من نعرفهم، وأنفسنا. هذا هو الواقع.

هناك العديد من الأسباب التي تدعم حقيقة أننا جميعًا سنموت حتمًا. كل من عاش بالفعل مات، فلماذا سنكون نحن حالة خاصة أو مختلفة عنهم؟ السبب الأساسي للموت هو الولادة، بالتالي إذا وُلِدنا، فسنموت. أجسادنا ضعيفة للغاية وتبدأ في الانهيار بينما نتقدم في السن. إنها ليست قوية كما نعتقد؛ يمكن جرحها وإيذاءها بسهولة. نحتاج لأن نُقنِع أنفسنا بهذا منطقيًا حتى نستوعبه ببطء على مستوانا الشعوري.

بالإضافة لحقيقة أننا جميعًا حتمًا سنموت، النقطة الثانية هي أننا يستحيل لنا أن نعرف متى. نحن لا يجب أن نتقدم في السن ونمرض لنموت؛ العديدون ماتوا صغارًا في السن وأصحاء قبل الكثيرين من المتقدمين في السن والمرضى. مؤخرًا كان هناك حادث طائرة ضخم، لكن لم يتوقع أيًا من الركاب عند صعودهم للطائرة أنها ستتحطم. يُمكن أن تصدمنا حافلة في أي لحظة. أقرب أصدقائي، والذي كان عمره 54 عامًا وفي صحة ممتازة، مات فجأة بأزمة قلبية فقط من أسبوعين.

هناك العديد من الأسباب التي تدعم منطقيًا حقيقة أن الموت قد يأتي في أي لحظة. الموت لن ينتظر حتى ننتهي من أعمالنا أو وجبتنا أو أيًا ما نقوم به. لا يُمكننا أن نقول للموت، "اِنتظر لحظة، دعني أُنهي ما بيدي". عندما يأتي الموت، يأتي، وستنتهي حياتنا. عندما ينتهي وقتنا، ليس هناك ما يمكننا فعله لإطالته. لا يمكننا رشوة الموت. يمكننا أن نجعل جسدنا يستمر عبر أجهزة الإعاشة، لكن ماذا ستكون فائدة البقاء في حالة أشبه بالخضروات، لأنه حتى حينها، ستنتهي حياتنا في لحظة أو أخرى.

النقطة الثالثة بشأن الموت هو أن نتفحص ما الذي سيكون عونًا لنا عند لحظة الموت. لا يمكننا أخذ أي مال، أصدقاء أو أفرادًا من عائلتنا معنا. حتى إذا بنينا الإهرامات وحشرناهم جميعًا معنا عندما نموت، فهم لن يأتوا حقًا معنا. من المنظور البوذي، نقول أن ما سيساعدنا حقًا عندما نموت هو العادات الإيجابية التي قمنا ببنائها باستمراريتنا الذهنية.

ربما نكون قد قمنا بالعديد من الأعمال الإيجابية وتقديم الكثير من المساعدة للآخرين، أو لربما قمنا بجهد عظيم للنمو بمسارنا الروحاني فيما يتعلق بتقليل الغضب، الأنانية، وما شابههم. هذا سيصنع انطباعًا عميقًا باستمراريتنا الذهنية. من منظور الدارما لايت، يمكننا حينها الموت بدون ندم أو الشعور بأننا لم نعش حياة إيجابية ذات معنى، خاصة إذا اعتنينا بأحبائنا، أو على مستوى أوسع، ساهمنا في مجتمعنا. سيكون لدينا حينها راحة بال، والشعور بأننا عشنا حياة جيدة ذات معنى.

بينما في سياق الدارما الشاملة، يمكننا الموت ببعض الثقة بأن هذه العادات الإيجابية، الميول والغرائز التي باستمراريتنا الذهنية ستسمر معنا لحيواتنا المستقبلية. سنموت ونحن نشعر بأنه "في حيواتي المستقبلية، سأستمر في حيازة إعادة الميلاد البشري الثمين. سأولد طفلًا بغرائز إيجابية للغاية". يمكننا رؤية هذا بأنفسنا مع الأطفال. بعض الأطفال، عندما يكونوا صغارًا، يكونوا دائمي البكاء والغضب، بينما آخرون يكونوا هادئين وطيبين مع الآخرين. هذا نتيجة العادات الإيجابية التي قاموا ببنائها بحيواتهم السابقة. عندما يكون لدينا حالة ذهنية مسالمة عند موتنا، فهذا سيساعدنا بشدة. كمية المال التي لدينا في البنك لن تمنحنا الراحة، لأنه عند الموت سيكون مجرد رقم على الشاشة.

بسبب ما سبق، لدينا التأمل على الموت، حيث نتخيل أن اليوم هو آخر يوم لنا. نسأل أنفسنا، هل نحن مستعدون للموت في أي لحظة؟ إذا مت اليوم، هل أنا نادم على الطريقة التي عشت بها حياتي؟ الفكرة هنا ليست أن نُصاب بالإحباط، لكن أن نشجع أنفسنا على أن نستفيد من الحياة البشرية الثمينة وكل الفرص التي لدينا الآن. هذا هو كامل الهدف من هذا التأمل. الأمر ليس فقط أنني أتقدم في السن كل يوم، لكني باستمرار أقترب من موتي. بنهاية كل يوم، هذا عمر أقل بيوم سأعيشه. الوقت ينفذ وليس لدينا أي فكرة عن كم الوقت المُتبقي لنا. لذا، نحن نرغب حقًا في أن نُحقق أفضل استفادة من حياتنا وألا نُضيع فقط وقتنا. الموت بالحالة الذهنية التي ندرك بها أننا أضعنا بالفعل حياتنا وأنه كان يمكننا تحقيق الكثير، هي بالتأكيد حالة ذهنية بشعة لنموت بها.

لقد أسسنا للحالة الذهنية "أنا لن أُضيع فُرصي" بطريقة متزنة. يجب أن نتجنب أن نصبح متعصبين، نعيش في حالة من الخوف، دائمًا نخشى أن نتوقف أبدًا عن العمل أو التأمل. نحتاج لأن نسترخي ونأخذ راحة إذا احتجنا فعلا لها، حتى نحصل على القوة لمواصلة العمل لاحقًا. مقولة الزن المفضلة لدي هي: "الموت يمكن أن يأتي في أي وقت. اِسترخي". إذا فكرنا فيها، هي في الواقع منطقية للغاية. نعم، يمكن أن نموت في أي لحظة، لكن أن نصبح حادي المزاج ومتعصبين بهذا الشأن فهذا في حد ذاته هدم ذاتي لما نسعى لتحقيقه.

الرسالة الأساسية هي أن نستفيد من تلك الحياة البشرية الثمينة الرائعة التي لدينا، لكن أن نقوم بهذا بطريقة متزنة. يمكننا الاسترخاء عندما نحتاج ذلك، وأن نكون أمناء مع أنفسنا عندما لا نكون متعبين بالفعل، عندما نكون فقط كسولين. يجب أن نحاول أن نُبقي دافعنا بأذهاننا.

تأمل الوعي بالموت بالتأكيد يمكن تطبيقه في سياق الدارما لايت والدارما الشاملة. على سبيل المثال، عندما تكون لدينا أشياء غير مُنجَزة، مثل أن تُخبر شخصًا تحبه وتقدره عما فعله، أو الاعتذار ومصالحة أحدهم، إذًا لا ننتظر. هذا الشخص قد لا يكون حيًا غدًا، وقد لا نكون نحن أحياءً غدًا. هذا هو درس الدارما لايت الذي يمكننا أن نتعلمه من الوعي بالموت. إنه مفيد للغاية على أي مستوى؛ لا تُنكر الموت، بل كُن مستعدًا له. يمكننا حتى أن نتخيل موتنا وجنازتنا، والذي قد يساعدنا على جعل الأمر واقعي أكثر لنا. فقط كونوا مُتأكدين من ألا تَعلقوا فقط في هذا ومن ثَمّ تصبحون مُكتئبين ومُحبطين!

ننتقل بعد ذلك لتفحص ماذا سيحدث بعد أن نموت. هناك عرضًا عن حالات إعادة الميلاد الأسوأ التي يمكن أن نختبرها، وكيف يجب علينا أن نأخذها بجدية. مرة أخرى، هذا العرض ليس سهلًا على الإطلاق لأنه في البوذية يتضمن إعادة الميلاد كحيوان ليست هي فقط إعادة الميلاد الأسوأ من إعادة الميلاد البشرية، لكن هناك هيئات أخرى لا يمكننا رؤيتها بالفعل.

عندما نفكر في إعادة الميلاد كحيوانات، علينا أن نتذكر أنها تتضمن كل أنواع الحشرات والأسماك وكل الأجناس الأخرى الموجودة. هناك العديد من الأمثلة على كيف من البشاعة أن نولد في مملكة الحيوانات، مع كل الخوف والمعاناة التي يتحملونها. عندما نفكر في إعادة الميلاد كحيوانات، لا نتخيل حياة كلب البودل مقلم الأظافر الذي يعيش في القصر. بدلًا من ذلك نفكر في الصراصير والجرذان التي يشعر معظم الناس بالتقزز منها، الحشرات الصغيرة والأسماك التي تؤكل حية من الحيوانات الأكبر، وبالطبع الحيوانات التي تُربى بالمصانع لتُذبح.

الشعور الذي يتولد هنا فيما يتعلق بمثل تلك الإمكانيات المستقبلية عادة ما يُترجم إلى "الخوف"، لكنني لست متأكدًا من أنها الكلمة الأفضل، إنها توحي بقلة الحيلة، كما لو أنه ليس هناك شيء يمكننا أن نفعله بهذا الشأن. مع ذلك، هناك ما يمكننا فعله لتجنب حدوث ذلك، لذا أنا أفضل كلمة "الخشية"، والتي تعني أننا لا نرغب على الإطلاق في حدوث ذلك لنا.

على سبيل المثال، لنفترض أن لدينا اجتماع عمل ممل للغاية والذي لا نرغب في حضوره. نحن نخشى الذهاب إليه. سيكون مملًا وبشعًا، لكننا لسنا خائفين من الذهاب إليه. هذا هو الشعور الذي نحن بحاجة لتوليده. لدينا تلك الحياة الثمينة التي يمكن أن تضيع في أي لحظة، لذا نحن نرغب في الاستفادة منها لنضمن أننا لن نكون صرصور بالحياة التالية. سيكون سيئًا حقًا أن نصبح صراصير ونحن لا نرغب بالفعل في حدوث ذلك، لذا علينا أن نقوم بأفضل ما عندنا لتجنب حدوث ذلك.

في الدارما الشاملة، نحن لا نتحدث فقط عن إعادة الميلاد كحيوانات أو حشرات، لكن أيضًا إعادة الميلاد بعوالم الأشباح والجحيم. لا يجب أن نُحرج من إدراج تلك العوالم؛ ليس عادلًا للبوذية أن تُخفي هذه التفاصيل بعيدًا عن الأعين. بدلًا من ذلك، يمكننا أن نكون متفتحين ذهنيًا ونقول، "أنا بالفعل لا أفهم هذا".

يمكننا أن نجد صلة بهذه التعاليم فيما له علاقة بالأنشطة الذهنية، بعبارة أخرى، كل لحظة نختبر فيها شيء ما. مع كل لحظة، يكون لدينا نشوء لتجسيد ذهني، وهو ما يعنيه رؤية، معرفة أو التفكير في شيء، وما شابههم. يصاحب كل لحظة خبرة، نوعًا من شعور السعادة أو التعاسة. هذا يبدو ما يُفرقنا بالفعل عن أجهزة الحاسب الآلي. هناك معلومات مخزنة بالحاسب الآلي، والذي يتعامل معها بشكل ما، يعرفها. لكن الحاسب الآلي لا يشعر بالسعادة أو التعاسة، وهو بالفعل لا يختبر هذه المعلومات. أن لدينا مشاعر السعادة والتعاسة هو ما يُعرِّف الخبرة، وأطياف السعادة والتعاسة شاسعة للغاية. كمية تلك الأطياف التي يمكن أن نختبرها تعتمد على الأداة التي لدينا؛ بعبارة أخرى، نوعية الجسد الذي لدينا.

هذا يمكن فهمه ليس فقط في سياق السعادة والتعاسة، بل أيضًا الحواس المختلفة. البعض يمكنهم أن يروا أبعد من الآخرين، البعض يمكنهم السمع أفضل من الآخرين، والبعض لديهم قدرة على تحمل الحرارة والبرودة أكثر من الآخرين. فيما يتعلق بالحيوانات، الكلب يمكنه أن يسمع ترددات صوتية أعلى مما يمكن للإنسان أن يسمعها وذلك لنوعية الجسد الذي لديه، وبالتالي لديه معدات مختلفة. يمكن للصقر أن يرى أبعد بكثير بعينه عما يمكنا لنا بأعيننا. إذا كان هذا هو الوضع مع الحواس المختلفة، فلماذا لا يكون هذا صحيحًا مع أطياف المشاعر مثل السعادة والتعاسة؟

يمكننا أن نضيف اللذة والألم لهذه المناقشة، على الرغم من أنهم ليسوا متشابهين تمامًا لما ناقشناه سابقًا. السعادة والتعاسة هما خبرات ذهنية، بينما اللذة والألم، على الأقل على مستوى الكلمات التي لدينا بلغتنا، هم في الأغلب شيء جسدي. فيما يتعلق بمعداتنا البشرية، عندما تُصبح المعاناة الجسدية شديدة للغاية، نفقد الوعي. مع الألم الشعوري، عندما نختبر صدمة قوية، جسدنا يتوقف عن العمل.

اللذة، على الجانب الآخر، مثيرة للاهتمام للغاية. إذا قمنا بتحليل الشعور بالحكة، في الحقيقة هي في غاية اللذة. هي ليست مؤلمة على الإطلاق، لكن في الحقيقة إنها ممتعة للغاية ولذا بشكل غريزي ندمرها عبر خدشها. هذه طريقة التعامل مع الأمراض الجلدية المزمنة ذات الحكة الشديدة، وذلك عبر اعتبار الحكة شيء ممتع. هذا أمر متقدم وصعب للغاية أن نحاول فقط الاسترخاء والاستمتاع بها، خاصة إذا كان خدشها سيتسبب في ضرر. برغم أن ذلك ممكن. إذا فكرنا في سياق المتعة الجنسية، كلما ذادت حدتها، رغبنا في الوصول أسرع للنشوة الجنسية وذروتها، لندمرها.

لذا يمكننا أن نرى أن المعدات الجسدية التي لدينا قادرة فقط على اختبار أجزاء بعينها من طيف السعادة والتعاسة، واللذة و الألم. وقد أثبتنا أيضًا أن الحيوانات يمكنها أن تختبر أطيافًا حسية مختلفة عنَّا مثل الرؤية والأصوات. لذا فمن الممكن منطقيًا أن يكون هناك أنواعًا أخرى من المعدات القادرة على اختبار ما هو أكثر بطيف الألم، اللذة، السعادة والتعاسة. لماذا لا؟

أن ما نتحدث عنه في سياق الاستمرارية من حياة إلى أخرى هو الأنشطة الذهنية. لذا ليس هناك سببًا على الإطلاق يمنعنا من اختبار كامل هذا الطيف من المعاناة الشديدة لللذة الفائقة والسعادة. هي فقط مسألة المعدات التي لدينا في كل حياة. هذه طريقة منطقية لمحاولة – أو على الأقل لنكون متفتحين ذهنيًا – لفهم هيئات الحياة الأخرى التي تصفها البوذية، والتي لا نستطيع رؤيتها. نحن لا يمكننا رؤية الأميبا، لكن مع التطور العملي للميكروسكوب، يمكننا رؤية وتقبل وجودها كأحد هيئات الحياة. بشكل مشابه، قد لا نكون قادرين على رؤية الأشباح، لكن مع تطور أذهاننا، قد يكون ذلك ممكنًا.

نسخة الدارما لايت تختزل كل العوالم الأخرى لأنواع مختلفة من الخبرات البشرية. على سبيل المثال، البعض قد يكون مضطربا ذهنيًا بشدة، كما لو أنهم يعيشون بالجحيم. هذا يمكن أن يساعدنا أيضًا على توليد التعاطف تجاههم، وأمنية ألا نصبح مثلهم في المستقبل. هذا الاختزال مقبول على مستوى الدارما لايت. إلا أن الدارما الشاملة لا تتحدث عن الخبرة البشرية، لكن بدلًا من ذلك عن الخبرة التي يمكن أن تحدث لنا وللجميع، على أساس من حيازتنا للاستمرارية الذهنية. هذه الأنشطة الذهنية يمكن أن يصاحبها أي شيء بكامل أطياف السعادة والتعاسة، اللذة والألم. بالتأكيد نحن لا نرغب في أن يكون لدينا هيئات محدودة يمكنها فقط دعم خبرات الألم البشع في المستقبل. هذا شيء واضح.

هل هناك طريقة لتجنب ذلك؟ هذا سؤال مهم للغاية! أولًا، علينا أن نضع توجهًا إيجابيًا آمنًا معينًا في حياتنا، والذي سيُمكِّننا من تجنب حالات إعادة الميلاد الأسوأ تلك. في الحقيقة هذا التوجه لن يحقق ذلك فقط، لكنه أيضًا سيقودنا للتحرر والاستنارة.

أنا لست من المتحمسين لمصطلح "الملجأ"، والذي يبدو مُضللًا بعض الشيء عبر ما يحمله من بعض دلالات الفعل السلبي، كما لو أننا سنتوجه إلى بوذا كي ينقذنا، "بوذا، أنقذني!" ولا كأننا حيوانات تُؤخذ لملجأ للحياة البرية. نحن نتحدث عن فعل غاية في النشاط، ليس سلبيًا على الإطلاق. أنا أصف ذلك بوضع "توجه آمن" بحياتنا؛ وإذا اِتخذنا هذا التوجه، عندها سنحمي أنفسنا من اختبار إعادات الميلاد الأسوأ، كامل إعادات الميلاد المتكررة غير المتحكم بها، إضافة إلى عجزنا عن مساعدة الآخرين بأقصى قدر ممكن من الفاعلية.

كلمة "الدارما" التي عادة ما تُترجم إلى تعاليم بوذ، في الحقيقة تُشير إلى الإجراءات الوقائية. إنها شيء ندمجه داخلنا لنمنع أو نتجنب المشاكل والمعاناة المستقبلية. نحن نضع تلك التدابير بحياتنا، من أجل تجنب المشاكل الثلاثة: إعادات الميلاد الأسوأ، إعادة الميلاد بالكامل، وعجزنا على أن نكون بكامل قدرتنا على مساعدة الآخرين.

عندما نتخذ توجهًا آمنًا، ما هو ذلك التوجه الذي يُشار إليه ببوذا؟ في الحقيقة، نتخذ التوجه الآمن فيما حققه بوذا ذاته، من جانب، الإيقاف الكامل لجميع المُعيقات، النقائص، الارتباك والمشاعر المزعجة. ومن جانب آخر، كامل الإمكانيات الإيجابية التي حققها بوذا ويمتلكها ذهنه. هذا هو التوجه الذي نتحدث عنه. هذا هو ما نعنيه بالفعل باتخاذ توجه آمن بالجواهر الثمينة النادرة لبوذا، دارما والسانغا. الدارما هي ما حققه بوذا بالفعل وتعاليمه عن الكيفية التي تُمكننا جميعًا من تحقيقه بالمثل. تشير كلمة البوذا إلى من حقق هذا بالكامل. السانغا هم ليسوا فقط الأشخاص الذين بالأديرة أو بمراكز السانغا، أو المجتمع الرهباني. في الحقيقة، حتى أولئك ليسوا هم التوجه الآمن. السانغا، كجزء من الجواهر الثلاث، تُشير إلى الكائنات سامية الإدراك، الذين حققوا جزءًا مما حققه بوذا بالكامل.

بالتالي، هذا ما نحاول القيام به أولًا. يجب أن يكون لدينا توجه آمن مخلص بحياتنا؛ هذا ما نعمل على تحقيقه. نحن نعمل على بلوغ ما حققه بوذا، مثلما حققه بوذا بالكامل، ومثلما حققوه السانغا بشكل جزئي. وضع هذا التوجه في حياتنا يصنع فارقًا هائلًا بكل المستويات، لأن حياتنا الآن أصبح لها بالفعل معنًا وتوجهًا. نحن نعمل على أنفسنا لنتخلص من نقائصنا ونحقق إمكانياتنا. إذا قمنا بهذا، عندها، وبشكل عام، سنكون أسعد شعوريًا، لأننا لن نفكر في "لا أعرف ما هدف حياتي. لا أعرف ما الذي أفعله هنا؛ حياتي بلا معنى". هذه حالة ذهنية بشعة، وعندما تكون لدى الناس، عادة ما يدور معنى حياتهم حول المال. رغم أن هذا يبدو كعبارة نمطية، إلا أن الحقيقية هي أن "المال لا يمكنه شراء السعادة".

الآن، وقد حصلنا على هذا التوجه الآمن بحياتنا. وعلى أساس من هذا، ما هي طريقة تجنب إعادات الميلاد الأسوأ؟ الأداة هي تجنب التصرف بالطرق الهدامة، سواء كانت جسدية، لفظية، أو ذهنية. هذا يعني تجنب القيام بتلك الأشكال الثلاثة تحت تأثير أيٍ من المشاعر المزعجة مثل الغضب، الجشع، التعلق، الغُفل، الغيرة، العجرفة، وكامل تلك القائمة. أفضل طريقة نستفيد بها من هذه الحياة البشرية الثمينة الآن هي بتجنب التصرف، التحدث، التفكير بطرق هدامة، هذا على المستوى الأولي.

مع ذلك، نحتاج لأن نقوم بذلك داخل سياق العمل البوذي. بشكل عام، جميع الديانات تتحدث عن التصرف بشكل هدام، مثل القتل والسرقة، لكن الأساس البوذي المتميز هو أن هذا ليس نوعًا من القوانين. ليس هناك قانون وضعته قوة عليا أو مُشرعين أو الحكومة. الأخلاقيات البوذية ليست قائمة على أساس طاعة القانون كما في، "أطع القانون، وإلا سيتم معاقبتك". فيما يتعلق بالقوانين المدنية، يمكننا تقديم رشوة أو لربما الاستعانة بمحامي جيد للهرب من العقوبة. أيضًا، الأمر ليس كأننا عندما نطيع القانون نكون أشخاصًا جيدين، وإذا لم نقم بطاعته نُصبح مجرمين. الطاعة ليست أساسًا للأخلاقيات البوذية.

من المهم معرفة ما الذي نعنيه بالسلوك البناء في البوذية. يمكننا القيام بهذا عبر تفحص مصطلح السلوكيات الهدامة. على سبيل المثال، أحد طرق القتل أو إزهاق الحياة قد تكون عبر الصيد. لكن إذا لم نصطاد أبدًا وليس لدينا أي اهتمام بالصيد، فعندها حقيقة إننا لا نقوم بالصيد لن تعتبر سلوكًا بناءً، حتى إذا كان هذا شيئًا جيدًا. يُشير السلوك البناء عندما نرغب في سحق بعوضة لنقتلها، ولكن لا نقوم بذلك. نحن نفهم أنه عند قيامنا بهذا التصرف، فنحن نتصرف تحت تأثير الغضب، نفكر في فقط أنا، أنا، أنا. بالإضافة لهذا، فنحن نعرف أننا إذا قتلنا البعوضة، فهذا سيخلق عادة أقوى بحيث مع أي شيء آخر لا يعجبنا، سنحاول قتله. لذا بدلًا من سحق البعوضة، نجد طريقة سلمية للتعامل مع الموقف، مثل أسرها بكوب وإخراجها للخارج. التصرف البناء هو بالامتناع عن قتل كائن آخر عندما تكون لدينا الرغبة في قتله. نمتنع عن هذا لأننا نفهم الأسباب والنتائج. هذا النوع من التصرف البناء يبني إمكانيات إيجابية قوية بأذهاننا.

هناك حتى مستويات أقوى من السلوك البناء، والذي لن يكون فقط بالامتناع عن قتل البعوضة، لكن تغذيتها. يمكننا تركها تحصل على القليل من دمنا. بعد كل شيء، نحن لدينا الكثير. هناك عدد قليل ممن قابلتهم يستطيعون القيام بذلك فعلًا. فقط حقيقة أننا لا نقتل ليس فعلًا إيجابيًا قويًا كما قد نعتقد.

إذًا، بالبوذية، كامل أساس الأخلاقيات هو فهم أننا عندما نتصرف بطرق معينة نخلق أنواعًا بعينها من النتائج، ونُميِّز بين ما هو مؤذي وبين ما هو نافع. على سبيل المثال، إذا تصرفنا بطرق هدامة، فهذا سيخلق لنا حالة ذهنية تعيسة أو مزعجة. نتصرف بتلك الطريقة الهدامة بسبب أرتباكنا. أولًا، قد لا نعرف أن التصرف بتلك الطريقة الهدامة هو في حقيقته مدمرًا للذات، مثل عندما نصبح مدمنين للمخدرات أو الكحول. بالإضافة لهذا، قد نفكر بطريقة معكوسة بأننا إذا انتشينا بالمخدرات والكحول طوال الوقت، سنكون قادرين على تجنب مشاكلنا.

لذا، مع فهم أساس السلوك الأخلاقي هذا، ندرك أننا عندما نتصرف بشكل هدام، فهذا ليس لأننا أشخاص سيئون، هذا لأننا مرتبكون. عندما يتصرف الآخرون بشكل هدام، فهذا ليس لأنهم سيئون ويستحقون العقاب، إنما لأنهم مرتبكون للغاية ومضطربون. يصبحون محلًا لشفقتنا، حيث نرغب في مساعدتهم في التخلص من ارتباكهم. نعم، قد نحتاج لأن نحبسهم إذا كان هناك إمكانية لاستمرارهم في إيذاء الآخرين، لكننا يجب القيام بهذا بذهنية مختلفة. نحن لسنا بحاجة لمعاقبتهم أو إيذائهم، لكن إلى القيام بهذا بحس من الرغبة في محاولة لمساعدتهم. هم لديهم استمرارية ذهنية ستدوم للأبد وإذا لم نفعل شيئًا لمحاولة إعادة تأهيلهم الآن، فهم فقط سيستمرون في التصرف بتلك الطرق الهدامة في المستقبل.

على الرغم من ذلك، على هذا المستوى الأولي، نركز في الأساس على أنفسنا ورغبتنا في تجنب المواقف المريعة في المستقبل، سواء بهذه الحياة بمقاربة الدارما لايت، أو في الحيوات المستقبلية حسب مقاربة الدارما الشاملة. بهذا المستوى، هذه هي الكيفية التي نستخدم بها الحياة البشرية الثمينة، عبر إيجاد ملجأ آمن. نُقدر قيمة هذه الحياة لأننا نعرف أننا سنخسرها، ونرغب في استمرار حصولنا على تلك الحيوات البشرية الثمينة في المستقبل. نحن بحاجة لهذه الحيوات البشرية لأنه سيتطلب وقتًا طويلًا حتى نحقق أهداف التحرر والاستنارة. كما أن الدارما لايت هي خطوة أولية على الطريق للدارما الشاملة، فإن المستوى الأولي الذي تفحصناه هو خطوة أولية على الطريق للمستويين الأوسط والمتقدم.

هذا المستوى الأولي يبدأ بتقدير الحياة البشرية الثمينة بشكل لا يصدق التي لدينا. لدينا هذا الجسد، لدينا تلك الفرص، وفوق كل هذا، لدينا ذكائنا البشري؛ ليس هناك أي شيء لا يمكننا تحقيقه إذا صممنا عليه.

هذا الموقف الرائع الذي نحن به الآن لن يدوم للأبد، لأن لا شيء يدوم. ﻻ ُيهم كم نحن أغنياء، أو مشهورين، أو لدينا العديد من الأصدقاء، أو كم أن أجسادنا قوية، نحن سنموت. ليس فقط أنه ﻻ يوجد شيء شيئًا نستطيع القيام به لإيقاف ذلك، لكن أيضًا ليس هناك أيضًا طريقة لمعرفة متى سينتهي وقتنا. كما قيل إذا أدركنا حقًا معنى الموت، فسيستحيل علينا أن نعيش حياة عادية بعد ذلك.

عندما نُدرك أن هذه الحياة هشه ويمكن أن تنتهي في أي لحظة، سنبدأ في التفكير فيما بعد الموت. لأن هناك العديد من الحالات الممكنة لإعادة الميلاد، الكثير منها مرعب، والتي من الممكن أن نولد بها، لذا نضع توجه آمن بحياتنا.

هذا التوجه الآمن يَحُثنا على الامتناع عن السلوكيات الهدامة، المسببة للمعاناة المستقبلية، كما يَحُثنا على الانخراط في السلوكيات البناءة، المسببة للسعادة المستقبلية. بهذه الطريقة، نضمن أن تكون إعادات ميلادنا المستقبلية أفضل.