كيف ولماذا علينا اِتباع المسار البوذي المتدرج

السؤال حقًا عن كيفية بناء مسار روحاني؟ تم تعليم العديد من الأدوات المختلفة عمومًا في الهند. على سبيل المثال، أدوات لتنمية التركيز والتي كانت شائعة بجميع التقاليد في وقت بوذا. إنها ليست بشيء أكتشفه أو صنعه. الجميع متفقون على احتياجنا للبحث عن كيفية تنمية التركيز وبقية تلك العناصر لمسارنا الروحاني فيما يتعلق بكيفية تنمية أنفسنا.

بشكل طبيعي، كان لدى شكياموني بوذا شروحًا مختلفة لطرق فهم العديد من نقاط كيفية تنمية أنفسنا، لكن ما ميزه بالفعل هو فهمه للأهداف الروحانية. المبدأ الرئيسي لتلك الأهداف الروحانية، وهو ما تم صياغته في المراحل المختلفة، هو دافعنا.

المصطلح الذي يُطلق على تلك الأدبيات هو "اللام-ريم"، حيث تترجم "اللام" إلى "المسار"، بينما تُشير "الريم" إلى المراحل المتدرجة للمسار. هذا المسار هو الحالات الذهنية المتعددة التي نحتاج لتنميتها بشكل متدرج حتى نصل إلى أهدافنا. الأمر يماثل عندما نكون في رحلة، إذا رغبنا في الذهاب برًا من رومانيا إلى الهند، فعندها ستكون الهند هي هدفنا النهائي. لكن أولًا، قد نحتاج الذهاب إلى تركيا، إيران، وهكذا دواليك، قبل أن نصل في النهاية للهند.

عادة ما هو تدريجي في اللام-ريم هو دافعنا، والمتكون من جزأين، وفقًا للعرض البوذي. يتصل الدافع بهدف معين نسعى إلى تحقيقه، بالإضافة لمشاعر بعينها تقودنا للوصول لهذا الهدف. حتى نكون أكثر تحديدًا، لدينا سبب لرغبتنا في الوصول إلى هذا الهدف، بالإضافة إلى المشاعر التي ستقودنا إلى تحقيقه.

هذا أمر منطقي للغاية حتى في سياق حياتنا اليومية؛ نحن أيضًا لدينا أهدافًا متعددة بالمراحل المختلفة لحياتنا. على سبيل المثال، نرغب في الحصول على تعليم، أو مقابلة شريك حياتنا، أو العثور على عمل جيد... إلخ. قد تتضمن تلك الأهداف مشاعر إيجابية مثلما قد تتضمن مشاعر سلبية، وهذا شيء يختلف من شخص لآخر. على أية حال، عرض دوافع المسار المتدرج هو شيء يمكننا تطبيقه في حياتنا اليومية. ذات الشيء صحيح في سياق دوافعنا الروحانية. تلك حالات ذهنية ذات صلة شديدة بحياتنا اليومية. ما الذي نقوم به في حياتنا؟ حسنًا، هناك "المستوى الحياتي"، حيث لدينا عائلاتنا، وظائفنا وخلافه. لكن ما الذي نقوم به على المستوى الروحاني؟ هذا أيضًا يؤثر على الكيفية التي نعيش بها حياتنا. من المهم جدًا ألا يتعارض هذان الجانبان من حياتنا أو يُقصي أحدهما الآخر، ولكن عوضًا عن ذلك يمتزجان بتناغم.

هم ليسوا فقط بحاجة لأن يكونوا متناغمين مع بعضهما البعض، بل على كل منهم أن يدعم الآخر. حياتنا الروحانية يجب أن تمنحنا قوة لنعيش حياتنا العادية اليومية، بينما حياتنا اليومية يجب أن توفر لنا الموارد التي تمكننا من التدرب على حياتنا الروحانية. كل شيء نتعلمه عبر هذه المراحل المتدرجة لللام-ريم بحاجة لأن يتم تطبيقها في حياتنا اليومية.

عندها، ما الذي نقوم به من خلال تدربنا البوذي المعروض هنا؟ التدرب البوذي عمومًا يمكن تلخيصه في كلمات قليلة. بلغة بسيطة، نحن نعمل لأجل أن نصبح أشخاصًا أفضل. قد يبدو مصطلح "شخص أفضل" وكأنه يحمل شكلًا من أشكال الحُكْم، لكنه هنا بهذا السياق ﻻ يتضمن أي شكل من أشكال الحُكْم على الإطلاق. هذه ليست النقطة. نحن فقط نحاول التغلب على سلوكنا الهدام ومشاعرنا السلبية التي تكون لدينا أحيانًا. مثل الغضب، الجشع، الأنانية وما شابههم.

البوذية ليست بأي حال من الأحوال هي الديانة أو الفلسفة أو التدرب الوحيد الذي يهدف لمثل هذا النوع من الأهداف. نجد ذات الشيء في المسيحية، الإسلام، اليهودية، الهندوسية، ونجدها كذلك لدى المدرسة الروحانية الإنسانية. هي بكل مكان. الأدوات البوذية، مثل التي نجدها بالتوجهات الأخرى، يمكنها أن تساعدنا على تحقيق هذا نوع من الأهداف عبر تقديم طريقة متدرجة يمكننا من خلالها أن نصبح أشخاصًا أفضل.

لكي نصبح "أشخاصًا أفضل"، سنرغب في البداية أن نتوقف عن التصرف بطرق هدامة، حيث نتسبب في الأذى للآخرين. لهذا، سيكون علينا التدرب على التحكم بالذات. على المستوى الأعمق، ما أن نصبح قادرين على هذا، قد نركز بعدها على التغلب على الأسباب التي تؤدي بنا حقًا للتصرف بشكل هدام: الغضب، الجشع، التعلق، الغيرة، الكراهية وما شابههم. من أجل تحقيق ذلك، نحتاج لفهم كيف تنشأ تلك المشاعر المزعجة وكيف تعمل. بهذه الطريقة، نُنمي أنواعًا بعينها من الفهم الذي يساعدنا على تقليل تلك المشاعر المزعجة وإزالتها.

ثم يمكننا أن نذهب أعمق من هذا ونعمل على ما يكمُن حقًا خلف كل تلك المشاعر المزعجة، عبر إدراك طرقنا الأنانية والمتمركزة حول ذواتنا في التفكير فقط في أنفسنا. عادة ما نفكر، "أنا يجب أن أحظى دائمًا بما أريده". عندما لا نحصل على ما نرغب به، عادة ما نغضب. على الرغم من أننا دائمًا ما نرغب في أن يكون كل شيء على الطريقة التي نحبها، لماذا يجب أن تكون الأمور هكذا؟ إلا أنه ليس هناك أي سبب على الإطلاق، إلا رغبتنا في هذا. الجميع يفكر بذات الطريقة، ولا يمكننا جميعًا أن نكون على صواب.

قد نعمل، بشكل متدرج وعبر فترة من الوقت، للنقطة التي بها يمكننا التغلب على مثير المشاكل هذا. أنانيتنا، عندما ندرك إنها تعتمد على مفهومنا للـ"أنا" و"ذاتنا". بعبارة أخرى، مفهومنا عن الطريقة التي نوجد بها والقائمة على تلك الفكرة بأنه "أنا شيء مميز"، كما لو كان كل واحد منَّا هو مركز الكون، الشخص الأكثر أهمية بشكل مستقل عن الجميع. علينا تحري هذا المفهوم لأنه بالتأكيد هناك شيء مشوه وخاطئ للغاية بشأنه. هذا تحديدًا ما يعالجه المسار المتدرج.

الأدوات التي قام بوذا بتعليمها مفيدة للغاية مع هذه النوعية من الأهداف. بالأساس، لدينا سبب لرغبتنا في تجنب السلوك الهدام والمشاعر السلبية مثل الغضب والأنانية. السبب غالبًا لأننا نفهم أننا عندما نتصرف تحت تأثير تلك المشاعر السلبية، فهذا لن يكون سارًا وسيتسبب في المشاكل لأنفسنا وللآخرين. نحن لا نرغب في هذه النوعية من المشاكل!

يمكننا التقرب من مسببي المشاكل أولئك بطريقة متدرجة. إذا تصرفنا بطريقة معينة، فهذا يَنتُج عنه مشاكل وصعوبات في الحال. على سبيل المثال، إذا تعاركنا مع شخص ما وجرحناه، فقد يتسبب هذا في أذيتنا أو إلقاءنا بالسجن. على مستوى أعمق، يمكننا تفحص المضاعفات طويلة الأمد لسلوكنا الهدام، لأننا أيضًا نرغب في تجنب المشاكل المستقبلية، وليس فقط على المستوى الراهن. بتنمية هذا المفهوم أكثر، قد نرغب أيضًا في تجنب خلق نوعية المتاعب والمشاكل التي ستؤثر على عائلاتنا، أحبائنا، أصدقائنا. كل هذا في نطاق حياتنا الراهنة. لنأخذ تحرينا لمستوى أعمق، يمكننا التفكير أكثر في سياق أكثر شمولًا، مثل الرغبة في تجنب التسبب في صعوبات للأجيال المستقبلية، مثل الاحتباس الحراري.

مع كل تلك الدوافع، نحن لا نتخلى عن الدوافع الأولى عندما ننمي الدوافع التالية، بدلًا من ذلك، هم ينمون بشكل تراكمي ويضافون لبعضهم البعض. هذا هو المبدأ الأساسي للمسار المتدرج. كل ما وصفته عاليه أُطلق عليه "دارما لايت". هي تمثل التعاليم البوذية، "الدارما"، في سياق هذه الحياة فقط، دون ذكر لإعادة الميلاد. اختلقت مصطلحي "الدارما لايت" و"الدارما الشاملة" بشكل مماثل لكوكا كولا لايت وكوكا كولا الأصلية، عبوة الكوكا كولا المليئة بالسكر.

تُشير الكلمة السنسكريتية "دارما" إلى تعاليم بوذا. لا تعني كلمة "لايت" في مصطلح "دارما لايت" أن هناك أي شيء خطأ بها، ولكنها فقط ليست النسخة الشاملة المتكاملة، العرض الأصلي لللام-ريم الذي نجده في التقاليد التبتية هو الشامل، ولكن قد يكون هذا بالشيء الكثير على العديدين منَّا في البداية. السبب الرئيسي في هذا هو أن العرض التقليدي المستند على النسخة الشاملة قائم بالكامل على افتراض التصديق في إعادة الميلاد، وكل العروض الأخرى قائمة على نفس هذه الفرضية. من هذا المنظور، نبدأ العمل على تجنب المشاكل في حيواتنا المستقبلية وتحسينها.

إذا لم نصدق في الحيوات المستقبلية، فكيف سيمكننا عندها أن نكون مخلصين في دافع تحسينها؟ هذا غير ممكن. عندما يكون لدينا تساؤلات عن فكرة الحيوات الماضية والمستقبلية، وعندما لا نكون مقتنعين بها أو حتى نفهمها، عندها نحتاج أن نبدأ بالدارما لايت. نحتاج لأن نكون أمناء مع أنفسنا فيما يتعلق بما نهدف إليه من تدربنا الروحاني.

معظمنا، لربما يهدف لتحسين هذه الحياة قليلًا. وهذا بالتأكيد هدف جَيِّد. إنها البداية وخطوة ضرورية جدًا. مع ذلك، عندما نكون بمستوى الدارما لايت هذا، من المهم أن نعترف أن هذه هي دارما لايت وإنها ليست الدارما الشاملة. عبر الخلط بين الاثنين، نحن نختزل البوذية إلى مجرد نوع آخر من العلاج النفسي أو تنمية الذات. هذا ينتقص من البوذية وغير عادل لها.

نحتاج أيضًا لأن نقر إننا لا نفهم حتى ما تدور حوله الدارما الشاملة، ناهيك عن اعتقادنا بأن فهمنا لها صحيح. يجب أن نكون متفحتين ذهنيًا، مفكرين، "أنا لست متأكدًا إذا كان ما يقولونه بشأن الحياة المستقبلية والتحرر صحيحًا، لكني سأعمل الآن بمستوى الدارما لايت. بينما أنمو أكثر وأدرس وأتأمل أكثر، لربما سأفهم أكثر عن الدارما الشاملة". هذا صحيح تمامًا وتوجه آمن، قائم على الاحترام لبوذا والاقتناع بأنه لم يكن يتحدث التفاهات عندما علَّم تلك الأشياء.

نحتاج أيضًا أن نُقِّر بأن بعض الأفكار التي قد تكون لدينا والتي تُعرِّف وتشرح بعض النقاط البوذية ليست صحيحة تمامًا، مثل الحيوات المستقبلية والتحرر، وأن البوذية أيضًا لا تقبل ذات التعريفات أو الشروح المُسبقة التي لدينا. لذا ما نعتقد أنه معنى مثل تلك الأمور، أو ما نجده سخيفًا، قد يجده بوذا أيضًا سخيفًا لأنه فهم خاطئ تمامًا. على سبيل المثال، أننا مثلًا روح لها أجنحة، تطير خارج الجسد وتدخل جسدًا آخر، بوذا لن يقبل بهذا أيضًا. بوذا سيرفض أيضًا فكرة أننا يمكننا أن نصبح آلهة كلية القدرة.

معظم الأدوات التي تُعرض في المسار المتدرج يمكن تطبيقها بطريقة الدارما لايت أو الدارما الشاملة. مع ذلك، هناك بعض الأدوات التي تعتمد بالفعل على فهم الحيوات المستقبلية. على سبيل المثال، لنستطيع تنمية حب متساوٍ تجاه جميع الكائنات، أحد الأدوات هي أن ندرك أن الجميع كانت لهم إعادات ميلاد لا بداية لها وأن هناك عددًا لا نهائي من الكائنات. من نقطة البداية تلك، يتبع هذا منطقيًا أنه بإعادة ميلاد أو بأخرى، كل كائن منهم كان أمي، وكان أمًا لكل كائن آخر. نحن أيضًا كنَّا أمهات كل الكائنات الأخرى. بإمكاننا إثبات ذلك المنطق رياضيًا إذا كان الزمن بلا بداية وعدد الكائنات محدود، إنما إذا كان كلاهما غير محدود، الزمن والكائنات، عندها سيكون من الصعب إثبات أن كل الكائنات كانت أمهاتنا ﻷن عددهم غير محدود.

من الواضح أن هذا موضوعًا يصعب أن نفهمه، خاصة إذا لم نفكر من قبل إطلاقًا في إعادات الميلاد السابقة اللانهائية. على أساس من إعادات الميلاد اللانهائية، يمكننا التفكير في سياق الحب الأمومي الذي أظهرته لنا جميع الكائنات، أن نقدره، ونرغب في أن نرد هذه الطيبة والحب. هناك عملية كاملة من النمو قائمة على هذا. جزء من هذه العملية هو برؤية أنها فقط مسألة وقت ليكون هذا الشخص أو ذاك أمًا لنا. سواء رأينا أمنا منذ عشرة دقائق، عشرة أيام، أو عشرة سنوات، ستظل أمنا. بشكل مشابه، إذا لم نرى أمنا لعشرة حيوات، ستظل أمنا. طريقة التفكير هذه يمكنها أن تكون مفيدة للغاية إذا كنا نعتقد في إعادة الميلاد. بدون هذا الاعتقاد، فسيكون هذا مجرد هراء.

ينطبق هذا بشكل خاص عندما نفكر في البعوض، وليس فقط البشر. هذه البعوضة كانت أمي في حياة سابقة، لأن إعادة الميلاد يمكن أن تكون بأي هيئة ذات نشاط ذهني. هناك أيضًا نسخة الداما لايت لهذا الأمر، حيث نرى كيف يمكن لأي شخص أن يأخذنا لبيته، يعتني بنا ويطعمنا. الجميع قادرون على هذا؛ عندما نسافر، عادة ما نجد كيف بإمكان شخصًا غريبًا بالكامل عنا أن يكون لطيفًا للغاية معنا يعرض علينا ضيافته. لا يهم إذا كان رجلًا أو امرأة، الجميع قادرون على أن يكونوا كالأم تجاهنا. الطفل، عندما يكبر في السن، يمكنه المساعدة في الاعتناء بنا. هذا قد يكون مفيدًا للغاية، حتى إذا كان هذا محدودًا قليلًا لصعوبة تفكيرنا في أن البعوضة التي نراها أمامنا يمكن أن تأخذنا لمنزلها وتعتني بنا مثل الأم.

هذا يوضح قليلًا كيف يمكن تطبيق الأداة بمستوى الدارما لايت ومستوى الدارما الشاملة. كلاهما مفيد جدًا بطريقته الخاصة، لكن نسخة الدارما لايت محدودة. الدارما الشاملة تفتح لنا عالمًا أوسع من الخيارات. بغض النظر عن المستوى الذي نطبقه، النقطة الأساسية هي بتطبيق هذا المستوى على حياتنا اليومية. عندما نَعلَق بزحام مروري، أو ننتظر في صف طويل، ونغضب ونصبح غير صبورين مع الآخرين، يمكننا رؤيتهم جميعًا كأمهات لنا. يمكننا التفكير في هذا سواء على مستوى الحياة السابقة أو الحالية، وسيساعدنا هذا على تهدئة غضبنا، وتنمية الصبر. إذا كانت أمنا حقًا أمامنا في الصف، أنا متأكد من أننا لن نمانع من أن يتم خدمتها قلبنا. في الحقيقة، سنكون في شدة السعادة عندما يتم خدمتها أولًا. بهذه الطريقة يمكننا تطبيق طرق الفهم تلك. نحن لا يُفترض بنا أن نُنمي تلك الحالات الذهنية فقط عندما نجلس للتأمل، لكن أن نقوم بهذا في حياتنا اليومية.

عندما توصف عملية الدارما بأنها العمل على أنفسنا، فهذا ما تعنيه بالفعل. عندما نتأمل في أجواء هادئة ومُتحكَّم بها في غرفتنا، فنحن نتدرب على توليد حالات الفهم والحالات الذهنية الأكثر إيجابية تلك. نحن نستخدم مخيلتنا لنفكر في الآخرين ونُنمي مواقف داخلية بناءة تجاههم. على الرغم من أن هذه الآلية ليست بكل التقاليد، مع ذلك، أعتقد إنه صحيح تمامًا أن ننظر لصور أشخاص أثناء تأملنا. لم تكن لديهم صور من ٢٥٠٠ سنة، لكن لا أعتقد أن هناك مشكلة في تنبي بعض التقنيات الحديثة في تلك العملية.

ما أن نُنمي تعود كافي على حالات ذهنية إيجابية بعينها، نحاول تطبيقها في حياتنا اليومية. هذا هو كامل الغرض من التدرُّب. فقط التفكير في أفكار مُحِبة بينما نجلس على وسادة تأملنا، ثم بعد ذلك نغضب من عائلاتنا وزملائنا، فهذا بالتأكيد ليس النتيجة التي نرغب فيها من تأملنا. لذا ﻻ يجب علينا أن نتعامل مع تدربنا على التأمل على أنه فرصة للهرب من مشاكل الحياة، حيث نقضي فقط بعض الوقت لنهدئ أنفسنا.إنه أيضًا نوعًا من الهروب أن نذهب بأذهاننا لأحد عوالم الخيال مفكرين في كل أنواع الأشياء غير المعقولة. التدرب على التأمل يجب أن يكون مختلفًا عن ذلك؛ نحن نتدرب لنكون قادرين على التعامل مع مشاكل الحياة.

أنه عمل شاق، ولا يجب أن نخدع أنفسنا بهذا الشأن، أو أن ندع أنفسنا تنخدع بدعاية ما، لنفكر أنه سيكون حلًا سريعًا وسهلًا. ليس من السهل التغلب على أنانيتنا ومشاعرنا الأخرى الهدامة، لأنهم قائمون على عادة غاية، غاية في العمق. الطريقة الوحيدة للتغلب عليهم هي بأن نغير مواقفنا الداخلية تجاه الأشياء وأن نُخلِّص انفسنا من الارتباك الكامن تحت تلك الحالات الذهنية الهدامة.

التدرب على البوذية يمكن تقسيمه إلى الدارما لايت والدارما الشاملة. مع الدارما لايت، نحن نرغب في تحسين جودة الحياة الراهنة، عبر تزويد أنفسنا بالأدوات الذهنية اللازمة لنكون قادرين على التعامل مع المشاكل التي تلقيها علينا الحياة. لا يوجد أي شيء خطاء في دارما لايت، لكنها فقط مثل كوكا كولا لايت، لن تكون لذيذة مثل الحقيقية.

تقليديًا، تعاليم اللام-ريم لا تُشير إلى أيٍ من الأفكار التي ناقشناها فيما له علاقة بالدارما لايت، لأنها تفترض الاقتناع بالحيوات السابقة واللاحقة. يظل مع هذا أن الرغبة في تحسين حياتنا الراهنة وفي أن نصبح أشخاصًا أفضل هي خطوة أولى ضرورية على الطريق للتدرب على الدارما الشاملة.