ਗ੍ਰੇਡਡ ਬੋਧੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ

ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ? ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਆਮ ਸਨ।  ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲੱਭੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਸੀ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਵਿਚ ਇਕਾਗਰਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਬੁੱਧ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸਨ, ਪਰ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ।

ਇਸ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਲਾਮ-ਰਿਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਲਾਮ" ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਮਾਰਗ" ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਿਮ" ਇਸ ਮਾਰਗ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡਡ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਗ ਮਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਗ੍ਰੇਡਡ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਰੋਮਾਨੀਆ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਭਾਰਤ ਸਾਡਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਤੁਰਕੀ, ਈਰਾਨ ਆਦਿ ਤੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਭਾਰਤ ਪਹੁੰਚੀਏ।

ਲਾਮ-ਰਿਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗ੍ਰੇਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੋਧੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੋ-ਭਾਗ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਟੀਚੇ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਿਆਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਟੀਚੇ ਤੇ ਕਿਉਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਟੀਚੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਨੌਕਰੀ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ। ਇਸ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਗ੍ਰੈਜੂਏਟਿਡ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੀ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਖੈਰ, ਇੱਥੇ "ਦੁਨਿਆਵੀ ਪੱਧਰ" ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਨੌਕਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਵੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਹ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਂ ਆਪਸੀ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਰਲਦੇ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਆਮ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ, ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਸ੍ਰੋਤ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਲਾਮ-ਰਿਮ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੇਡਡ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਧਾਰਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਬਿਹਤਰ ਵਿਅਕਤੀ" ਨਿਰਣਾਇਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਅੰਦਰ ਕਈ ਵਾਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਗੁੱਸਾ, ਲਾਲਚ, ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਹੋਰ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਕੋ ਇਕ ਧਰਮ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਟੀਚੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ, ਇਸਲਾਮ, ਯਹੂਦੀ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਇਹੀ ਚੀਜ਼ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਵਿਚ ਵੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਬੋਧੀ ਵਿਧੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਗ੍ਰੇਡਡ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਕੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

"ਬਿਹਤਰ ਵਿਅਕਤੀ" ਬਣਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਂਗੇ। ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ: ਗੁੱਸਾ, ਲਾਲਚ, ਲਗਾਵ, ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਹੋਰ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗੀ।

ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਸਾਡੇ ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਕੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ," ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਕੋਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗੇ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਸਵਾਰਥ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ "ਮੈਂ" ਅਤੇ ਸਾਡੀ "ਸਵੈ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਹਾਂ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟਡ ਮਾਰਗ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਵਰਗੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂਅ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ!

ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਹੁਣੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹਾਂਗੇ। ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਹੋਰ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਲੋਬਲ ਵਾਰਮਿੰਗ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗ੍ਰੇਡਡ ਮਾਰਗ ਦਾ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਣਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੈਂ "ਧਰਮ-ਲਾਈਟ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, "ਧਰਮ", ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ। ਮੈਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਧਰਮ-ਲਾਈਟ" ਅਤੇ "ਅਸਲ ਧਰਮ" ਨੂੰ ਕੋਕਾ-ਕੋਲਾ ਲਾਈਟ ਅਤੇ ਅਸਲ, ਖੰਡ ਨਾਲ ਭਰੇ ਕੋਕਾ-ਕੋਲਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।

"ਧਰਮ" ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। "ਲਾਈਟ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਸਲ ਸੰਸਕਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲਾਮ-ਰਿਮ ਦੀ ਅਸਲ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਸਲ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਇਸ ਅਧਾਰ ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਸਿਰਫ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਦਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਦੇ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅਸਲ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਥੈਰੇਪੀ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਇਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਘਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਸੀਮਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਅਸਲ ਧਰਮ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗਾ।  ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਅਸ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਮਝ ਲੱਗੇ।” ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਸਹੀ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬਕਵਾਸ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਈਆਂ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਣ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਉੱਡਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਬੁੱਧ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਰੱਬ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਗ੍ਰੇਡਡ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਜਾਂ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬਰਾਬਰ ਪਿਆਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕਾ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰਹਿਤ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਇਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰਕ ਦਾ ਗਣਿਤਿਕ ਸਬੂਤ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਬਲਕਿ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਦੋਵੇਂ ਅਨੰਤ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਜੀਵ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੰਤ ਪਿਛਲੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪੂਰੀ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਦਸ ਮਿੰਟ, ਦਸ ਦਿਨ ਜਾਂ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੱਛਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ। ਇਹ ਮੱਛਰ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਸੰਸਕਰਣ ਵੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੂਰੀਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਨਬੀ ਲੋਕ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜਾ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੱਛਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਮੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਥੋੜਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਅਤੇ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਸੰਸਕਰਣ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਅਸਲ ਧਰਮ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਾ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਵਿਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਲੰਬੀ ਕਤਾਰ ਵਿਚ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਜਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ, ਸਬਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਿਆਂ। ਜੇ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਅੱਗੇ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੇਵਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਦੇ ਗੱਦੇ ਉੱਤੇ ਬੈਠਿਆਂ ਹੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਰਥਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਾਰੂ ਰਵੱਈਏ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ 2500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਧੁਨਿਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹੀ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ, ਲੋੜੀਦਾ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਬੱਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁੱਝ ਮਿੰਟ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਲਪਨਾ-ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਈਏ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹੀਏ। ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਅਸਾਨ ਲਗਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਹੋਰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀਆਂ ਆਦਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਜੋ ਮਨ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਅਤੇ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਡੇ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੋਵੇ। ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਕਾ-ਕੋਲਾ ਲਾਈਟ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਧਰਮ ਜਿੰਨੀ ਸੁਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਲਾਮ-ਰਿਮ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਲੋਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਰਾਹ 'ਤੇ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ।