Что такое ламрим и как он произошёл от учений Будды
Последовательный путь (ламрим) – это подход к основным учениям Будды, с помощью которого мы интегрируем их в свою жиазнь. Будда жил две с половиной тысячи лет назад. У него была община монахов, к которой позже присоединилась и община монахинь. Однако Будда учил не только тех, кто принял монашество: разные люди часто приглашали его в гости, угощали едой, а после этого он давал учение.
Будда всегда учил с помощью так называемых «искусных средств», то есть объяснял так, чтобы его могли понять. Это необходимая мера, ведь уровень умственного и духовного развития его учеников не был одинаковым, точно так же как и сейчас. Поэтому Будда учил разным темам и на разных уровнях.
У многих последователей Будды была феноменальная память. В те времена ничего не записывали: монахи запоминали учения, чтобы передать их следующим поколениям устно. Со временем учения записали, и они стали известны как сутры. Столетия спустя великие индийские мастера попытались упорядочить этот материал и написали ко всем учениям комментарии. Атиша, один из индийских мастеров, приехавших в Тибет, создал прототип такого изложения учений (прототип ламрима) в XI веке.
В его тексте описан метод, с помощью которого любой может развиваться на пути к состоянию будды. Одно лишь беспорядочное чтение сутр необязательно поможет чётко понять духовный путь: как его начать и как достичь просветления. В сутрах есть все наставления, но связать их воедино непросто.
Именно такую задачу выполняет ламрим, в котором весь материал представлен последовательно и упорядоченно. После Атиши в Тибете составили множество других, более подробных версий. Мы рассмотрим текст, написанный Цонкапой в XV веке – вероятно, самое развёрнутое изложение этого материала. Выдающаяся особенность этого труда в том, что он включает в себя цитаты из сутр и индийских комментариев. Поэтому можно быть уверенными, что Цонкапа ничего не выдумал.
Другая замечательная особенность текста: Цонкапа очень подробно и логично объясняет все положения ламрима, чтобы мы ещё больше убедились в достоверности учений на основе логики и здравого смысла. Отличие Цонкапы в том, что он сосредоточивается на трудных темах, в то время как его предшественники предпочитали их опускать. В трудах Цонкапы берёт начало одна из четырёх традиций тибетского буддизма, известная как гелуг.
В чём смысл духовного пути и как его упорядочить
Главный вопрос в том, как упорядочить духовный путь. В Индии учили множеству методов. Например, во времена Будды техники развития сосредоточения были одинаковыми: они не были открытием или изобретением Будды. И все соглашались с тем, что необходимо понимать, как использовать сосредоточение и остальные аспекты для продвижения по духовному пути.
Естественно, Будда иначе объяснял многие из тем, связанных с саморазвитием, но больше всего отличалось его представление о духовных целях. Их главный принцип – это мотивация, поделённая на последовательные уровни.
Подобные тексты называют лам-рим, где лам переводится как «путь», а рим означает стадии пути. Путь – это разнообразные состояния ума, которые нужно последовательно развивать, чтобы достичь цели. Этот процесс очень напоминает путешествие. Например, если мы хотим попасть из Румынии в Индию по суше, то наша конечная цель – Индия. Но, возможно, перед тем как там оказаться, сначала придётся пересечь Турцию, Иран и так далее.
Духовная мотивация: наделяем жизнь смыслом
Уровни ламрима обычно представлены с точки зрения мотивации, которая в буддизме состоит из двух частей. Мотивация связана с определённой целью, а также с эмоцией, которая движет нас к этой цели. Точнее, это причина, почему мы хотим достичь желаемого, а также эмоция, которая нас к этой цели ведёт.
Это легко понять на примере повседневной жизни: на разных её этапах наши цели отличаются. Например, мы хотим получить образование, найти спутника жизни, устроиться на хорошую работу и тому подобное. С этим могут быть связаны как положительные, так и отрицательные эмоции, которые у разных людей будут отличаться. В любом случае, такое описание поэтапных уровней мотивации применимо к обычной жизни.
То же самое верно и для духовной мотивации: эти состояния ума важны в нашей повседневной жизни. Что мы делаем со своей жизнью? На «мирском» уровне у нас есть семья, работа и так далее. Но чем мы занимаемся на духовном уровне? Это тоже влияет на то, как мы живём. Важно, чтобы эти два аспекта нашей жизни не находились в противоречии, не были взаимоисключающими, а гармонично дополняли друг друга.
Они должны не просто гармонировать, но и поддерживать друг друга: чтобы духовная жизнь давала силы для обычной жизни, а мирская – ресурсы для поддержания духовной практики. Всё, что мы узнаём из последовательных этапов ламрима, необходимо применять в повседневности.
Становимся лучше
Что мы делаем в буддийской практике, о которой здесь идёт речь? В целом, буддийскую практику можно свести к нескольким словам. Проще говоря, мы работаем над собой, чтобы стать лучше. Возможно, выражение «хороший человек» звучит оценочно, но оно не предполагает осуждения. Смысл не в этом. Мы просто пытаемся преодолеть разрушительное поведение и отрицательные эмоции, которые иногда бывают у каждого из нас: гнев, жадность, эгоизм и так далее.
Без сомнения, буддизм – не единственная религия, философия или практика, которая стремится к похожей цели. То же самое мы найдём в христианстве, исламе, иудаизме, индуизме, а также в гуманизме – повсюду. Буддийские методы, подобно методам перечисленных систем мировоззрения, позволяют достичь этой цели, предлагая постепенный подход к тому, чтобы стать хорошим человеком.
Сначала, чтобы «стать лучше», мы перестаём действовать разрушительно, то есть причинять вред другим, и для этого учимся самообладанию. Развив эту способность, мы переходим на более глубокий уровень и стараемся преодолеть причины разрушительного поведения – гнев, жадность, привязанность, зависть, ненависть и так далее. Для этого нужно понять, как эти отрицательные эмоции возникают и действуют. Мы развиваем определённое понимание, которое помогает уменьшить либо искоренить беспокоящие эмоции.
Затем мы идём ещё глубже и работаем с тем, что в действительности стоит за всеми беспокоящими эмоциями: распознаём собственную эгоистичную и эгоцентричную привычку заботиться только о себе. Обычно мы думаем: «Всё всегда должно быть по-моему», и злимся, если происходит иначе. Нам хочется, чтобы всё было в соответствии с нашими желаниями, но почему так должно быть? Других причин, кроме того, что это наше желание, нет. Этого хотят все, но все не могут быть правы одновременно.
Мы работаем над собой и постепенно достигнем уровня, на котором сможем победить корень всех наших проблем. Анализируя себялюбие, мы видим, что оно зависит от нашей концепции собственного «я», «личности». Иными словами, концепция о том, как мы существуем, основана на мысли: «Я особенный», словно каждый из нас – это независимый от других центр вселенной, самый важный человек. Эту идею нужно исследовать, потому что в ней, очевидно, есть какая-то серьёзная ошибка или искажение. Таковы задачи последовательного пути.
Последовательные уровни мотивации: Дхарма-лайт (упрощённая Дхарма)
Методы, которым учил Будда, очень полезны для достижения этих целей. В сущности, есть причина, по которой мы хотим избежать разрушительного поведения и беспокоящих эмоций, таких как гнев и себялюбие. Возможно, дело в том, что мы понимаем: действовать под их влиянием неприятно, и эти поступки создают трудности нам и окружающим. Мы не хотим проблем!
С источником наших проблем также можно работать поэтапно. Некоторые поступки сразу приводят к неприятностям: например, ввязываясь в драку и причиняя вред людям, можно и самим получить травму или попасть в тюрьму. На более глубоком уровне мы задумываемся об отдалённых последствиях разрушительного поведения, потому что стремимся избежать неприятностей не только сейчас, но и в будущем. Далее, мы не хотим создавать трудностей в нашей семье, любимым людям, друзьям и обществу. Всё перечисленное имеет отношение только к текущей жизни. Продвигаясь дальше, мы мыслим ещё более масштабно: например, думаем о том, чтобы не создавать таких проблем, как глобальное потепление, для будущих поколений.
Переходя к следующему уровню мотивации, мы не оставляем предыдущий. Напротив, они накапливаются и дополняют друг друга: таков общий принцип последовательного пути. Описанное выше я называю «Дхарма-лайт». Здесь буддийские учения (Дхарма) представлены только с точки зрения текущей жизни, без упоминания о перерождении. Я придумал термины «Дхарма-лайт» и «настоящая Дхарма» по аналогии с «кока-колой-лайт» и настоящей «кока-колой» с сахаром.
Заботимся только об улучшении качества этой жизни, но допускаем существование перерождений
«Дхарма» – это санскритское слово, которым называют учения Будды. «Лайт» не означает, что она неправильная: имеется в виду только то, что это не «крепкая», не настоящая Дхарма. Настоящую Дхарму мы найдём в ламриме в тибетских традициях, но поначалу для многих из нас это чересчур. Главная причина этого – в настоящей Дхарме безусловно предполагается, что мы твёрдо верим в перерождение, и все темы ламрима представлены исходя из предпосылки, что перерождение существует. С этой точки зрения мы работаем над тем, чтобы избежать проблем в будущих жизнях, улучшить будущие перерождения.
Если мы не верим в будущие жизни, как нашей мотивацией может быть искреннее желание их улучшить? Это невозможно. Если мы сомневаемся в идее прошлых и будущих жизней, не уверены, что перерождения существуют, или даже не понимаем, что это такое, тогда нужно начать с Дхармы-лайт. Важно быть честными с самими собой в том, чего мы на самом деле добиваемся, занимаясь духовной практикой.
Скорее всего, большинство из нас просто хочет сделать немного лучше эту жизнь: это совершенно уместная цель и первый, необходимый шаг. Однако, находясь на уровне Дхармы-лайт, важно осознавать, что это облегчённая версия, а не настоящая Дхарма. Иначе, путая их, мы сведём буддизм к ещё одной форме психотерапии или самолечения, что ограничивает буддизм и несправедливо по отношению к нему.
В этом случае нам также необходимо признать, что мы не понимаем, что такое настоящая Дхарма, не говоря уже о том, чтобы верить в её истинность. Нужно быть непредвзятыми и рассуждать следующим образом: «Я не уверен, правильно ли то, что говорится о будущих жизнях и об освобождении, но сейчас я буду работать на уровне Дхармы-лайт. Когда я продвинусь в развитии, изучении и медитации, то, вероятно, лучше разберусь в настоящей Дхарме». Это абсолютно уместный и разумный подход, основанный на уважении к Будде и уверенности в том, что он не давал бессмысленных учений.
Кроме того, нужно признать, что некоторые наши представления о будущих жизнях и освобождении могут быть совершенно неверными. Возможно, такие предвзятые идеи, определения и объяснения противоречат буддизму. Может быть, некоторые наши представления или те идеи, которые мы находим глупыми, Будда тоже считал нелепыми, потому что они основаны на абсолютно неправильном понимании. Например, Будда бы не согласился с тем, что мы похожи на душу с крылышками, которая перелетает из тела в тело. Также он отверг бы идею, что можно стать всемогущим Богом.
Преимущества мышления с точки зрения безначальных перерождений
Большинство методов, представленных в последовательном пути, можно практиковать в рамках Дхармы-лайт или настоящей Дхармы. Однако некоторые из них действительно основаны на понимании идеи о будущих жизнях. К примеру, один из способов развития равной любви ко всем – осознать, что все рождались бесконечное число раз и что количество существ не безгранично. Отсюда логически следует, что в той или иной жизни каждое существо было нашей матерью, а также матерью каждого из существ. Мы тоже были матерями каждого из них. Можно представить математическое доказательство такой логики – безначальных перерождений и конечного количества существ. Если бы и время, и количество существ были бесконечными, доказать это было бы невозможно.
Конечно, очень сложно работать с этим материалом, особенно если мы никогда не задумывались о бесконечных прошлых рождениях. Именно на основании этого мы размышляем о материнской любви, которую проявляли к нам все существа, чувствуем благодарность за неё, желаем отплатить им за это добром и любовью и так далее. На этом строится дальнейшая практика. В том числе мы понимаем, что когда тот или иной человек был нашей матерью – это просто вопрос времени. Подобным образом, если мы не видимся с матерью десять минут, десять дней или десять лет, она не перестаёт быть нашей матерью. Точно так же, если мы не видим её десять жизней, она по-прежнему наша мать. Такие размышления помогают, если мы верим в перерождение, но в обратном случае это просто чепуха.
Особенно если речь идёт не только о людях, а о комарах. Этот комар в прошлой жизни был нашей матерью, поскольку рождение возможно в любой форме жизни, обладающей умственной деятельностью. С точки зрения Дхармы-лайт это означает, что любой человек, с которым мы встретились, может пригласить нас домой, позаботиться о нас, накормить – на это способен каждый. Часто, когда мы путешествуем, совершенно чужие люди очень добры и гостеприимны. Это относится и к мужчинам, и к женщинам: любой может вести себя по-матерински. Ребёнок сможет заботиться о нас, когда подрастёт. Думать так полезно, однако это несколько ограниченное воззрение, потому что сложно представить комара, который приглашает нас к себе домой и по-матерински о нас заботится.
Из приведённых примеров становится чуть более ясно, как применять эти методы на уровне Дхармы-лайт и настоящей Дхармы. То и другое по-своему очень полезно, однако версия «лайт» ограничена. Настоящая Дхарма открывает перед нами гораздо более широкую вселенную возможностей. Независимо от того, какой уровень мы применяем, самое главное – практиковать его в повседневной жизни. Если мы злимся на других или проявляем нетерпение, когда застряли в пробке или стоим в длинной очереди, можно рассматривать окружающих людей как наших матерей – из какой-либо прошлой жизни либо из текущей. Это помогает успокоить гнев и развить терпение. Если бы перед нами в очереди стояла наша мать, мы бы ничего не имели против того, чтобы её обслужили первой. На самом деле, мы, скорее всего, были бы этому счастливы. Таким образом мы стараемся использовать обретённое понимание. Мы не просто развиваем эти состояния ума, сидя на подушке во время медитации, а применяем их в повседневной жизни.
Медитация как метод работы над собой
Вот что имеют в виду, описывая практику Дхармы как работу над собой. Медитируя в спокойной, управляемой атмосфере своей комнаты, сидя на подушке или в любой удобной позе, мы практикуем, развивая эти виды понимания и более положительные состояния ума. Мы используем воображение, чтобы думать о других и вызывать определённые состояния ума и созидательное отношение к этим людям. Я думаю, во время медитации также можно смотреть на фотографии людей, хотя это и не традиционный метод. Две с половиной тысячи лет назад фотографий не было, и, мне кажется, нет проблемы в использовании современных технологий.
Достаточно познакомившись с этими положительными состояниями ума, мы стараемся применять их в повседневной жизни – в этом весь смысл практики. Наша цель не в том, чтобы просто размышлять о любви, сидя на подушке, а потом злиться на домочадцев и коллег. Очень важно не рассматривать медитацию как побег от реальности, когда мы хотим всего лишь успокоиться на несколько минут для своей пользы. Также можно считать бегством практику, в которой мы отправляемся в воображаемый мир и выдумываем небылицы. Медитация должна быть совсем другой: мы учимся справляться с жизненными проблемами.
Это трудная работа, и не надо себя дурачить или обманываться рекламой, в которой говорится, что это легко и можно достичь результата быстро. Побороть себялюбие и другие разрушительные эмоции непросто, ведь они коренятся в чрезвычайно глубоких привычках. Единственный способ их преодолеть – поменять своё отношение к вещам и избавиться от заблуждения, на котором основаны все разрушительные состояния ума.
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Резюме
Практику буддизма можно поделить на Дхарму-лайт и настоящую Дхарму. На уровне Дхармы-лайт мы стремимся улучшить текущую жизнь, вооружаясь психологическими техниками, позволяющими лучше справляться с проблемами, с которыми нас сталкивает жизнь. В Дхарме-лайт нет ничего плохого, но, как и «кока-кола-лайт», она никогда не будет такой же вкусной, как настоящая.
Поскольку традиционные учения ламрима предполагают, что их читатель верит в прошлые и будущие жизни, в них не упоминаются идеи, которые мы обсуждали в рамках Дхармы-лайт. Тем не менее, желание улучшить свою жизнь и стать лучше – необходимый первый шаг на пути к практике настоящей Дхармы.