Введение
Мы начинаем обсуждение текста о тренировке ума «Тридцать семь практик бодхисаттвы», который написал мастер традиции сакья Тогме Зангпо в XIV веке в Тибете. Тогме Зангпо был широко известен как настоящий бодхисаттва, и его текст изучают во всех тибетских традициях. Он был учителем Рендавы, который, в свою очередь, был одним из основных учителей Цонкапы.
Тогме Зангпо написал и несколько других текстов. Самый известный из них – комментарий на труд Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Также он составил самый первый комментарий на труд Геше Чекавы «Тренировка ума по семи пунктам». На этих ранних учениях махаяны и основаны практики бодхисаттвы, которые вкратце описаны в тексте «Тридцати семи практик». Из этого текста, а также из написанных Тогме Зангпо комментариев видно, что он, безусловно, был знатоком пути бодхисаттвы.
Число тридцать семь очень важно. В буддийских текстах мы встречаем его повсюду. К примеру, есть группа из тридцати семи практик, или факторов, ведущих к очищенному состоянию. Она включает четыре близких размещения ума, восьмеричный путь и тому подобное. Это широко известные практики, которым следуют все, кто продвигается по пути к освобождению (придерживаясь хинаяны) или к просветлению (придерживаясь махаяны). Поэтому для практик бодхисаттвы выбрано число тридцать семь.
Следуя индийской традиции, текст начинается с выражения почтения:
Почтение Локешваре!
Локешвара – одно из имён Авалокитешвары, медитативного образа будды. Медитативные образы будд олицетворяют различные качества будды, в данном случае сострадание. Практически все тексты начинаются с того, что автор выражает почтение буддам или одному из медитативных образов будды. Почтение показывает источник вдохновения для учений, которые даются в тексте. Таким образом, тексту о практиках бодхисаттвы вполне соответствует поклонение состраданию. После выражения почтения следует простирание.
Неизменно почтительно посредством трёх врат простираюсь перед высшими гуру, а также перед Защитником Авалокитешварой, которые, видя, что все явления лишены возникновения и исчезновения, прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев.
Мы всегда простираемся посредством так называемых трёх врат. Это врата, посредством которых мы действуем, говорим и думаем, и речь идёт о нашем теле, речи и уме.
Перед кем мы простираемся? В первую очередь и прежде всего – перед высшими гуру, духовными учителями. Затем – перед нашим Защитником Авалокитешварой. Слово «защитник» указывает, что Авалокитешвара вдохновляет нас и это вдохновение оберегает нас от эгоистичных поступков, лишённых сострадания. Важно, что гуру указаны до Авалокитешвары. На самом деле, в большинстве текстов представленный порядок слов выбран неслучайно. При переводе мы должны быть очень внимательны и сохранить порядок слов. Духовные учителя – источник всех медитативных образов будд, и в данном случае – Авалокитешвары.
Есть рассказ об индийском мастере Наропе и его ученике Марпе, великом тибетском переводчике. Однажды Наропа проявил всю мандалу медитативного образа будды Хеваджры, похожую на большую голограмму дворца Хеваджры со всеми фигурами в ней. Затем он спросил Марпу: «Перед кем ты станешь простираться прежде всего, передо мной или перед Хеваджрой?» Марпа ответил: «Я вижу тебя каждый день, а Хеваджру вижу впервые! Сначала я должен сделать простирания перед Хеваджрой». Тогда Наропа щёлкнул пальцами – и мандала полностью исчезла. Он поправил Марпу, сказав: «Ты только что совершил большую ошибку, которая, определённо, приведёт к отрицательным последствиям для тебя. Ты всегда должен помнить, что без гуру нельзя достичь успеха в практиках медитативных образов будд. Духовные учителя важнее всего».
Эта история ясно показывает, что мы не должны просто поклоняться различным медитативным образам будд, как если бы они были святыми. Точно так же мы не поклоняемся гуру, как если бы святыми были они. И сами гуру не спасут нас, но, следуя их указаниям и посредством вдохновения от них, мы можем достичь освобождения и просветления.
Затем в тексте описываются высшие гуру и Авалокитешвара, которые видят, что все явления лишены возникновения и исчезновения. Это относится к учениям о пустотности (пустоте), которые они в совершенстве постигли. Они ясно осознают: ничто не существует невозможным способом, включая невозможное возникновение и исчезновение. Об этом также говорил великий индийский мастер Нагарджуна в «Коренных строфах о срединном пути», выражая в начале почтение:
Я простираюсь перед полностью просветлённым Буддой, лучшим из учителей, преподавшем зависимое возникновение, которое лишено умственного измышления и [таким образом] успокоено, у которого нет прекращения, возникновения, полного завершения, постоянства, прихода, ухода [и которое, таким образом], не является ни разными вещами, ни чем-то одним.
Мы можем посмотреть на это с точки зрения наших собственных беспокоящих эмоций, а также проблем и страданий, которые они вызывают. Посмотрев на различные проблемы, которые есть у каждого, мы видим, что они не существуют как самостоятельные, прочные объекты. Они не появляются и не исчезают как мячики для пинг-понга, которые залетают в наш ум, вызывая неприятности. Все наши беспокоящие эмоции и проблемы возникают и продолжаются зависимо от причин и условий. Таким образом, устранив причины и условия, мы освободимся от беспокоящих эмоций. Если бы беспокоящие состояния ума существовали прочно и независимо, сами по себе, мы бы ничего не могли с ними сделать. Как бы мы ни пытались от них избавиться, всё было бы безрезультатно, потому что они бы самостоятельно возникали и продолжались. Чтобы помогать другим, важно увидеть, что не только беспокоящие эмоции, но и все явления лишены истинного существования, сами по себе они не возникают и не исчезают.
На основе этого понимания высшие гуру и Авалокитешвара прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев. Только вместе с пониманием пустотности – подлинной реальности – можно по-настоящему эффективно помогать другим. Если наше понимание того, как существуют люди и их проблемы, не соответствует действительности, как мы можем помочь другим? В конечном счёте мы принесём им ещё больше проблем и недопонимания.
То, что они прилагают усилия лишь ради блага других, означает, что помогать другим – их единственная цель. Они не преследуют корыстных целей, их стремление – работать только для других. Поэтому мы обращаемся к высшим гуру, а не просто к какому-то гуру, так как нас может окружать много духовных учителей, которые, даже если и помогают другим, в действительности преследуют личные цели.
В фразе ради блага существ-скитальцев «существа-скитальцы» – это все мы, кого иногда называют живыми, или чувствующими, существами. Мы беспомощно скитаемся от одного рождения к другому, и эти рождения полны страданий и проблем. Работать ради блага существ-скитальцев означает помогать им достигать той духовной цели, к которой они стремятся, будь то освобождение или просветление.
Во второй вступительной строфе говорится:
Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья, возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму. Более того, поскольку это зависело от знания её практик, я объясню практику бодхисаттвы.
Это обещание сочинить текст, в котором автор указывает, что он собирается объяснять. Это стандарт любого индийского или тибетского текста. Обещание начинается со слов полностью просветлённые будды, источники блага и счастья... Другими словами, учение будд приносит нам пользу, поскольку мы достигаем либо освобождения от всех страданий, либо просветления; мы также обретаем счастье, которое сопровождает эти состояния. Достигнув просветления, мы можем помогать каждому.
Как будды становятся источником блага и счастья? Это происходит в силу того, что они осуществляли возвышенную Дхарму. Когда говорится о возвышенной Дхарме, имеется в виду Драгоценность Дхармы, то есть третья и четвёртая благородные истины. Третья благородная истина в контексте этой строфы относится к истинным прекращениям всех проблем и их причин в потоке ума будды. А четвёртая благородная истина говорит об истинном пути («истинном пути ума»). Это понимание реальности, которое функционирует как путь, приводя к истинному прекращению и также являясь результатом этого прекращения. Здесь говорится о состоянии, в котором устранены все страдания, проблемы, беспокоящие эмоции и ограничения, а также достигнуты все возможные постижения и качества. Полностью просветлённые будды раскрыли это состояние, то есть в действительности осуществили это в своём потоке ума.
Будды не были просветлёнными с самого начала: они были такими же, как мы. Они усердно трудились, чтобы устранить все заблуждения, беспокоящие эмоции, страдания и всё остальное, что омрачало их ум. Очень важно, что эти так называемые «преходящие загрязнения» подобны тучам, окутывающим наш ум. Они не могут быть природой нашего ума, так как мы способны полностью их устранить.
Конечно, чтобы это понять и по-настоящему в этом убедиться, нужно много учиться и много над этим размышлять. Но нам необходима уверенность в том, что избавиться от всех заблуждений посредством правильного понимания, а также достичь освобождения и просветления действительно возможно. Мы должны понять, что не только другие способны на это, но мы сами можем обрести правильное понимание и постоянно его поддерживать. Каждый из нас способен избавиться от всех заблуждений и, подобно буддам, достичь их истинного прекращения, осуществив четвёртую благородную истину – «истинный путь ума».
Как будды смогли этого достичь? Прежде всего, будды узнали о подлинных практиках, которые позволяют этого достичь, и слушали учения о них. Затем они обдумывали и анализировали эти практики, пока не поняли их правильно и полностью. В завершение они медитировали на них, чтобы сделать их частью своей жизни. Как говорит Тогме Зангпо, важно знать, что это достижение зависело от знания её практик (практик Дхармы). Другими словами, мы должны изучить, каковы практики бодхисаттвы: что нам нужно практиковать, чтобы самим стать буддами. Так как от этого зависит, достигнем ли мы уровня будды, Тогме Зангпо говорит, что объяснит практики бодхисаттвы, чтобы мы их изучили. Мы сможем размышлять об этих практиках, понять их, а затем медитировать на них и в конечном счёте – применять их в жизни.