Четыре принципа для размышления о смерти и непостоянстве

Читая об освобождении и просветлении, а также о методах их достижения, необходимо правильно понимать, что в действительности означает «быть освобождённым» и «стать просветлённым»? Что случается после этого? В учениях говорится, что будда всеведущий, то есть он одновременно знает абсолютно всё и его знания верны. Более того, будда одинаково заботится обо всех существах и способен идеально взаимодействовать с каждым из них. Значит, будда помогает всем существам наилучшим образом.

Возможно ли такое или это просто сказка? Если мы считаем это нелепым, зачем пытаться достичь этих целей? Если таково наше мнение, очевидно, в действительности мы не верим, что это возможно. Необходимо критически рассмотреть цели, которых мы стремимся достичь в буддизме, и проверить свою мотивацию.

У слова «мотивация» в буддизме очень точный смысл. Часто мы говорим о подтверждении или развитии мотивации, и у мотивации есть две составляющие. Первая – это наша цель, а вторая – эмоция, которая нас подталкивает её достичь. В английском языке слово «мотивация» обычно ассоциируется со второй составляющей, то есть с побуждающей эмоцией.

Думаю, если многие из нас, практикующих буддизм (Дхарму), будут честны, мы обнаружим, что на самом деле наша цель сводится лишь к тому, чтобы немного облегчить текущую жизнь и сделать её счастливее. Это нормально, однако я называю такой подход «Дхармой-лайт», «облегчённой Дхармой», в противовес «настоящей Дхарме». Это первый шаг. Ведь в настоящей Дхарме мы трудимся ради лучшего перерождения, а по сути, ради того чтобы получать драгоценное человеческое рождение из жизни в жизнь. Но если мы не верим в будущие жизни, как можно искренне стремиться к хорошему перерождению? Чтобы понять перерождение, нужно знать, что перерождается, а также что представляет собой природа потока ума, природа «я» и так далее. На самом деле лучшее перерождение – это не исключительно буддийская цель. К этому стремятся в христианстве и в других религиях: в случае христианства новое рождение происходит в раю.

Следующая цель – освободиться от неуправляемого круговорота перерождений, но она есть и в индуизме. Поэтому необходимо понимать, что именно в буддизме понимают под освобождением и каким образом его достигают. И затем, разумеется, следует окончательная цель, которая уникальна для буддизма, – просветлённое состояние будды.

Знакомясь с буддийскими учениями, мы видим, что они делятся на этапы. Одно прозрение следует за другим, и важно относиться к этому с уважением. Если мы просто заявляем: «Я хочу стать буддой, чтобы помогать всем живым существам», но у нас нет для этого основы, это всего лишь пустые слова. На самом ли деле мы хотим освободить и привести к просветлению каждое насекомое во вселенной? Наверное, нет. К такой цели можно стремиться, только обладая почти невообразимыми способностями, поэтому мы продвигаемся к ней постепенно. Для этого мы исследуем каждую тему учений, начиная с самых основ Дхармы, с помощью четырёх пунктов для исследования, которые я перевожу как «четыре принципа».

Давайте рассмотрим, как использовать эти четыре принципа, размышляя и медитируя на смерть и непостоянство. Возможно, причина, по которой я выбрал эту тему, несколько эгоистична: на прошлой неделе умер мой самый близкий друг. Как бы там ни было, четыре принципа таковы:

• Принцип зависимости – от чего зависит и на чём основано состояние ума, которое мы хотим развить (осознавание смерти)?
• Принцип функциональности – что произойдёт, когда мы разовьём это состояние ума, каковы его преимущества или недостатки?
• Принцип разумности – исследуя учение, мы выясняем, правильно ли оно и соответствует ли всем остальным учениям Будды. Логично ли оно? Когда мы применяем учение, приносит ли оно результат, о котором говорилось?
• Принцип природы – является ли смерть примером природы явлений? Все ли умирают?

Наша задача – взять определённое учение, например о смерти, и проанализировать его с точки зрения четырёх принципов, уделяя этому столько времени, сколько понадобится. Здесь нет формулы, в которой говорится, что на одну тему нужно потратить десять минут, а на другую – двадцать. Однако не стоит продвигаться слишком быстро: в этом случае мы не понимаем смысла того, на чём сосредоточиваемся. Лучше по-настоящему усвоить тему, работая с ней.

Мы хотим быть уверены, что понимаем тему, а не блуждаем по материалу бесцельно, не зная, что имеется в виду. Поэтому тибетцы используют для обучения дебаты, которые вынуждают проверять собственное понимание. В дебатах участвуют все: в классе никто не может просто сидеть в стороне и молчать. Один из участников что-либо утверждает, а другой должен это принять или опровергнуть. Смысл не в поиске верного ответа: участники хотят убедиться, что понимают тему. Это превосходный способ, потому что другие люди будут сомневаться в нашем понимании гораздо больше нас самих. Дебаты часто проходят очень бурно, потому что люди относятся к ним как к развлечению и много смеются, если им удаётся заставить оппонента противоречить самому себе. Однако это сопровождается чувством юмора и все получают удовольствие.

Ещё одно преимущество этого метода обучения в том, что, кем бы мы ни были, в определённый момент мы противоречим себе и говорим глупости, благодаря чему уменьшается наше эго и гордыня. Кроме того, мы преодолеваем застенчивость: мы не можем быть застенчивыми, споря перед всем собранием.

Не стоит недооценивать дебаты, думая: «Это интеллектуальное упражнение, а я хочу развивать интуицию и просто медитировать». Они помогают медитации, и в этом их смысл: после дебатов у нас больше нет сомнений, мы уверены в своём понимании и готовы медитировать, чтобы с полной уверенностью интегрировать обретённое прозрение. В противном случае нашей медитации будет недоставать решительности. Конечно, можно устраивать неформальные дебаты друг с другом, но при этом важно обсуждать учения без гордыни, высокомерия, а также не боясь, что другой человек нападает на нас лично.

Ещё два технических буддийских термина – «вера в истинность факта» и «твёрдая убеждённость». Можно верить, что правильно неправильное, поэтому необходимо тщательно исследовать учения, чтобы не прийти к выводу, что наше понимание правильно, когда это не так. Твёрдая убеждённость означает, что мы настолько уверены в каком-либо факте, что ничто не может пошатнуть нашу веру, – именно такое качество нам нужно развивать.

Но такая убеждённость может перерасти в упрямство и склонность отвергать новое. Наша точка зрения может быть неправильной, но мы настолько упрямы, что не даём никому себя поправить. Иногда это переводят как «ложное воззрение». Мы придерживаемся неправильного понимания и так упрямы, что проявляем враждебность и нападаем на любого, кто говорит противоположное.

Пока мы не стали буддами, необходимо стараться всё больше углублять своё понимание явлений. Нам постоянно напоминают: «Никогда не останавливайтесь на своём уровне понимания или достижения: пока вы не достигли просветления, всегда можно продвинуться ещё глубже и выше». Даже если наше понимание верно, его уровень может быть не самым глубоким. Как говорил Триджанг Ринпоче, один из учителей Его Святейшества Далай-ламы: «Я читал “Ламрим ченмо” сотню раз, и с каждым разом моё понимание менялось и углублялось» (Lam-rim chen-mo, «Большое руководство по последовательным этапам пути» Цонкапы – основополагающий и объёмный текст). Это хороший пример того, как мы, уже обладая правильным пониманием, должны идти всё глубже.

Давайте рассмотрим четыре принципа в связи с медитацией на смерть, чтобы разобрать на примере, что под ними подразумевается и как их применять. Разумеется, мы занимаемся этим только после того, как получили учения о смерти и медитации на смерть. В этой теме есть три основных факта, с которыми мы работаем:

• смерть неизбежна;
• время смерти неизвестно;
• в момент смерти ничто, кроме Дхармы, нам не поможет.

Все мы умрём: я, вы, все наши знакомые и остальные люди. Это неизбежно. Кроме того, мы совершенно не представляем, когда смерть нанесёт удар. И в момент смерти нам ничто не поможет, кроме положительных привычек, которые мы развили и сделали частью своего потока ума.

Смерть неизбежна, но от чего она зависит (принцип зависимости)? Это можно анализировать на нескольких уровнях. Во-первых, смерть зависит от жизни: если мы не живём, то не сможем умереть. С каждым днём мы становимся всё старше, а наше тело, которое поначалу было сильным, слабеет. Следовательно, смерть также зависит от тела: оно может заболеть, или его собьёт машина и так далее.

На более глубоком уровне медитации на смерть с помощью принципа зависимости мы должны научиться ценить свою замечательную и драгоценную человеческую жизнь. Осознание смерти призвано побудить нас извлекать пользу из нашей драгоценной человеческой жизни прямо сейчас. Если мы не дорожим своей жизнью и возможностью работать над собой, то не будем слишком сильно задумываться о том, что можем её потерять. Ведь большинство людей не ценят свою жизнь и возможность использовать своё тело и ум, чтобы делать что-нибудь созидательное, и растрачивают своё время впустую. Поэтому осознание смерти действительно зависит от осознания жизни.

Мы осознаём, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, что мы свободны от худших обстоятельств, которые могли бы помешать нам извлечь настоящую пользу из этой возможности. Мы не тараканы, которых хочет раздавить каждый, кто их видит. Мы не стали рыбками, которых может заживо проглотить рыба побольше, и не родились мухами. Подумайте, чего бы мы могли достичь, будучи мухами? Ничего особенного: мы бы всю жизнь искали испражнения и мусор!

Таким образом, смысл осознания смерти (принцип функциональности) не в том, чтобы расстраиваться: «Как ужасно! Я непременно умру!» Суть не в этом. Функция осознания смерти в том, что мы решаем извлечь пользу из драгоценного времени, которое у нас есть, ведь нам неизвестно, когда оно закончится. Как это случилось с моим другом, который умер на прошлой неделе: он был совершенно здоров и не слишком стар. Он не курил и не пил алкоголь, у него не было повышенного кровяного давления, он много занимался спортом, усердно медитировал и практиковал. И утром на прошлой неделе мой друг пошёл в душ, у него случился сердечный приступ и он упал замертво. И всё.

Мы не знаем, когда потеряем свою драгоценную жизнь: обычно смерть приходит неожиданно. Чтобы умереть, необязательно быть старым или больным. Поэтому цель осознавания смерти – преодолеть лень и привычку откладывать всё на завтра. История моего друга Алана служит здесь хорошим примером. Его мать была очень стара и болела, и он на самом деле стремился ей помогать, физически и финансово. Каждые выходные он приезжал позаботиться о ней: сходить в магазин и тому подобное. Алан всегда говорил, что сразу после смерти матери оставит работу и первым делом отправится на год в затвор по очистительной практике Ваджрасаттвы, а потом и в более длительный ритрит. Таково было его намерение.

Как я говорил, мой друг очень много практиковал, но в затворе никогда не был: он не хотел оставлять мать без поддержки, и ему приходилось работать. Должен ли он был работать, чтобы помогать матери, или ему нужно было просто уйти в ритрит, пока у него была такая возможность, оставив мать на попечении других людей? Каковы в связи с этим указания Дхармы? К чему призывают учения о смерти? Полезно задуматься, а как бы мы сами поступили в этой ситуации?

C одной стороны, можно делать короткие затворы и одновременно помогать матери. В ритрите необязательно практиковать всё время: можно делать утреннюю и вечернюю сессию, а днём заниматься своими делами. Затворничества – это хорошо, но в учениях говорится о том, что важно отплатить всем живым существам за их доброту, в особенности матери, которая подарила нам эту жизнь. Заботясь о родителях, мы создаём огромный положительный потенциал, особенно если не возмущаемся: «Быстрее бы они умерли. Я ненавижу свою работу и хочу уволиться». Конечно, если нам не приходится заботиться о родителях, нужно полностью использовать возможности этой жизни.

Часто тибетские ламы не принимают западных учеников всерьёз, потому что у многих из нас нет такой преданности, ответственного отношения и настоящего уважения к Дхарме, которые есть у большинства тибетцев. Западные люди часто относятся к практике весьма расслабленно и думают: «Сегодня я устал, поэтому схожу на учения в следующий раз». Если бы мы были серьёзны, осознавали, что умрём, и ценили свою драгоценную человеческую жизнь, то отправлялись бы на учения каждый раз, когда есть такая возможность, независимо от самочувствия.

Наша драгоценная жизнь закончится, но мы не знаем, когда это случится. Возможно, мы замертво упадём в душе из-за сердечного приступа или нас собьёт автобус. Но мы не будем терять время. Благодаря осознаванию смерти мы сможем преодолеть лень и воспользоваться всеми возможностями, которые у нас есть. Однако при этом важно избегать стресса и напряжённости. Часто мы так волнуемся из-за неважных вещей, что нервничаем и в вопросах Дхармы. В практике нужно быть искренними, но расслабленными. Однако это не означает быть ленивыми. Если мы развиваем положительные привычки, то смерть не будет для нас проблемой: мы будем знать, что наши привычки нам помогут.

Затем с помощью здравого смысла мы приходим к выводу, что эти учения соответствуют тому, чему учил Будда (принцип разумности). Но для этого необходимо получить довольно много учений или прочитать книги, чтобы разбираться в теме. Во многих буддийских учениях говорится о непостоянстве, а значит, это соответствует тому, что говорил Будда.

Логично ли это? Да, с каждым днём мы приближаемся к смерти, и однажды представление закончится. Несомненно, смерть придёт, ведь ничто не может её отсрочить, когда наступает время. Невозможно продлить жизнь, и её срок уменьшается с каждым днём, с каждой минутой, с каждой секундой. По-настоящему глубоко усвоить это на эмоциональном уровне – большое достижение. Нам не нужно бояться, а следует относиться к этому расслабленно и в то же время серьёзно. Нам придётся умереть, даже если у нас не было времени практиковать Дхарму при жизни. Все когда-либо жившие умерли.

А каким будет результат? Если мы по-настоящему убеждены, что смерть придёт и что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, то в итоге станем менее ленивыми и сможем извлечь пользу из возможностей, которыми располагаем. На своём опыте мы увидим, что это полезно.

Четвёртый принцип, который касается природы вещей, состоит в том, что всё живущее умирает. Такова природа вещей и такова реальность, а нам остаётся только принять это.

На этом примере мы рассмотрели, как анализировать учения с помощью четырёх принципов, связанных с нашим опытом. Это длительный процесс, ведь нужно много работать, чтобы убедиться в правильности учений на 100% и интегрировать их в свою жизнь. Легко развить интеллектуальную, но не эмоциональную убеждённость. Ум и тело тоже реагируют по-разному. Если взять смерть моего друга, на уровне ума и эмоций я принимаю это спокойно, но тело чувствует упадок сил.

Значит, есть грусть на физическом уровне: на уровне тела очень сложно понять, что все умирают. Время от времени печаль возникает и на уровне ума, потому что это естественно: мы не будды и не освобождённые существа. Мы ещё не свободны от всех беспокоящих эмоций и страданий, но это наша цель.

Когда мы по-настоящему знаем, что такое освобождение и просветление, настало время определить свою цель. Когда мы поняли, чего хотим на самом деле, становится ясно, как этого достичь. С помощью четырёх принципов мы развиваем уверенность в том, что делаем.

Когда мы медитируем на смерть и полностью осознаём, что все мы умрём, что нам неизвестно время нашей смерти, это подталкивает нас заниматься тем, что действительно важно. Осознание смерти невообразимо меняет нас: мы больше не можем поддаваться лени и унынию.