Как слушать учение Дхармы

О медитации говорится не только в буддизме, но и во многих других философских и религиозных системах. С точки зрения буддизма медитация представляет собой достижение положительного состояния ума с помощью повторения. Это похоже на занятия спортом или игрой на музыкальном инструменте, где мы повторяем что-то снова и снова. В медитации мы приучаем себя к положительным состояниям ума, вызывая их. Поначалу они кажутся вымученными и искусственными, но со временем мы настолько привыкаем к этим состояниям, что они становятся естественной частью нас самих.

Не стоит думать, что, если мы намеренно вызываем определённое состояние, с ним что-то не так. Развивая новое состояние ума, не стоит считать его неестественным. Многие полагают, что лучше быть естественными, нисколько не пытаясь себя изменить, но в таком случае мы бы сейчас по-прежнему справляли нужду в штаны. Мы много чему научились, чтобы улучшить свою жизнь, и то же самое можно сделать со своим умом.

Было бы неправильно утверждать, что, если мы просто останемся такими, как есть, всё будет прекрасно: естественность не всегда приносит лучший результат. Например, когда ребёнок плачет и мы теряем терпение, кажется естественным ударить ребёнка, чтобы он замолчал, но ведь это не лучший выход, не так ли? Мы знаем, что так поступать не стоит, хотя мысль о том, чтобы ударить ребёнка, будет первой, которая естественным образом придёт нам в голову, если он заплачет посреди ночи.

Таким образом, медитация играет чрезвычайно важную роль в изучении и практике буддизма. Люди часто ошибаются, считая, что изучение и медитация – два отдельных процесса: с точки зрения буддийских учений это совершенно не так.

Чтобы развить положительные привычки, нужно сначала о них узнать, но одного изучения недостаточно. Важно интегрировать их и сделать частью себя, и поэтому нужна медитация. Переварить пищу не удастся, пока мы не положим её в рот и не прожуём, и точно так же невозможно усвоить учения с помощью медитации, пока мы не поместим их в свой ум и не обдумаем. Бессмысленно жевать пищу, а потом её выплёвывать: чтобы получить от еды пользу, нужно её проглотить и усвоить.

Как начать медитировать? Мы видели, что медитация состоит из трёх частей. Подобную структуру мы встретим во всех индийских философских системах, к примеру в индуистских Упанишадах. Похоже, многие не знают, что большинство методов, которые используют в буддизме, применяются и в других индийских традициях. Однако, хотя методы одинаковы, буддийский контекст уникален в том, что касается цели практики, понимания реальности и мотивации.

Эти три части – слушание, размышление, а затем медитация. В буддийском понимании мы практикуем медитацию, чтобы усвоить буддийские учения.

Почему мы называем первую часть «слушанием»? Во-первых, во времена Будды учения не были записаны, поэтому с ними можно было ознакомиться, только слушая человека, который рассказывает их по памяти, а затем объясняет. Поскольку в наши дни все учения можно прочитать, полезно ли их слушать? Польза в том, что, слушая, мы непосредственно общаемся с живыми учителями, которые хотят, чтобы ученики поняли учения. Они объясняют учения по-разному, а также им, в отличие от книги, можно задавать вопросы.

Сложность в том, что если мы слушали невнимательно, то не сможем просто вернуться на предыдущую страницу или снова воспроизвести запись. В большой группе неловко просить учителя повторить сказанное просто потому, что мы прослушали. Бывает, что мы сидим сзади и нам не слишком хорошо слышно или в комнате настолько жарко, что нас клонит в сон. Это недостатки такого вида обучения. Однако отсюда следует, что нужно быть усерднее: это качество, которое мы должны развивать с точки зрения буддийских учений. Изучение и практика буддизма – далеко не пассивный метод.

В наставлениях для учителей говорится, что не следует слишком сильно упрощать информацию и объяснять всё совершенно ясно в первый раз. Некоторым людям, например мне, это сложно, потому что я люблю ясно выражать свои мысли. Когда я был переводчиком, мой учитель Серконг Ринпоче намеренно объяснял мне, как следует учить: «Не объясняй ясно с самого начала. Твоя цель – отличить людей, которые действительно заинтересованы в учениях, от тех, кто пришёл по другим причинам. Люди, которым интересно, зададут вопросы: важно, чтобы у учеников появилось сильное желание узнать больше».

Если, будучи учениками, мы жалуемся, что не хотим больше приходить на учения, потому что учитель объясняет неясно, нужно исследовать качества учителя. Он на самом деле не квалифицирован, и поэтому не умеет ясно объяснять? Таких учителей много. Или же учитель намеренно не раскрывает все подробности, поощряя нас развивать усердие и терпение? Весь смысл слушания учений в том, чтобы затем перейти ко второму этапу – размышлению о них. Намного лучше, если учитель не отвечает на наш вопрос сразу и даёт нам время сначала подумать самим: это развивает наше умение самостоятельно исследовать учения.

Очень важно рассмотреть учения и решить, есть ли в них смысл. Нужно понять своё мнение, а затем получить обратную связь. Это сложно сделать в большой группе, в особенности если мы видим учителя всего раз в год. Я говорю об идеальной ситуации, однако в некоторых буддийских центрах учитель есть не всегда, поэтому приходится полагаться на материалы для чтения и прослушивания, из которых можно многому научиться. Однако нужно относиться к ним с уважением, а не как к художественному роману или к тому, что можно читать в туалете: мы читаем их медленно, размышляя об основных положениях. Если в нашем центре нет учителя, можно читать и обсуждать учения всей группой: некоторые люди могут понимать материал лучше и делиться своими мыслями с другими. Если же мы так называемые «бездомные практикующие», то есть не ходим ни в один из ближайших буддийских центров, не чувствуем там себя комфортно, то может быть полезным найти в интернете подходящую для нас группу, в которой обсуждают буддизм, и присоединиться к ней.

Подобное общение с другими людьми чрезвычайно полезно: без него изучение Дхармы может быть слишком интеллектуальным и не связанным с реальной жизнью. К этому нужно относиться серьёзно, но отсюда не следует, что на учениях нужно сидеть в напряжении и никогда не улыбаться. Скорее, это означает, что мы обсуждаем Дхарму по-настоящему глубоко. Но когда люди шутят или ошибаются, можно посмеяться.

Некоторым западным людям достаточно сложно быть одновременно расслабленными и серьёзными. Это указывает, насколько мы интегрировали учения в свою жизнь: в конце концов, одна из главных задач Дхармы – сделать нас счастливее. Мы не станем счастливыми, относясь к ней формально, как в армии, боясь, что не будем совершенными, ошибёмся и получим наказание или что-нибудь в этом роде. Это не буддизм!

Давайте вернёмся к слушанию. Когда мы слушаем учения, нам советуют не уподобляться трём видам сосудов. Во-первых, перевёрнутому сосуду, внутрь которого ничего не может попасть: нужно, чтобы наш ум был восприимчивым. Кроме того, мы не должны быть похожи на сосуд с трещиной, из которого всё вытекает наружу. И наконец, мы не должны уподобляться грязному сосуду, то есть иметь так много предубеждений, что это полностью загрязняет учения.

Слушая буддийские учения, мы не должны сравнивать их с другими философскими и религиозными системами. Мы можем думать: «В индуизме говорят это, а в даосизме то». Один из моих учителей говорил: «Не имеет смысла сравнивать две вещи, ни одну из которых вы по-настоящему не понимаете. Вы только запутаетесь». Если мы отлично понимаем обе системы, то сравнение будет полезным. Однако если мы не понимаем буддийские учения, то лучше временно оставить мысли: «Здесь так, а здесь так», и просто послушать учения. Иначе мы смешаем их со своими предрассудками, которые, могут быть как неправильными, так и просто бесполезными.

Совет не уподобляться сосуду с трещиной связан с тем, что мы забываем изученное. Многим помогает делать заметки, но их нужно потом перечитывать. В любом случае, если только у нас не великолепная память, хорошо записывать ключевые пункты.

В психологии западного человека есть интересная особенность: обычно, если нам не нужно сдавать экзамен, мы не прикладываем усилий, чтобы что-либо изучить. Мы учимся, чтобы сдать экзамен, а если при этом получится сжульничать – почему бы и нет? Но здесь это не сработает, ведь тут нет экзаменов, хороших оценок и одобрения учителя. Весь смысл в том, чтобы стать лучше, а цель любого из учений Будды – если у нас есть к нему доверие – в том, чтобы принести пользу другим. Не нужно соревноваться с окружающими: мы применяем учения только к самим себе. Мы не думаем: «Этот человек гневается, а я нет». Зеркало Дхармы должно отражать не чужое лицо, а наше собственное.

Другое указание о том, как следует слушать учения, – рассматривать себя как больного, Будду и учителей как врачей, а учения Будды – как лекарство. Кроме того, людей с высоким постижением можно считать медсёстрами, которые нам помогают. Ещё проще говоря, мы начинаем практиковать буддизм, осознавая: «У меня есть проблемы». Возможно, мы болеем эгоизмом, гневом или чем-либо ещё и хотим выздороветь. Мы размышляем следующим образом: «Будда – самый лучший врач, значит, я получу замечательное лекарство и буду помнить о том, что нужно его принимать, и буду следовать инструкциям. Я не пропущу ни дня и, несомненно, не выпью весь пузырёк за один раз». Практика буддизма немного похожа на лечение антибиотиками! Нужно практиковать в определённое время и в определённой «дозе». Не будет большой пользы, если прекратить лечение на полпути или пропускать дни. Это инструкция о том, чтобы рассматривать буддизм как лечение.

Другая инструкция – получая учения, представлять, что мы находимся в чистой земле, что наш учитель – будда и что мы получаем чистые учения. Это не означает, что обязательно считать учителя настоящим буддой: скорее, здесь подразумевается уважительное отношение к учителю, к себе и к учениям. Это серьёзное занятие, но речь не о том, что нужно сидеть с печальным лицом, а о том, что мы сосредоточиваемся на слушании учений с восприимчивым умом, не обращая внимания, если в комнате тесно или жарко.

Будда подчёркивал, что мы должны проверять учения, подобно золоту, которое собираемся купить. Не нужно верить всему подряд просто потому, что мы доверяем Будде. Поэтому нам нужен восприимчивый ум и предположение, что Будда не стал бы учить глупостям для собственного развлечения. С таким настроем мы исследуем учения, чтобы понять их смысл, а затем принимаем то, что находим истинным и полезным. Приведу пример предположения, связанный с прошлыми и будущими жизнями.

Меня воспитывали в соответствии с западными традициями, и, начав изучать буддизм, я совершенно не верил в прошлые и будущие жизни. Большинству западных людей это представление чуждо, и если они думают о будущих жизнях, то, скорее всего, с точки зрения христианского рая и ада. Но идея о том, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях, есть во всех буддийских учениях, поэтому просто выбросить её в окно не получится.

Вначале я решил воспринимать эти учения следующим образом: «Допустим, что идея о перерождениях верна, хотя сейчас я её не понимаю. Я не собираюсь оправдываться или прятать эту идею под ковёр, а дам себе время, чтобы её понять». Постепенно я пришёл к заключению, что учения, основанные на этой идее, действительно полезны и правильны, поэтому, возможно, и сама идея о перерождениях верна.

Лишь потом становится понятно: пока мы не знаем учений Будды о том, что именно перерождается, понять идею о перерождении не получится. Сначала нужно достичь более глубокого уровня понимания, и тогда мы увидим смысл в представлениях об адах, мире голодных духов и так далее. Пока мы не понимаем природу ума, эти идеи бессмысленны. Поэтому важно не отвергать сразу те положения учений, которые кажутся нам неясными или слишком странными. Вот что значит иметь восприимчивый ум, а также распознавание, благодаря которому мы видим: «Да, Будда учил о перерождениях. К сожалению, даже если мне это не нравится, эти учения существуют и я должен иметь с ними дело, если хочу глубже понять буддизм».

Советы, которые мы находим в буддийских текстах, полезны не только в связи с изучением буддизма, но и в повседневной жизни. Нет пользы в том, чтобы быть похожими на грязный или треснутый сосуд! Применение буддизма в повседневной жизни – это активный процесс, который начинается со слушания учений: мы предпринимаем активные действия ещё до того, как у нас появились проблемы. После этого мы можем по-настоящему исследовать учения и делаем это с такой же тщательностью, как если бы покупали кольцо с бриллиантом. Проверяя учения, мы сохраняем восприимчивость к темам, которые пока не понимаем полностью.