Повторение
На первой сессии мы ознакомились с темой семинара. Мы увидели, что под прибежищем в буддизме понимается не просто пассивное обращение к высшим силам с просьбой нас защитить. Скорее мы предпринимаем активные действия, чтобы предотвратить страдания и проблемы. Мы можем сказать, что это движение в положительном и надёжном направлении в жизни. Это направление предполагает работу над собой, чтобы преодолеть различные недостатки и избежать трудностей. Работа над собой придаёт нашей жизни смысл, потому что мы стремимся принести счастье себе и другим. Затем мы разобрались, что значит «стать счастливее», и поняли, что это не означает больше развлекаться или наслаждаться чем-нибудь, потому что такое счастье никогда не длится долго. Его никогда не достаточно. Мы всегда хотим ещё больше.
По-настоящему значимым было бы счастье, переживаемое на основополагающем, базовом уровне. Мы уже поняли, что ощущение счастья, которое мы чувствуем на биологическом уровне в результате сплочения с другими и ощущения эмоциональной поддержки, более устойчиво. Это происходит просто потому, что мы социальные животные.
Мы исследовали, что, когда мы закрыты и сосредоточены только на себе, эгоцентричны, это отрезает нас от других, и тогда мы чувствуем себя изолированно и одиноко. Это делает нас и вообще всех несчастными. Думаю, всем знакомо это чувство. Наверное, практически каждый в какой-то момент тонет в состоянии: «Как я несчастен, никто меня не любит». Это очень неприятное состояние, не так ли? А если мы открыты другим, думаем о других, заботимся о других и помогаем им, совершаем добрые поступки, то начинаем чувствовать себя более устойчиво, чувствуем поддержку и счастье. Мы не ощущаем невероятного счастья, нет. Это очень спокойное, поддерживающее счастье. В английском языке мы говорим, что есть люди с добрым сердцем и бессердечные люди. Люди с добрым сердцем любят других людей, они открыты. В целом, они счастливы. Бессердечные люди очень отстранённые, закрытые. Никто не хочет находиться рядом с таким человеком.
Размышляем о тренировке ума
В одном из буддийских текстов, «Тренировка ума по семи пунктам», говорится, что нужно во всех проблемах винить одно – себялюбие, эгоцентризм, сосредоточенность на себе. В другом месте в этом же тексте говорится, что, если вся буддийская практика сходится в одной точке и вся наша работа над собой направлена на преодоление себялюбия, – это знак, что мы преуспеваем в своей практике. Итак, мы с вами будем говорить о прибежище, используя подход, описанный в «Тренировке ума по семи пунктам». Мы будем исследовать, как применить этот подход в рамках самого главного, фундаментального буддийского учения – учения о прибежище. Мне кажется, что этот подход делает тему прибежища ещё более значимой. Говоря «значимый», я имею в виду, что тема прибежища становится ещё более осмысленной и доступной для работы. На самом деле мы начинаем понимать, что буддийский путь зиждется на прибежище.
Первый шаг, который нам нужно сделать, – и мы говорим об этом не просто теоретически, это каждодневная практика – это начинать день с подтверждения прибежища: нам нужно подтверждать, что мы придерживаемся этого направления в своей жизни. Для этого нам сначала нужно подтвердить необходимость прибежища, вспомнить, почему мы хотим этим заниматься. Утром мы сначала вспоминаем о своём намерении, затем выполняем практику Дхармы, а затем делаем посвящение. Таким образом, подтверждение, что мы придерживаемся этого направления, идёт перед размышлением о намерении: оно подводит нас к мыслям о намерении. Итак, мы размышляем: мы не хотим, чтобы сегодняшний день стал бессмысленным, был растрачен попусту или был полон неудовлетворённости, потому что это ни к чему нас не приведёт.
Было бы гораздо лучше придать жизни смысл, сделав сегодня что-нибудь значимое. Как я вчера уже говорил, когда мы чувствуем, что можем сделать мир хотя бы чуточку лучше, хотя бы сделать чуть счастливее одного человека, это придаёт нам ощущение собственной ценности. Это чувство собственной ценности чрезвычайно важно для поддержания ощущения счастья на базовом уровне. Мы хотим придерживаться такого направления, и поэтому зарождаем намерение идти в этом направлении, стараться не сбиваться с пути. Как мы уже говорили на первой сессии, это основополагающий уровень принятия прибежища. Далее, если будет желание, можно изучить смысл этого направления более подробно, однако сначала мы разбираемся с его основным значением.
Если мы просто скажем: «Направление – это Будда, Дхарма и Сангха», и просто перескажем наизусть весь список их качеств, это не принесёт никакой пользы в повседневной жизни. Нам следует понять, в чём смысл принятия прибежища, что лежит в основе этого направления. Как я уже говорил, если мы просто посмотрим на физическое тело будды, на все его характеристики, то увидим, что это инфографика, на которой каждый признак указывает на причину. Эта причина – забота о других, проявленная 32 способами. Вот что стоит за этой инфографикой. Например, у речи будды есть такое качество: каждый понимает, что говорит будда, на своём языке. Очевидно, что если мы заботимся о других и заинтересованы в общении с другими, то мы будем общаться так, чтобы нас можно было понять. В этом весь смысл качеств речи будды. Мы тоже можем к этому стремиться.
Более того, мы также можем стремиться обрести качества ума будды. Будда понимает всех: понимает проблемы других существ, их потребности и как им помочь. Даже на самом базовом уровне мы можем, во-первых, заботиться о других, а во-вторых, можем слушать, что нам говорят, быть восприимчивыми к тому, что происходит с людьми вокруг нас, а не просто думать: «Поскорее бы он заткнулся и ушёл, чтобы я мог вернуться к своей страничке на фейсбуке».
Например, когда мы спускаемся в переполненное метро, мы хотим просто закрыться ото всех и уйти с головой в телефон и наушники? Или мы воспринимаем поездку на метро как возможность почувствовать связь со всеми этими людьми? Мы когда-нибудь вообще размышляли таким образом? Кому может понравиться ехать в метро в час пик или стоять в типичной для Москвы пробке? Думаем ли мы о других людях, которые тоже стоят в пробке? Обычно мы о них плохо думаем.
В этом и смысл тренировки ума: мы превращаем сложные ситуации, в которых мы проходим испытание на прочность, в возможности, благодаря которым мы развиваем заботливое отношение к другим. Мы приходим к пониманию, что никто не хочет стоять в пробке, что мы все заложники этой ситуации. В целом, мы осознаём, что мы не единственные, кто попал в пробку. Пробка на дороге или переполненное метро – это прекрасные возможности для развития сострадания, сострадания ко всем, кто находится с вами в одной лодке. Выполняя практику тонглен и забирая себе раздражение других людей, мы с терпением, пониманием и открытостью желаем, чтобы все развивали сострадание так же, как мы, и представляем, что передаём эту практику другим. Таким образом мы работаем с этой ситуацией, трансформируем её; в этом вся суть надёжного направления в жизни, а не просто повторение: «Будда, вытащи меня из этой пробки!» Так прибежище придаёт нашей жизни смысл.
Когда, например, мы начинаем свой день с мысли: «О боже, мне предстоит простоять два часа в пробке по дороге на работу, что за пытка. – или: – Как я несчастен!» – мы сами делаем себя несчастными. Если мы начинаем день с мысли: «Ух ты, у меня будет целых два часа, чтобы попрактиковать сострадание, пока я еду на работу. Я буду работать над собой и смогу проверить, удастся ли мне справиться и не расстроиться», мы будем чувствовать себя в подобных ситуациях совершенно иначе, не так ли? Вот что мы имеем в виду, когда говорим о зарождении намерения и принятии прибежища утром, когда мы проснулись. Смысл не в том, чтобы машинально выполнять простирания и начитывать строфы.
Всё вышесказанное сводится к тому, чтобы развивать чувство связи с другими, заботясь о них и помогая им. Далее важно разобраться: какие препятствия нам нужно преодолеть, чтобы справиться с этой задачей и почувствовать связь с другими? Что нам мешает? Это следующий шаг.
Разумеется, в буддизме есть целый список препятствий, однако, прежде чем мы перейдём к нему, думаю, будет полезно подумать об этом самостоятельно, попробовать поисследовать: можем ли мы увидеть в себе препятствия, которые мешают нам почувствовать связь с другими и открыться другим? Виним ли мы других, думая: «Никто меня не любит, это они во всём виноваты!» Или откуда на самом деле это чувство возникает? Может, из мысли: «Я такой прекрасный, но никто этого не видит»?
Анализировать состояние ума «никто меня не понимает» не очень приятно. «Я так одинок, никто меня не понимает», – что это за мышление? Оно делает нас счастливыми или несчастными?
Я вспомнил один пример и засмеялся. Когда мы общаемся с другим человеком, например видимся с другом, то мы просто хотим рассказать о своих проблемах или мы думаем о том, что происходит в жизни этого человека? У меня есть такие друзья, которые никогда не спрашивают, как у меня дела. Они сразу начинают рассказывать длинную историю о том, с какими проблемами они столкнулись на неделе. Таким образом, мы можем оказаться на одной из сторон баррикад: либо быть человеком, который хочет говорить о себе и не очень беспокоится о состоянии собеседника, либо скучать из-за того, что другой человек вываливает на нас все свои проблемы, и думать при этом: «Да заткнись ты уже, я хочу рассказать о себе!» Себялюбие представлено здесь в двух вариантах. Из-за него общение становится неприятным.
[медитация]
В любом случае будет полезно перечислить различные факторы, которые мешают нам устанавливать связь с другими, а значит мешают быть счастливыми. Они описаны в поэтапном пути ламрима, и в этом прелесть ламрима. Давайте перечислим эти причины.
Мы не чувствуем связи с другими потому, что не ощущаем первое эмоциональное состояние – первый ингредиент эмоционального состояния, в котором мы нуждаемся для того, чтобы придерживаться надёжного направления. Нам не хватает страха! Страх – это когда мы ужасаемся своему эгоцентричному поведению, которое создаёт ещё больше причин для несчастья. Мы ужасаемся этому. Мы не «боимся» этого, а просто думаем, что это ужасно. Мы хотим это прекратить.
Первое препятствие: разрушительное поведение
Первое препятствие – это разрушительное поведение. Что туда входит? Лживость в отношении других, обман, оскорбления, причинение вреда тем или иным способом. Цепляние за других: «Не уходи от меня! Почему ты не позвонил? Почему ты меня не любишь?» Или когда мы не обращаем внимания на других и полностью безучастны к ним. Всё это примеры разрушительного поведения, и так мы точно не найдём себе друзей, не правда ли? Люди не будут нас любить, если мы будем лживы, будем обманывать или оскорблять других и так далее.
Более того, возможно, мы используем людей только для своих нужд, эксплуатируем их и думаем: «Что я могу от них получить?» За этим важно наблюдать в своих отношениях с людьми. Мы исследуем, как мы ведём себя в тех или иных отношениях: «Как я себя веду, что я делаю? Я просто использую этого человека для личной выгоды, в личных целях?» Может быть, мы думаем: «Что они могут для меня сделать? Какую работу я могу им поручить?» Мешает ли это нам почувствовать созидательную связь с другими? Помогаем ли мы другим? Делают ли нас такие отношения счастливыми?
Нам стоит исследовать такое разрушительное поведение. Если мы обнаружим, что это типичный способ общения с большинством людей и это приводит только к ещё большему одиночеству, ухудшению отношений, то мы ужасаемся своему поведению: «Я не хочу этого! Это саморазрушительно. Это не только неприятно для другого человека, это также разрушает и меня!» Особенно если у нас в подчинении есть люди, которые на нас работают. Мы просто их используем? Они для нас просто функция или мы видим в них человеческое? Давайте поразмышляем, ведём ли мы себя разрушительно. Нам не нужно доходить до крайности и проверять, как написано в ламриме, не убиваем ли мы людей. Мы размышляем в общем смысле. В основе этого принципа лежит исследование всех форм причинения вреда другим, а не только убийства комаров.
[медитация]
Второе препятствие: беспокоящие эмоции
Далее мы исследуем беспокоящие эмоции, например гнев на других людей, страстное желание по отношению к другим людям, цепляние за них или наивность в отношении чужих чувств. Не относимся ли мы наивно к последствиям своего поведения? Тревожимся ли, что нас не полюбят или что нас отвергнут? Мы исследуем: присутствуют ли в наших отношениях с другими людьми беспокоящие эмоции, мешают ли они нам помогать другим людям и чувствовать созидательную связь с другими? Может, мы постоянно злимся на других и теряем самообладание? Или думаем только о том, что другие могут сделать для нас, то есть чувствуем привязанность? Чувствуем ли себя счастливыми, когда переживаем подобные эмоциональные состояния в отношениях с людьми? Или, может, эти эмоции портят наши отношения? Давайте исследуем это внутри себя, и если эти утверждения верны, мы можем почувствовать ужас оттого, что эти беспокоящие эмоции не прекращаются. Тогда у нас появляется желание работать с этими эмоциями, чтобы преодолеть их, не так ли? «Беспокоящие эмоции отделяют меня от других людей. Они разрушают мои отношения с друзьями».
[медитация]
Третье препятствие: компульсивное поведение, основанное на созидательной мотивации
Следующее препятствие – это компульсивное поведение при созидательной мотивации. Сюда относится чрезмерная забота о других, попытки постоянно помогать другим, даже если окружающие того не хотят или не нуждаются в нашей помощи. Возможно, мы даём непрошенные советы и не к месту выражаем своё мнение. Возможно, постоянно поправляем других, даже когда это неуместно, просто потому, что другие люди поступают не так, как нам хотелось бы или как обычно поступаем мы сами. Мы всё время поправляем других людей, думая, что это будет полезно для них, но в итоге это вызывает негодование. По сути, мы всё время беспокоимся о других. Это проявление компульсивного поведения, основанного на созидательной мотивации.
Опять же, мы исследуем себя и пытаемся понять: «Это мешает мне почувствовать созидательную связь с другими и по-настоящему им помогать? Делает ли это меня счастливым?» Проблема не в том, что мы заботимся о других, а в том, что мы слишком давим на них. Я думаю, эта проблема проявляется во всей красе, если у нас есть дети-подростки. Если мы управляем компанией или работаем с другими людьми в офисе, часто мы пытаемся заставить других выполнять их работу так, как мы бы это делали, вместо того чтобы дать им свободу выполнять работу по-своему, даже если их подход не менее эффективен.
Опять же, если мы обнаружим, что ведём себя подобным образом с людьми (может, не со всеми, но со многими), то поймём, что такое поведение изолирует нас от других и мешает нам выстраивать крепкие связи. Тогда мы думаем: «Это пугает меня. Я хочу отказаться от такого поведения. Я хочу двигаться в направлении, которое выведет меня из таких поведенческих паттернов».
[медитация]
Четвёртое препятствие: беспокоящие состояния ума
Ламрим прекрасен: в нём содержатся наставления, как шаг за шагом работать с саморазрушительными паттернами. Следующий шаг – исследовать беспокоящие состояния ума, которые сосредоточены вокруг озабоченности собой: «Я, я, я». Некоторые этапы работы с разрушительными состояниями ума касаются разрушительного поведения, другие – компульсивного поведения, основанного на созидательной мотивации. Можно посмотреть на разрушительные состояния, такие как эгоизм, когда мы всегда думаем: «Всё должно быть так, как я хочу, я должен получить желаемое, я самый важный, мне нужно быть первым, я всегда прав». Или мысли могут быть совсем другими: «Я плохой. Что если я никому не понравлюсь?» Все эти размышления сосредоточены на «я, я, я», не так ли? В случае с компульсивным поведением, основанным на созидательной мотивации, могут возникать мысли: «Я должен быть идеальным», то есть мышление перфекциониста. Или такая мысль: «То, что подходит мне, и то, что я люблю, должно нравиться и тебе тоже». В этих примерах можно увидеть, как проявляется себялюбивое беспокоящее состояние ума, когда мы думаем: «Самое важное – это я, мои предпочтения, мои мысли, мои желания».
Когда мы начинаем исследовать своё мышление, то сталкиваемся с невероятными наблюдениями. Мы замечаем, что часто к нам приходят такие мысли, звучит этот голос в голове, который говорит: «Мне не нравится твой поступок, всё должно быть вот так», «Почему ты не такой, как мне хочется?» Было даже проведено исследование (и о нём часто говорит Его Святейшество Далай-лама), показавшее, что люди, в мыслях или речи которых чаще всего появляются слова «я» и «моё», чаще других сталкиваются с заболеваниями сердца – с заболеваниями, связанными с высоким артериальным давлением и подобными проблемами. Итак, мы исследуем себя: «Мешает ли мне это беспокоящее состояние ума почувствовать созидательную связь с другими и помогать им? Делает ли оно меня счастливым?» И опять же, мы ужасаемся своим ответам. Чем больше мы сосредоточены на мыслях о себе, тем несчастнее становимся.
[медитация]
Пятое препятствие: неуправляемый круговорот
Эти проблемы воспроизводятся снова и снова в той или иной форме при общении с любым человеком и в любых отношениях, которые мы завязываем. Беспокоящие эмоции, разрушительное поведение, компульсивное созидательное поведение и постоянная озабоченность собой воспроизводятся сами по себе, помимо нашей воли. Это и есть сансара. Мы этим не управляем. Всё это воспроизводится снова и снова во всех наших отношениях и во всех возникающих ситуациях. Это действительно ужасает. В какие бы отношения я ни вступал, какую бы связь ни устанавливал, эти проблемы переворачивают всё вверх дном. Мы не хотим превращать отношения в хаос, но тем не менее делаем это. Мы не можем этим управлять. Хотим ли мы, чтобы это продолжалось? Или это настолько ужасно, что мы хотим это преодолеть?
Мы снова ищем ответ на вопрос: «Беспокоящие эмоции и разрушительное поведение неуправляемо воспроизводятся снова и снова. Помогает ли мне это почувствовать связь с другими или только ухудшает мои отношения с людьми? Делает ли это меня счастливым? Хочу ли я разрушить этот паттерн?»
[медитация]
Шестое препятствие: мы не знаем, как помочь другим
Последнее препятствие – мы не знаем, как можно помочь другим существам. Мы не можем понять все причины и условия, которые сейчас влияют на других существ, и, помогая другим, мы знаем, какие последствия в долгосрочной перспективе будут у наших слов и поступков. Это можно наглядно увидеть, когда мы растим ребёнка: мы никогда не знаем, что для ребёнка будет лучше. У нас могут быть свои представления, что пойдёт ему на пользу, но на самом деле мы не знаем. Что бы мы ни делали, мы не знаем, какие будут последствия. Это ужасно, не правда ли? Более того, мы не знаем, как помочь нашим друзьям или пожилым родителям. Что будет им полезно? У нас нет ни малейшего понятия, не так ли? Тем не менее мы хотели бы понимать. Подумайте над этим.
[медитация]
Заключение
Итак, мы перечислили препятствия, которые мешают нам почувствовать позитивную, созидательную, осмысленную связь с другими. Мы ведём себя разрушительно по отношению к другим. У нас возникают беспокоящие эмоции, например, мы злимся на людей. Мы компульсивно пытаемся им помочь, даже если они не хотят нашей помощи, но мы продолжаем настаивать. Мы пытаемся быть идеальными. Мы озабочены своим «я»: «Ты должен любить то же, что и я; тебе должно подходить то же, что и мне». Или: «Мы должны всё делать по-моему». Все эти проблемы повторяются снова и снова, мы ими не управляем. Даже когда мы помогаем другим, мы не знаем, что лучше всего сделать. Как верно указано в ламриме, когда мы размышляем над вышесказанным, мы пугаемся: мы не хотим с этим сталкиваться. Когда мы говорим о прибежище, нам нужно задумываться над этими вещами не только на начальном уровне ламрима. Эти размышления будут актуальны для нас на протяжении всего пути.
Так как прибежище – это краеугольный камень всего пути, не сводите всё лишь к мысли: «Я боюсь попасть в ад, поэтому спаси меня, Будда». Это очень ограниченный взгляд на тему прибежища. Мы исследуем все эти паттерны в себе, и именно в этом контексте мы говорим о «страхе»: наши наблюдения нас ужасают. Мы совсем не хотим, чтобы у нас и дальше возникали эти беспокоящие эмоции и воспроизводилось разрушительное поведение. В этом смысле мы ищем прибежища, которое спасёт нас от страданий.
Помните: чтобы прибежище (или любая другая тема в Дхарме) стало для нас осмысленным, мы должны понять, как оно связано с нашей жизнью. Если прибежище не актуально для нас, эта тема становится в лучшем случае увлекательной историей, а в худшем – скучными поучениями.
Небольшое посвящение: какое бы понимание мы ни получили в ходе лекции, пусть оно будет углубляться и послужит причиной подлинного принятия прибежища и достижения просветления на благо всех существ.