Вопросы об этапах на пути и о тантре

Другие языки

В прошлый раз мы с вами поговорили о препятствиях, которые мешают нам почувствовать связь с другими людьми, а также о нашем поведении, которое пугает нас самих. Есть ли у вас какие-нибудь вопросы, хочется ли вам что-нибудь ещё обсудить, прежде чем мы продолжим?

У меня есть вопрос. Например, учёный выступает перед аудиторией. Предположим, он или она приводит такие факты, которые вызывают негативные эмоции у слушателей. Крайний пример – Джордано Бруно, который в 16 веке вызвал переполох, когда высказал мнение (которое позже подтвердилось), что звёзды – это далёкие небесные тела, подобные солнцу, вокруг которых есть свои планеты. За это его сожгли на костре. В подобном случае будет ли поведение учёного созидательным, когда он говорит правду, но в то же время вызывает гнев у других людей, или его поведение – это смесь созидательного и разрушительного?

Если мы начнём анализировать этот пример, то увидим, что он довольно сложный. С одной стороны, у нас есть определение разрушительного поведения: разрушительным называют такое поведение, речь или мышление, которые мотивированы разрушительной эмоцией, то есть гневом, жадностью, высокомерием, завистью или наивностью. Если учёный делился информацией, ощущая своё превосходство, ему хотелось таким образом показать, какой он умный, то это разрушительное поведение. Если он говорил об этом, чтобы позлить людей, это тоже разрушительно.

Тем не менее, если говорить о наивности, она лежит в основе и созидательного, и разрушительного компульсивного поведения, то есть человек может действовать и с положительной мотивацией; например, если учёный хотел помочь людям, просветить их и так далее. В любом случае, даже если его поступок не был мотивирован желанием похвастаться, показать всем, какой он умный, возможно, он был наивен и не понимал, как публика отреагирует на его слова. Неспособность различать, что приемлемо, а что нет – и есть наивность. Может, он не знал, насколько публика подготовлена или как люди отреагируют. Обычно так и бывает. Как правило, люди не готовы сталкиваться со сложными, сухими фактами, например со статистикой.

Например, один мой ассистент обожает статистику. Чем бы мы ни занимались, он часто приводит статистические данные и констатирует факты. Каждое принимаемое нами решение должно быть основано на статистическом анализе, и, должен признаться, я часто теряю самообладание и злюсь на него за то, что он постоянно приводит статистические данные; к счастью, его сейчас нет в зале. И хотя он может быть и прав – я не перепроверяю его статистику, – тем не менее нам следует анализировать своё раздражение, когда мы кого-нибудь слушаем. Это интересно.

Раздражение может возникать из-за мысли: «Не хочу ничего слышать». Потому что это разбивает наши убеждения, которые зиждутся на аргументе: «Я так считаю», у которого, разумеется, нет никакого основания. Нам также следует помнить, что не все размышляют на рациональном уровне. Ведь есть ещё эмоциональный, иррациональный мотив поведения, даже несмотря на то, что статистика может говорить: «Люди ведут себя вот так и не ведут себя вот так». Выступающему в этом случае необходимо уметь правильно подбирать тон голоса. Вам не следует говорить таким голосом, который транслирует: «Вы тупицы, потому что статистика говорит об этом и об этом». Такой тон голоса только усилит раздражение и злость слушателей: они начнут защищаться. «Статистика говорит о том и об этом», – такое выступление, основанное на статистических фактах, разозлит кого угодно.

Поэтому одно из величайших качеств будды – владение искусными методами. Будда знает, как сообщать факты постепенно: он учитывает, что люди готовы воспринимать и понимать. Он говорит приятным голосом и говорит так, что люди не начинают защищаться. Тем не менее этого очень сложно добиться. Таким образом, информирование само по себе ни созидательно, ни разрушительно. Всё зависит от мотивации, а также от того, как мы говорим об этих фактах, используем ли мы искусные средства.

Вы часто переводите термин «прибежище» как «надёжное направление». «Прибежище» и «надёжное направление» – это два перевода одного и того же термина? Если да, расскажите, пожалуйста, чем вы руководствуетесь, когда переводите таким образом.

Я перевожу прибежище как «надёжное направление» в первую очередь потому, что именно это подразумевается под словом «прибежище». Это не буквальный перевод. Санскритское слово сарана и тибетское слово кьяб значат «защита». Сложность здесь в том, что выражение, в котором фигурирует это слово, буквально переводится как «идти в сторону защиты», а в нашем языке это звучит довольно странно. Обычно говорят: «Я иду за прибежищем», и мне всегда казалось, что по-английски это звучит странно. Не знаю, как это звучит по-русски. Для меня это звучало так, как если бы я куда-нибудь пошёл, например в магазин за молоком. Другими словами, я как будто иду к Будде, и, когда я приду, он мне что-то даст, дарует прибежище. Тем не менее принятие прибежища – это активное действие, а не пассивное; принятие прибежища подразумевается как активное действие.

Кроме того, у нас есть причинное и результативное прибежище. Причинное прибежище содержится в тех, кто уже достиг просветления, – в Будде, Дхарме и Сангхе; они достигли просветления и теперь могут быть источником надёжного направления. Также есть уровень результативного прибежища. На этом уровне мы, обычные люди, «идём за прибежищем» в своём ещё не случившемся достижении Будды, Дхармы и Сангхи. Наше достижение просветления ещё не произошло, однако это ещё не происходящее просветление существует как явление, приписанное на основе соответствующих причин. Эти причины помогут нашему просветлению случиться, когда сложатся все необходимые условия, мы накопим достаточно причин и так далее, однако эти причины уже сейчас хранят в себе потенциал, благодаря которому просветление может стать возможным. Эти причины – факторы нашей природы будды. Поэтому я всегда начинаю семинар с простираний перед теми, кто достиг просветления, перед нашим будущим просветлением, которого мы хотим достичь, и перед нашей природой будды, благодаря которой это возможно. Такой метод принятия прибежища и выполнения простираний основан на анализе причинного и результативного прибежища.

Как можно пойти в сторону будущего просветления, которое ещё не произошло, или навстречу факторам своей природы будды, но при этом не делать ничего, что активировало бы эти факторы и помогло достичь просветления? Эти факторы будут оберегать меня сами по себе, без какого-либо моего участия, если я просто буду вверять себя их силе? Эти факторы – мои спасители? В буддизме не принято так думать. Нет никакого смысла обращаться к факторам природы будды за прибежищем, как будто они наши спасители. Помните: слово «прибежище» подразумевает защиту. «Мы идём в этом направлении», – такое выражение кажется более подходящим с точки зрения коннотации.

Двигаясь в этом направлении, мы сами обеспечиваем себе защиту. Именно таков смысл слова «Дхарма»: это то, что помогает нам не создавать страданий самим себе. Дхарма поможет нам это предотвратить. Это похоже на ситуацию, когда мы переходим дорогу: сначала мы смотрим направо и налево, чтобы нас не сбила машина. Вот что значит слово «Дхарма»: это превентивные меры. Дословно санскритское слово «Дхарма» происходит от слова «сдерживать», то есть предотвращать что-либо.

Поэтому я использую выражение «идти в направлении». К тому же это направление надёжное и положительное; оно надёжное в том смысле, что оно предупреждает создание ещё больших страданий, мы избегаем этого. Я придумал этот термин, потому что по моему опыту многие люди перестают продвигаться в изучении Дхармы из-за буддийского жаргона. При этом многие не пытаются вникнуть в этот жаргон и его настоящее значение. В этой ситуации мой ассистент обязательно сказал бы: «А что об этом говорит статистика?» Однако у меня нет статистических данных, а только лишь: «Я так думаю». То есть – должен признаться – я просто так думаю на основе своего опыта, потому что я разговаривал с несколькими людьми, которые не вникали в суть буддийского жаргона. У меня нет статистики, которая могла бы подтвердить мои слова. Было бы правильно спросить о статистике, но у меня её нет. Просто я так думаю.

В какой-то момент я понимаю, что всё хорошо: всё хорошо и в семье, и на работе, и так далее. Возникает чувство, как будто я стою на вершине горы, то есть любое движение вперёд – это движение вниз. Что вы можете посоветовать человеку в такой ситуации, когда единственный путь – это идти вниз.

После успеха необязательно последует спад. Если, например, мы говорим о пути просветления или о пути освобождения, этот путь ведёт к неизменному состоянию: как только мы его достигнем, будет некуда падать. Достигнув такого состояния, мы достигаем истинного прекращения – третьей благородной истины. Это истинное прекращение всех причин падения, поэтому оно становится невозможным. В это сложно поверить, но такое состояние основано на понимании естественной чистоты ума: ум по своей природе не запятнан, не испорчен причинами проблем.

Один из обетов, которые дают на пути, – никогда не довольствоваться своим уровнем понимания. Нам нужно продвигаться всё дальше на пути освобождения и просветления, пока мы не покинем сансару навсегда. Мы хотим добиться этого, потому что одно из свойств сансары, неуправляемого круговорота существования, – это постоянные взлёты и падения. Дела могут идти очень хорошо довольно продолжительное время, и мы можем подумать: «Что ж, я преодолел привычку злиться». И вдруг откуда ни возьмись в нашу жизнь врывается самый раздражающий человек, какого мы только можем представить. И тогда после долгих лет практики Дхармы мы внезапно начинаем злиться на этого человека. Могу сказать вам по своему опыту: такое бывает. Единственный способ справиться с такими ситуациями описан в тексте «Восемь строф о тренировке ума». Там написано, что нужно отнестись к такому человеку как к сокровищу, как будто он пришёл в нашу жизнь, чтобы научить нас. Хотя нам могло казаться, что мы уже дошли до какого-то продвинутого уровня, этот человек показывает нам, что впереди ещё долгий путь. Мой помощник-аналитик – это отличный пример. Все мои убеждения, мои стратегии, все мои действия – мне всё приходилось подтверждать ему статистикой, но у меня не было статистики, только лишь: «Я так думаю». И тогда я очень раздражался, но этот человек был замечательным учителем для меня. Очень полезный опыт.

Есть ли среди нас люди, которые достигли такого состояния ума, когда никто не может их разозлить? Есть ли такие люди в наши дни?

Его Святейшество Далай-лама говорит, что он всё ещё иногда раздражается. Я думаю, что он, вероятно, самый развитый человек во всём мире в наше время. Тем не менее он говорит, что раздражается всего несколько секунд, после чего преодолевает раздражение. Думаю, нам следует стремиться к такому состоянию, когда наше раздражение длится недолго и мы в конечном счёте преодолеваем его всё быстрее.

Поразмышляйте над этим, это очень полезно. С безначальных времён – а это много, бесконечно долго – мы увековечивали привычку злиться, пребывать в неведении и так далее. Эти привычки очень глубокие, они очень укоренились. И напротив: насколько хорошо у нас развиты привычки проявлять терпение, любовь, мудрость и так далее? Они совсем не развиты по сравнению с привычками, связанными с гневом и неведением, которые мы развивали с безначальных времён. Наша практика направлена именно на то, чтобы постараться развить полезные привычки и ослабить деструктивные. Опять же, мы возвращаемся к нейропластичности. Тем не менее полностью избавиться от негативных привычек очень сложно. Мы можем лишь понемногу работать над собой, чтобы делать деструктивные привычке всё слабее, а полезные привычки развивать всё больше. Это постепенный процесс.

Поначалу полезно избегать таких условий и обстоятельств, которые провоцируют нас поступать привычным разрушительным образом. Поэтому Тогме Зангпо говорит в тексте «Тридцать семь практик бодхисаттвы», что, когда нам тяжело оставаться в доме, где мы жили и росли, а домашние всё время вызывают в нас злость, привязанность и так далее, лучше всего покинуть дом на какое-то время. Так мы избегаем обстоятельств, которые запускают эти негативные паттерны. Затем мы начинаем работать над закреплением полезных привычек. Конечно, неуправляемо повторяющиеся паттерны будут проявляться везде, куда бы мы ни пошли, но всё же у нас есть возможность оказаться в новом месте и сосредоточиться на развитии полезных привычек. Тем не менее, когда мы достигаем определённой устойчивости, нам следует вернуться в места, где нам было сложно. И тогда мы можем проверить: насколько мы действительно преуспели в своей практике? Мы хотим пройти испытание на прочность, потому что тогда мы узнаем, над чем нам ещё нужно поработать. Хотя для этого, конечно, нужна смелость. Тибетцы переводят слово «бодхисаттва» на тибетский, добавляя ещё один слог, который означает «герой, храбрец».

Нам нужно много смелости, чтобы встретиться лицом к лицу с беспокоящими эмоциями и разрушительным поведением, и при этом не довольствоваться малым: если мы видим, что лишь немного их обуздали, следует проявить упорство и продолжать работу над собой. Санскритское слово для усердия, вирья, родственно слову вира, что означает «герой». Это слово также родственно английскому virile (мужественный), как в выражении «мужская сила». Нам необходимо героическое мужество, чтобы проявлять упорство и не сдаваться. Поэтому не сдавайтесь! Если дела идут хорошо, это ещё не значит, что никто не ворвётся в вашу жизнь, чтобы снова проверить вас на прочность. И когда этот человек появится, поприветствуйте его.

У меня есть вопрос о сутре и тантре. Сутра – это путь причин, а тантра – это путь плодов. С одной точки зрения, мы можем достичь просветления, идя по пути сутры, и на это потребуется три неисчислимых эона. В то же время в работах Ламы Цонкапы говорится, что, практикуя тантру, можно достичь просветления за три года и три фазы луны и что без практики тантры достичь просветления невозможно. Как это понимать?

Должен сказать, в буддизме есть проблема внутреннего сектантства. Каждая философская школа будет говорить: «Благодаря нашим наставлениям ты сможешь достичь освобождения». Или: «С помощью наших наставлений ты сможешь достичь просветления». А другая философская школа провозгласит себя более глубинной. Это заявление не будет подкреплено статистикой, вам просто скажут: «Это учение более глубокое». Они скажут: «У тебя не получится идти по пути, придерживаясь прежней философской системы. Она, конечно, продвигает тебя, но, если хочешь пойти ещё дальше, тебе нужна наша школа». То есть вам нужно толкование этой школы. В буддизме есть разные философские системы, даже в системе махаяны есть разделение на сутру и тантру. Внутри тантрической махаяны есть разные классы тантры, каждый из которых заявляет, что можно достичь просветления благодаря учению «их уровня понимания», поэтому я отчасти считаю это внутренним сектантством.

Очень сложно подкрепить эти философские утверждения статистикой. Мой дорогой ассистент промыл мне мозги, и теперь я свято верю в статистику, а говорит ли статистика: «Толкование читтаматры доведёт вас до такой-то ступени, а если вы хотите продвинуться дальше, то вам нужна мадхьямака»? Основаны ли выводы Цонкапы на статистике? Или он просто опирался на логику и личный опыт? Я не знаю.

Если посмотреть на тексты Шантидевы, он утверждает, что, согласно философским системам хинаяны, через понимание непостоянства и четырёх благородных истин можно достичь освобождения. Шантидева говорит, что такое понимание помогает избавиться от грубых беспокоящих эмоций, однако тонкие беспокоящие эмоции останутся. Мы можем проверить, привело ли обретённое нами понимание к освобождению: посмотреть вглубь себя и проверить, достигли мы истинного прекращения беспокоящих эмоций или какое-то их количество всё ещё осталось. 

Что касается сутры и тантры, Цонкапа сказал, что с точки зрения прасангики между ними нет разницы: воззрение прасангики представлено и на уровне сутры, и на уровне тантры. Взгляд Цонкапы на прасангику решительно отличался от взгляда и понимания других мастеров, поскольку его понимание было невероятным и революционным. В итоге оно легло в основу прасангики гелуг. Цонкапа сказал, что воззрение ничем не отличается, независимо от того, чего мы хотим достичь – освобождения либо просветления. Никто не говорил этого прежде. Цонкапа сказал, что нам нужно одно и то же понимание и для достижения освобождения, и для достижения просветления, и это понимание можно получить и на уровне сутры, и на уровне тантры. 

Что касается необходимости тантры, Цонкапа говорил об ануттарайога-тантре, о высшем классе тантре, а не о других классах. Цонкапа сказал, что, достигнув десятого бхуми, десятой ступени пути бодхисаттвы, которая предваряет просветление, – необходимо получить доступ к уму ясного света с помощью неконцептуального познания пустотности, чтобы избавиться от тончайших омрачений, препятствующих всеведению. Для этого необходимы методы ануттарайога-тантры.

Опять же, я не знаю, существует ли статистика, способная подтвердить эти слова. Тем не менее в рамках теории эти рассуждения звучат разумно. Произойдёт ли просветление само по себе? Обязательно ли практиковать методы ануттарайога-тантры, чтобы достичь просветления? Опять же, я не знаю.

Кроме того, Кедруб Дже, один из учеников Цонкапы, подчёркивает: все системы ануттарайога-тантры равны в своей способности привести нас к просветлению. Нельзя сказать, что одна система лучше другой, что одна приведёт нас к более качественному просветлению, чем другая, хотя система будет говорить: «Наша тантра – царь всех тантр», «Мы лучшие». Они так говорят, чтобы воодушевить людей, но это не означает, что одна система лучше другой, что, например, Калачакра лучше, чем Гухьясамаджа.

Давайте вернёмся к сутре. Я уже начал говорить о том, что у нас с безначальных времён сформированы разрушительные привычки и едва ли развиты полезные привычки. Даже если мы достигнем верного интеллектуального понимания пустотности, одно лишь это нас не освободит. На самом деле мы не сможем достичь даже неконцептуального познания пустотности, опираясь на одно только интеллектуальное понимание. Нам нужно невероятное количество положительной силы, накопленной благодаря развитию отречения, бодхичитты и так далее. Если мы сравним силу вредных привычек, накопленную с безначальных времён, с несколькими часами медитации на положительные привычки, то станет очевидно, что так мы не сможем избавиться от вредных привычек. 

Если размышлять таким образом, становится понятно, почему говорится о трёх зиллионных эонах, необходимых, чтобы накопить положительную силу, связанную с укреплением полезных привычек. Это немного, ведь нам нужно справиться с вредными привычками, отрицательную силу которых мы накапливали с безначальных времён. Смысл не в подсчётах, сколько нам нужно положительной силы. Смысл в том, что для преодоления вредных привычек нужно невероятное количество положительной силы. Если мы будем думать об этом в контексте накопления «заслуги», это звучит так, словно мы зарабатываем очки в игре, чтобы выиграть. Но положительная сила – это то, что нам необходимо для преодоления и искоренения отрицательной силы, которую мы накапливали с безначальных времён. Как ещё можно от неё избавиться? Будет самонадеянно думать: «Ну что ж, я сделал 100 000 простираний, так что я больше никогда не разозлюсь». Довольно высокомерно, не правда ли? Даже если мы сделали простирания идеально.

Думаю, решиться вечно накапливать положительную силу – ладно, не вечно, а три зиллионных эона – это очень смелый поступок. Не будьте наивными. Надеясь, что мы сможем достичь просветления за одну жизнь с помощью ануттарайога-тантры, мы можем подумать: «Раз уж это так, думаю, будет не так уж и сложно». Однако достижение просветления не случится без причины и не случится в этой жизни, если мы уже не накопили достаточно положительной силы в прошлых жизнях, чтобы в этой жизни сделать последние шаги. Да, мы можем сделать это за три года и три фазы луны, как об этом написано в Калачакре, но это символическое число. Чтобы достичь ума ясного света и неконцептуального познания пустотности, придётся потрудиться. Нам нужно невероятное количество положительной силы. Да, мы можем делать нгондро, предварительные практики, но это всего лишь капля в море по сравнению с тем количеством положительной силы, необходимым для преодоления разрушительных привычек, которые мы увековечивали с безначальных времён.

Что же нужно сделать за эти три года и три фазы луны? 

В текстах по Калачакре говорится: «Вы можете достичь просветления с помощью ануттарайога-тантры всего за три года и три фазы луны». Что это значит? То же говорится и в других тантрах, однако приводится именно такое число, потому что оно было прописано в Калачакре. В течение дня воздух при дыхании проходит в основном либо через правую, либо через левую ноздрю, и они чередуются 12 раз. В момент, когда ведущей становится другая ноздря и мы делаем вдох, такой вдох называется вдохом глубокого осознавания и он проходит в центральный канал. Если взять жизнь в сто лет, то за это время в центральный канал попадёт 21 600 таких вдохов. Соответственно, взяв то же самое число (в Калачакре очень часто встречаются разные числовые параллели), если мы обретём неконцептуальное познание пустотности умом ясного света и с помощью ума ясного света накопим 21 600 так называемых «капель непреложного блаженства» в центральном канале, то мы достигнем просветления.

Это то же самое число, что и количество вдохов глубокого осознавания. Если мы возьмём это количество так называемых вдохов глубокого осознавания и выстроим из них последовательность, как если бы они производились каждую секунду, то в сумме получим период длиной в три года и три фазы луны. На основе этой параллели в тексте говорится, что мы можем достичь просветления с помощью ануттарайога-тантры за три года и три фазы луны. Тем не менее это не имеется в виду буквально. Да, если бы мы накопили 21 600 капель непреложного блаженства, последовательно по одной капле в секунду, мы достигли бы просветления за три года и три фазы луны, но помните: это произойдёт только при условии, если мы уже достигли ума ясного света и неконцептуального познания пустотности.

Нам следует понять, что означают все эти числа и почему в тексте мы встречаем именно такие числа. И тогда мы поймём, что нам в любом случае придётся приложить невероятные усилия. Тем не менее в системе ануттарайоги Гухьясамаджи сказано, что, когда мы достигнем так называемого уровня «уединённого ума», то на этом этапе мы естественным образом переключимся на воззрение прасангики, если до этого практиковали ануттарайогу с воззрением читтаматры, потому что в нашей практике станет очевидно, что существование явлений может быть установлено только с помощью умственного обозначения. Мы сами придём к такому постижению с помощью своей практики. Можно сказать, наше воззрение изменится само по себе.

Мне вот что интересно: если мы достигнем десятого бхуми с помощью методов сутры и поймём, что для достижения просветления необходимо достичь неконцептуального познания пустотности, которое у нас уже есть, с помощью ума ясного света, – с какого этапа завершённой стадии нам нужно будет начать? Или нам нужно будет вернуться к стадии зарождения, чтобы накопить причины для достижения тел форм будды? Я не знаю. Такие вопросы лучше задавать Его Святейшеству Далай-ламе или кому-нибудь его уровня.

Например, с точки зрения прасангики, если шравака-архат после достижения архатства решит идти по пути бодхисаттвы, ему придётся вернуться на путь видения. А что будет с бодхисаттвой, который достиг десятого бхуми, идя по пути сутры, и вступает на путь ануттарайога-тантры, чтобы избавиться от тончайших омрачений, препятствующих всеведению?

Я отступил от темы и начал рассказывать углублённую теорию, но, если говорить о практическом опыте, возникает следующий вопрос: когда мы можем начать практику тантры? Как далеко нам нужно продвинуться на пути сутры? Это большой вопрос, не так ли? Можно подождать, пока мы очень далеко не продвинемся на пути сутры, но есть ли в этом смысл? Нам не следует преждевременно обращаться к практике тантры, пока у нас ещё не сложился крепкий фундамент на уровне сутры. Это очень важные вопросы.

Эти вопросы возвращают нас к ламриму. Мы можем изучать ламрим традиционным способом – не зная, что будет дальше. Мы просто ступаем на начальный уровень, не зная, что будет на среднем и продвинутом уровнях. Тем не менее в наши дни доступно слишком много информации; большинство из вас уже читали о ламриме, поэтому вы уже представляете, что собой представляют разные уровни ламрима. Поэтому мы можем думать: «Что ж, я хочу практиковать на продвинутом уровне, я иду по пути махаяны, и если я сейчас прохожу начальный уровень ламрима, то в чём смысл этого уровня для меня? Как начальный уровень поможет перейти к продвинутому уровню, к махаяне?» Размышляя таким образом, мы всегда памятуем об оставшейся части пути. Я рассказываю о своём подходе. Очевидно, чтобы помогать другим, нужно перестать вести себя разрушительно. Мы хотим перестать вести себя разрушительно не только потому, что из-за этого мы причиняем вред себе, но также потому, что, отказываясь от разрушительных действий, мы помогаем другим; мы памятуем об этой цели.

В чём же смысл практики тантры, к которой мы, возможно, очень хотим приступить, потому что она так широко известна в наши дни? В частности, в чём смысл высшей ануттарайога-тантры? В чём её суть? В том, что мы можем визуализировать себя со множеством рук? Ну и что? Это ли конечная цель всех наших практик? Нет! Суть ануттарайога-тантры в том, чтобы превратить умирание, бардо и перерождение в возможность для обретения ума ясного света. Также наша цель в том, чтобы проявить из ума ясного света тела форм будды – самбхогакаи и нирманакаи, вместо тела бардо и перерождения. В целом, смысл тантры именно в этом.

Если у нас есть общее представление о пути, то мы стремимся к этой цели уже с самого начала и подходим к начальному уровню ламрима с таким пониманием. Однако если мы не верим в перерождения, если так и не начинаем относиться к ним серьёзно, то использование смерти, бардо и перерождения как возможности для достижения ума ясного света кажется полной чепухой. Таким образом, нам нужно начать думать обо всём этом и размышлять о том, что собой представляет перерождение. Тогда на начальном уровне мы понимаем, что разрушительное поведение приведёт нас к худшим перерождениям, а мы этого не хотим. Вместо этого мы хотим избавиться от любых перерождений, превратить их в нечто другое. В таком случае мы с самого начала держим в уме такую цель, думаем о том, с чем будем работать, практикуя тантру.

Если мы просто хотим улучшить качество этой жизни – а почти все мы с этого начинаем, – наш интерес к Дхарме будет подогреваться желанием сделать жизнь чуточку лучше. Это совершенно допустимая цель, я называю это «Дхармой-лайт». На этом уровне нам не нужна тантра. С такой мотивацией нам вообще не нужно понимать, зачем делать визуализации, но тогда эти практики очень быстро становятся способом бегства в мир фантазий.

Итак, при помощи Дхармы-лайт мы начинаем реалистично думать: «Благодаря учению Дхармы я хочу понять, что полезно для меня в этой жизни». Чудесно. Дхарма содержит множество способов сделать жизнь лучше. Тем не менее, если мы интересуемся тантрой, нам необходимо практиковать подлинную Дхарму, я так её и называю – «настоящая Дхарма». Этот подход непременно подразумевает, что мы верим в перерождение и во всё остальное, что связано с тантрой. Если мы интересуемся тантрой, то, как всегда говорил мой учитель, Серконг Ринпоче, к этому нужно подходить серьёзно. Это не игрушки. Нужно относиться серьёзно и начинать с самого начала. Необходимо понимать, с чем мы имеем дело.

Простите, что я всё никак не останавливаюсь. Говорю это не потому, что опираюсь на статистику, а просто потому, что «я так думаю». Может, это было полезно. Давайте сделаем перерыв и вернёмся к нашей теме позже.

Top