En nuestra sesión anterior, hablamos sobre los obstáculos que nos impiden estar conectados con los demás y la naturaleza horripilante de nuestra conducta. Antes de continuar, ¿hay algunas preguntas o cosas que les gustaría discutir?
Mi pregunta es acerca de los científicos, por ejemplo, que hablan sobre algo frente a una audiencia, y estos hechos que él o ella presentan pueden estimular el surgimiento de emociones negativas en la audiencia. Un ejemplo extremo es Giordano Bruno, por ejemplo, quien, en el siglo XVI, enfureció a la gente cuando habló de lo que después resultó ser cierto, como la idea de que las estrellas eran soles distantes con sus propios planetas. Fue quemado en la hoguera por eso. En este caso, ¿sería un acto de comportamiento constructivo cuando alguien dice algo que es veraz pero que al mismo tiempo podría estimular la ira de otras personas, o es una mezcla de comportamiento constructivo y destructivo?
Bueno, ese es un tema complejo, de hecho, si empezamos a analizarlo. Por un lado, tenemos la definición de un tipo de comportamiento destructivo, que es una forma de actuar, hablar o pensar que está motivada por una emoción perturbadora - como el enojo, la codicia, la arrogancia, los celos o la ingenuidad. Si la persona solo estuviera dando esta información por arrogancia, para mostrar lo inteligente que es, sería destructivo. O si lo hace para molestar a la gente, eso también sería destructivo.
Sin embargo, cuando hablamos de ingenuidad -la ingenuidad que subyace a la conducta compulsiva tanto constructiva como destructiva-, la persona podría haber tenido una buena motivación; por ejemplo, quería ayudar a las personas, instruirlas e informarlas, etc. No obstante, incluso si no se trató de un viaje egoico -para demostrar lo inteligente que era-, podría haber sido que fuera ingenuo acerca de cómo respondería la audiencia. No discriminar entre lo que sería apropiado o inapropiado para una audiencia, eso es ingenuidad. Tal vez la persona ni siquiera sabía en qué nivel estaba la audiencia o cuál sería su respuesta, que suele ser el caso. La gente no está preparada, en su mayor parte, para lidiar con hechos duros y fríos, como las estadísticas.
A mi asistente, por ejemplo, le encantan las estadísticas y, sin importar lo que hagamos, a menudo cita estadísticas y hechos duros. Cada decisión que debemos tomar tiene que basarse en un análisis estadístico, y confieso que a menudo me impacienta y me molesta que solo cite estadísticas todo el tiempo; afortunadamente, no está aquí en este momento. Y aunque podría estar en lo cierto -no reviso sus estadísticas-, tenemos que analizar nuestra molestia si estamos en el público. Eso es lo interesante.
La molestia podría deberse a que “no quiero escuchar esto”, porque destruye mi creencia, que se basa simplemente en “yo creo que sí”, que no tiene ninguna base, por supuesto. También debemos considerar el hecho de que no todo el mundo opera sobre una base racional, ya que también existe una base emocional e irracional para el comportamiento de las personas, a pesar de que las estadísticas podrían decir: “La gente actúa de esta o de aquella manera”. La habilidad del hablante, en este caso, es usar el tono de voz apropiado. No debería ser el tono de voz de: “Eres estúpido, porque las estadísticas dicen esto y aquello”. Eso, por supuesto, provocaría molestia e ira por parte de la persona que escucha; se ponen muy a la defensiva. “Las estadísticas dicen esto y esto y esto” - ese tipo de presentación de datos estadísticos va a molestar a cualquiera.
Por eso, una de las grandes características o cualidades de un buda son los medios hábiles. Un buda sabe cómo presentar los hechos en dosis graduales, de acuerdo con lo que la gente está dispuesta a comprender, y con un tono de voz y un método maravillosos para explicarlo, lo que hace que la gente no se ponga a la defensiva. Sin embargo, esto es muy difícil de hacer. Por tanto, presentar los hechos por sí solo no es constructivo ni destructivo. Todo depende de la motivación y el método de entrega - los medios hábiles que se utilizan.
El término “refugio” lo sueles traducir como “dirección segura”. ¿Son traducciones de la misma palabra tanto para “refugio” como para “dirección segura”? Si es así, ¿podrías mostrarnos cómo traducirlo?
Traduzco refugio como “dirección segura” principalmente porque tiene esa connotación. No es la traducción literal. La palabra en sí, “sarana” en sánscrito, o “kyab” en tibetano, significa “protección”. El desafío es que la expresión con la que se usa es, literalmente, “ir hacia la protección”, lo cual resulta muy extraño en nuestros idiomas. “Voy en busca de refugio” es como se suele decir, y siempre me pareció una expresión un poco extraña en inglés (y en español). No estoy seguro de cómo es en ruso. Quiero decir, siempre me sonó como ir hacia algo, como ir a la tienda a comprar leche. En otras palabras, es como si fuera con el Buda y entonces el Buda me va a dar algo, refugio. Sin embargo, no es una acción pasiva como esa; el refugio no pretende ser pasivo.
Además, tenemos refugio causal y resultante. El refugio causal está en aquellos que han alcanzado la iluminación: Buda, Dharma y Sangha; lo han logrado de su lado y brindan una dirección segura. Luego, está el refugio resultante, que es donde nosotros, como personas normales, “vamos en busca de refugio” en nuestro propio logro de Buda, Dharma y Sangha, que aún no ha acontecido. Nuestro propio logro de la budeidad aún no ha acontecido, pero ese aún no acontecer existe como un fenómeno de imputación sobre la base de las causas para ello. Estas causas darán surgimiento a nuestra iluminación cuando todas las condiciones y la construcción de la fuerza de las causas, etc., estén completas, pero estas causas tienen el potencial de dar surgimiento a nuestra iluminación. Estas causas se refieren a nuestros factores de naturaleza búdica. Es por eso que siempre comienzo con postraciones ante aquellos que han alcanzado la iluminación, hacia nuestra propia iluminación futura que pretendemos alcanzar y hacia nuestra propia naturaleza búdica que nos permitirá alcanzarla. Esa forma de tomar refugio y hacer postraciones se basa en este análisis de refugio causal y resultante.
¿Cómo puedo ir hacia mi iluminación futura, que aún no ha acontecido, o hacia mis factores de naturaleza búdica, pero no hacer nada para alcanzarlos y activarlos? ¿Me van a dar protección por sí mismos sin que yo tenga que hacer nada, solo someterme a su poder? ¿Son mis salvadores? Eso no es budismo. No tiene ningún sentido acudir a ellos en busca de refugio como si fueran salvadores. Recuerden, el refugio tiene la connotación de protección. “Vamos en su dirección” parece funcionar mejor con la connotación correcta.
Al ir en su dirección, nos protegemos a nosotros mismos. Este es el significado de la palabra “Dharma”, que es algo que nos ayuda a prevenir que nos generemos sufrimiento a nosotros mismos. Es algo que nos ayuda a evitar eso, como tener cuidado al cruzar la carretera, mirar a ambos lados para evitar ser atropellados por un automóvil. Eso es lo que significa la palabra “Dharma”: una medida preventiva, algo para prevenir. Dharma proviene literalmente de la palabra sánscrita que significa “refrenarse”, evitar que suceda algo.
Ese es mi razonamiento para usar “ir en la dirección”. Además, es una dirección segura y positiva; es segura en el sentido de que nos previene de, y evitamos, crearnos más sufrimiento a nosotros mismos. Se me ocurrió esta nueva terminología basándome en mi experiencia de que muchas personas tienden a alcanzar un cierto nivel en el estudio del Dharma debido a la terminología técnica, y muchas no investigan realmente lo que significa. Entonces, por supuesto, mi asistente diría: “Bueno, ¿cuáles son las estadísticas para eso?”. Pero no tengo las estadísticas; simplemente “creo que es así”. Así que, lo confieso, creo que es así, basándome en mi propia experiencia y en las pocas personas con las que he hablado, que no investigan. No tengo estadísticas que respalden eso. Tiene razón en preguntar, pero, aun así, creo que es así.
Por un momento, siento que todo está bien - todo está bien en la familia, todo está bien en el trabajo, etc. Una persona tiene la sensación de estar en la cima de la montaña, y entonces lo único que resta es ir hacia abajo. ¿Qué podría aconsejarle en este caso a una persona así, que siente que el único camino que sigue es hacia abajo?
Bueno, eso no significa necesariamente que la única forma de seguir después de un logro sea hacia abajo. Si hablamos de un camino hacia la iluminación, o un camino hacia la liberación, por ejemplo, esto conduce a un estado que se mantendrá estable en el que, una vez alcanzado, no hay caída. Con su logro, alcanzamos una verdadera detención, la tercera verdad noble. Es la verdadera detención de todas las causas de retroceso, por lo que no hay posibilidad de retroceso. Esto es algo de lo que es muy difícil convencerse, porque se basa en la comprensión de la pureza natural de la mente - que no está manchada o adulterada naturalmente por estas causas de los problemas.
Uno de los votos a lo largo del camino es nunca estar satisfechos con nuestro entendimiento. Necesitamos ir más y más lejos hasta la liberación y la iluminación para poder salir del samsara para siempre. Queremos hacer eso porque una de las características del samsara, la existencia incontrolablemente recurrente, es que nuestras circunstancias suben y bajan repetidamente. Las cosas pueden ir muy, muy bien durante bastante tiempo, y pensamos: “Bueno, realmente he superado el enojo”, y luego, de repente, aparece alguien en nuestra vida que es la persona más molesta que podamos imaginar. Entonces, de repente, después de muchos años de práctica del Dharma, comenzamos a enojarnos con esta persona. Puedo decirles por experiencia personal que esto sucede. La única forma de lidiar con esto es lo que se explica en el Entrenamiento mental en ocho versos. Eso es considerar a esta persona como un tesoro, alguien que ha entrado en nuestra vida para enseñarnos eso, aunque realmente habíamos pensado que habíamos llegado a alguna parte, todavía nos queda un largo camino por recorrer. Un buen ejemplo es mi compañero al que le encanta la estadística: todas mis creencias, todas mis políticas, todo lo que hice, lo tuve que demostrar con estadísticas, y ahí estaba yo sin estadísticas, solo “eso creo”. Y me molestó mucho, pero él estaba actuando como mi gran maestro, fue muy útil.
¿Hay algún ejemplo de personas que hayan alcanzado este estado mental en el que nadie pueda molestarlos? ¿Existen algunos de estos tipos de personas en nuestra vida contemporánea?
Bueno, Su Santidad el Dalái Lama dice que todavía se molesta. Y creo que es probablemente la persona más desarrollada del mundo actual. Sin embargo, dice que solo permanece molesto por unos segundos y luego lo supera. Creo que esa es la dirección en la que queremos ir: que nuestra molestia no dure mucho, que con el tiempo lo superemos cada vez más rápidamente.
Piensen en ello; tiene mucho sentido. Desde el tiempo sin principio, eso es mucho tiempo, desde siempre, hemos ido acumulando hábitos de ignorancia, ira, etc. Estos son hábitos realmente fuertes que ahora tienen mucho poder detrás de ellos. Por otro lado, ¿qué tan fuertes son nuestros hábitos de paciencia, amor y sabiduría, etc.? Son muy débiles en comparación con la ira y la ignorancia sin principio. Con toda nuestra práctica –volvemos a la neuroplasticidad-, tratamos de construir hábitos positivos cada vez más fuertes y debilitar los negativos. Sin embargo, eliminar por completo los negativos es muy difícil. Todo lo que podemos hacer es trabajar para hacerlos cada vez más y más débiles, y de forma gradual hacer que los hábitos positivos sean cada vez más fuertes. Es un proceso bastante gradual.
Al principio, lo que ayuda es tratar de evitar las condiciones, las circunstancias que activan los hábitos negativos. Es por eso que Togmey Zangpo dice en Las 37 prácticas del bodisatva que, cuando es demasiado difícil permanecer donde hemos vivido o crecido, y todo el mundo hace que nos enojemos y nos apeguemos por completo, etc., es bueno irse por un tiempo. Al hacerlo, evitamos las circunstancias que desencadenan todos estos patrones negativos. Luego, trabajamos en fortalecer los hábitos positivos. Por supuesto, estos patrones incontrolablemente recurrentes se manifestarán dondequiera que vayamos, pero tenemos esta oportunidad en un nuevo lugar para poner más énfasis en la construcción de hábitos positivos. Sin embargo, cuando alcancemos cierto nivel de estabilidad, deberíamos volver a las situaciones desafiantes. Entonces, podemos comprobar cuánto hemos progresado realmente. Y queremos ser desafiados, porque eso muestra lo que aún nos queda por trabajar. Sin embargo, esto requiere mucha valentía. Los tibetanos traducen “bodisatva” al tibetano añadiéndole una sílaba, que significa “héroe, el valiente”.
Se necesita mucho valor para enfrentar nuestras emociones perturbadoras y nuestro comportamiento destructivo, y no solo estar satisfechos si los tenemos un poco bajo control; realmente necesitamos perseverar y profundizar. La palabra para perseverancia en sánscrito, “virya”, está relacionada con “vira”, que significa “un héroe”. También está relacionada con nuestra palabra en inglés “virile”, ya saben, “fuerza masculina viril”. Básicamente, se requiere un valor heroico para perseverar y no darse por vencido. ¡Así que no se rindan! El hecho de que las cosas vayan bien no significa que nadie vaya a entrar en nuestra vida para desafiarnos nuevamente. Cuando venga, démosle la bienvenida.
Tengo una pregunta sobre el sutra y el tantra. Sutra es el camino de las causas y tantra es el camino de los resultados. Desde un punto de vista, es posible alcanzar la iluminación mediante la práctica del sutra, que toma tres incontables eones. Pero al mismo tiempo, en el trabajo de Lama Tsongkapa, se dice que, al practicar el tantra, es posible alcanzar la iluminación en tres años y tres fases de la luna, y que sin tantra, es imposible alcanzar la iluminación. ¿Cómo podemos entender esto?
Dentro del budismo es un problema realmente, debo decir, en términos de sectarismo interno. Cada uno de los sistemas filosóficos dirá: “A través de nuestra comprensión, alcanzarás la liberación” o “A través de nuestra comprensión alcanzarás la iluminación”. Luego, el siguiente sistema filosófico se declara el más profundo: no se basa en estadísticas, sino en la idea de que “esto es más profundo”. Entonces, dice: “Bueno, realmente no puedes llegar hasta el final con el sistema anterior, es un paso en el camino, pero para profundizar, necesitas esto”, lo que significa que necesitas su comprensión. Tenemos estos sistemas filosóficos en el budismo, e incluso dentro de los sistemas filosóficos del Mahayana, tenemos el sutra y el tantra. Y dentro del tantra, tenemos diferentes clases de tantra, y todos afirman que podemos lograr, en los sistemas Mahayana, la iluminación a través de su “nivel de comprensión”, por eso lo llamo un poco de sectarismo interno.
Es muy difícil precisar estas enseñanzas con estadísticas. Mi querido asistente me ha lavado el cerebro para que crea en las estadísticas ahora, y ¿dónde están las estadísticas que dicen: “Con la comprensión Chitamatra, solo podemos llegar hasta cierto punto, y si queremos ir más lejos, realmente necesitamos el Madyámaka?". ¿Basó Tsongkapa sus conclusiones en estadísticas, o simplemente en la lógica y en su experiencia? No lo sé.
Si revisamos a Shantideva, él señala que los sistemas Hinayana dicen que, a través de la comprensión de la impermanencia y las cuatro verdades nobles, se puede obtener la liberación. Shantideva señala que esa comprensión elimina las emociones perturbadoras burdas, pero aún quedan algunas sutiles. Esta es una de las pruebas para ver si la comprensión nos ha llevado a la liberación: necesitamos examinarnos a nosotros mismos para ver si realmente hemos logrado una verdadera detención de las emociones perturbadoras o si queda un poco de ellas.
En términos de sutra y tantra, Tsongkapa dijo que el punto de vista Prasánguika (en la forma en que él lo entendía, que es completamente diferente de la forma en que todos los demás lo entendían, ya que Tsongkapa era un revolucionario increíble y su punto de vista se convirtió en la visión Prasánguika Gelugpa) es sostenido tanto por el sutra como por el tantra; no hay diferencia entre los dos. De hecho, la visión es exactamente la misma para alcanzar la liberación o la iluminación. Nadie dijo eso antes; expresó que necesitamos exactamente la misma comprensión para alcanzar tanto la liberación como la iluminación y tanto con los caminos del sutra como del tantra.
En términos de la necesidad del tantra, estaba hablando del tantra anutarayoga, la clase superior de tantra, no de las otras clases de tantra. Tsongkapa dijo que, una vez que alcanzamos el décimo bhumi, la décima etapa del bodisatva, justo antes de la iluminación, necesitamos acceder a la mente de luz clara con nuestra cognición no conceptual de la vacuidad para deshacernos del nivel más sutil de oscurecimientos que impiden la omnisciencia. Para hacer esto, necesitamos los métodos del anutarayoga.
Una vez más, no tengo ni idea de si existen estadísticas que respalden todo esto. No obstante, tiene sentido en términos teóricos. ¿Sucederá automáticamente la iluminación? ¿Necesitamos realmente practicar métodos del anutarayoga para lograr que suceda la iluminación? De nuevo, no lo sé.
Además, Kedrup Je, uno de los discípulos de Tsongkapa, hace hincapié en decir que todos los sistemas del tantra anutarayoga son iguales en cuanto a poder llevarnos a la iluminación. No es que uno sea mejor que el otro, que uno nos ilumine mejor que el otro, a pesar de que cada uno dirá: “Somos el rey de todos los tantras” o “Somos los mejores”. Hacen tales afirmaciones para animar a la gente, pero eso no significa que un sistema sea mejor que otro; que, por ejemplo, Kalachakra sea mejor que Guhyasamaja.
Regresemos al tema del sutra, y este es el punto que comencé a hacer antes, que es que tenemos, desde el tiempo sin principio, estos hábitos negativos, y casi ninguna fuerza para los positivos. Incluso si logramos una comprensión intelectual correcta de la vacuidad, ella sola no nos libera. De hecho, no hay forma de que podamos alcanzar ni siquiera la cognición no conceptual de la vacuidad basándonos simplemente en una comprensión intelectual. Necesitamos una enorme cantidad de fuerza positiva detrás de eso - fuerza positiva que proviene de nuestro desarrollo de la renuncia, la bodichita, etc. Si comparamos nuestra acumulación sin principio de hábitos negativos con unas pocas horas de meditación en hábitos positivos, obviamente no vamos a deshacernos de uno negativo como este.
Con esta línea de pensamiento, tiene perfecto sentido que vamos a necesitar tres tropecientos eones de construcción de fuerza positiva para hábitos positivos, que es un tiempo corto para superar nuestros hábitos negativos en comparación con el tiempo sin principio dedicado a construir su fuerza negativa. Cuánta fuerza positiva necesitamos no es el punto. El punto es que requiere una increíble cantidad de fuerza positiva. Si pensamos en este proceso en términos de construir “méritos”, eso suena como coleccionar puntos para ganar un juego. Más bien, la fuerza positiva es lo que se necesita para superar y eliminar la fuerza negativa. Hemos estado construyendo sin principio. ¿De qué otra manera nos vamos a deshacer de ella? Es arrogante pensar: “Bueno, he hecho 100.000 postraciones, así que ahora no volveré a enojarme nunca”. Eso es bastante arrogante, ¿no es así?, incluso si hemos hecho las postraciones a la perfección.
Mi punto es que se necesita una gran valentía para comprometerse a construir algo positivo para siempre -bueno, no para siempre, pero para decir: “Durante tres tropecientos eones voy a hacer esto”. No seamos ingenuos. Cuando pensamos que podemos alcanzar la iluminación en una vida con el tantra anutarayoga, podemos pensar: “Bueno, si ese es el caso, no puede ser tan difícil”. Pero ese logro no sucederá sin ninguna causa y no sucederá en esta vida si no hemos acumulado una cantidad increíble de fuerza positiva en vidas anteriores, de modo que, en esta vida, podamos dar los pasos finales. Sí, podemos hacerlo en tres años y tres fases de la luna como se menciona en el Kalachakra, pero eso es simbólico. Llegar a ese nivel de luz clara de la mente con una cognición no conceptual de la vacuidad no es una tarea sencilla. Necesitamos tener una enorme fuerza positiva. Sí, podemos hacer ngondro, prácticas preliminares, pero eso es solo una gota en el balde en términos de la cantidad de fuerza positiva que necesitamos para superar estos hábitos negativos sin principio.
Entonces, ¿qué se debe hacer durante estos tres años y tres ciclos de la luna?
Los textos de Kalachakra dicen: “Puedes alcanzar la iluminación a través del tantra anutarayoga en tan solo tres años y tres fases de la luna”. ¿Qué significa eso? También dice esto en otros tantras, pero la razón por la que se da ese número es porque proviene del Kalachakra. En el transcurso de un día, el flujo de la respiración se alterna doce veces entre pasar principalmente por la fosa nasal derecha y la fosa nasal izquierda. Cuando hace la transición de una fosa nasal a la otra, una respiración, llamada respiración del darse cuenta profundo, entra en el canal central. Si tomamos una vida de cien años, el número de respiraciones que entrarían en el canal central durante ese tiempo sería de 21,600. Por lo tanto, tomando este mismo número –al Kalachakra le encanta tener todas estas correspondencias numéricas- si, una vez que ya hemos alcanzado la cognición no conceptual de la vacuidad con una mente de luz clara, apilamos 21,600 gotas de lo que se llama “dicha inmutable” en nuestro canal central con tal mente, entonces alcanzaremos la iluminación.
El número es el mismo que este número de respiraciones de conciencia profunda. Si tomamos esa cantidad de momentos de las llamadas respiraciones de conciencia profunda, y las alineamos consecutivamente, como si las tuviéramos en cada momento, la cantidad de tiempo que cubriría sería de tres años y tres fases de la luna. Sobre la base de esa simetría, se dice que podemos alcanzar la iluminación a través del tantra anutarayoga dentro de tres años y tres fases de la luna; sin embargo, no significa eso literalmente. Sí, si apiláramos 21,600 gotas de dicha inmutable consecutivamente en cada momento, durante tres años y tres fases de la luna, sí, alcanzaríamos la iluminación, pero recuerden, comenzando solo una vez que hayamos alcanzado la mente de luz clara con cognición no conceptual de vacuidad.
Necesitamos entender qué significan todos estos números y por qué existen todos estos números. Entonces, podemos darnos cuenta de que tenemos que invertir una gran cantidad de trabajo, pase lo que pase. Sin embargo, en el sistema anutarayoga de Guhyasamaja se dice que, cuando llegamos a la etapa de la llamada “mente aislada”, en ese punto, si hemos estado practicando el tantra anutarayoga con una visión Chitamatra, automáticamente cambiaremos a una visión Prasánguika. Esto se debe a que, a partir de nuestra práctica, resultará muy evidente que la existencia de las cosas solo puede explicarse mediante el etiquetado mental. A través de nuestra práctica, llegaremos automáticamente a esta realización. Básicamente, nuestra visión cambiará automáticamente.
Eso me hace preguntarme si, cuando alcancemos el décimo bhumi a través de los métodos del sutra y nos demos cuenta de que, para alcanzar la iluminación, necesitaremos alcanzar una mente de luz clara con la cognición no conceptual de la vacuidad que ya tenemos, ¿en qué punto de la etapa completa necesitaríamos comenzar? ¿O tendríamos que volver a la etapa de generación con el fin de construir las causas para alcanzar los cuerpos forma de un buda? No lo sé. Estas son preguntas que es bueno hacerle a Su Santidad el Dalái Lama, o alguien así.
Por ejemplo, desde el punto de vista Prasánguika, un arhat shrávaka tendrá que volver al camino del ver si sigue el camino del bodisatva después de convertirse en un arhat. ¿Cuál es el caso de un bodisatva del décimo bhumi del sutra que pasa al tantra anutarayoga para deshacerse de las sutilezas de los oscurecimientos más sutiles que impiden la omnisciencia?
Me he ido muy lejos en la teoría avanzada, pero volviendo a nuestra propia experiencia práctica, la pregunta es: ¿Dónde comenzamos nuestra práctica del tantra? ¿Qué tan lejos debemos estar en el camino del sutra? Esa es realmente la pregunta, ¿no es así? Podríamos esperar hasta que hayamos avanzado mucho en el sutra antes de comenzar, pero ¿qué sentido tiene eso? Queremos evitar saltar prematuramente al tantra, antes de tener una buena base del sutra. Estas son preguntas muy importantes.
Todo esto vuelve al lam-rim. Podríamos estudiar el lam-rim de manera tradicional, sin tener idea de lo que viene a continuación: comenzar solo con el nivel inicial y no tener idea sobre el nivel intermedio o avanzado. Sin embargo, hoy en día, hay demasiada información disponible; la mayoría de nosotros hemos leído algo sobre lam-rim, por lo que sabemos cuál es el alcance del camino. Debido a eso, ahora podemos pensar en términos de: “Está bien, me dirijo al nivel avanzado, me dirijo al Mahayana, y ahora, conforme atravieso el entrenamiento del nivel inicial, ¿cuál es la importancia de este nivel inicial? ¿Cómo se aplica para alcanzar el nivel avanzado, Mahayana?”. Al pensar así, siempre tenemos en mente el resto del camino. Obviamente, para ayudar a los demás, así es como lo he abordado aquí, tenemos que dejar de actuar de forma destructiva. De igual manera, queremos dejar de actuar de manera destructiva no solo porque actuar de esa manera nos lastima, sino también porque dejar de actuar de esa manera ayuda a los demás: mantenemos este objetivo en mente.
¿Cuál es el significado real de la práctica del tantra, si el tantra es lo que anhelamos, porque es muy conocido ahora, particularmente el tantra anutarayoga, la clase superior? ¿Cuál es su esencia? ¿Es poder visualizarnos con muchos brazos? ¿Y eso qué? ¿Es ese el objetivo final de todas nuestras prácticas? ¡No! La esencia del tantra anutarayoga es transformar el proceso de muerte, bardo y renacimiento para acceder, de manera similar, a la mente de luz clara. Además, para poder generar a partir de él los cuerpos de forma de un buda, en lugar de las formas de bardo y renacimiento, las formas Sambogakaya y Nirmanakaya. Básicamente, esta es la esencia del tantra.
Si tenemos alguna idea de todo el camino -eso es lo que anhelamos, incluso desde el principio- entonces, comenzamos con el nivel inicial del lam-rim. Sin embargo, si no creemos en el renacimiento, si no empezamos a considerar eso realmente en serio, entonces transformar la muerte, el bardo y el renacimiento es una tontería total. Entonces, realmente tenemos que comenzar a pensar en todo eso y examinar de qué se trata el renacimiento. Y luego, con el nivel inicial básico, si actuamos de manera destructiva, entendemos que vamos a obtener peores renacimientos y no queremos eso. En cambio, queremos deshacernos de todo este problema del renacimiento, transformarlo. Así, desde el principio trabajamos con este anhelo en mente, de qué es aquello con lo que va a trabajar realmente el tantra.
Si solo queremos mejorar las cosas en esta vida, que es donde ciertamente comenzamos casi todos, nuestro interés en el Dharma se enfocará en querer hacer que nuestra vida sea un poco mejor. Este objetivo está perfectamente bien, ya que eso es lo que yo llamo Dharma-light”. No necesitamos el tantra para eso. Con tal anhelo, realmente no tenemos el alcance mental para poder saber lo que hacemos con estas visualizaciones, y entonces muy fácilmente se convierte en un escape a la tierra de la fantasía.
Así, con un acercamiento desde el Dharma-light, comenzamos de manera realista, pensando: “Quiero ver lo que podría beneficiarme del Dharma en esta vida”. Maravilloso. El Dharma tiene cosas tremendas que ofrecer para eso. Sin embargo, si estamos interesados en el tantra, nuestro enfoque del Dharma debe ser auténtico, lo que yo llamo “Dharma auténtico”, y eso debe incluir aceptar el renacimiento y todas las cosas en las que está involucrado el tantra. Si vamos a estar interesados en el tantra, entonces, como siempre decía mi maestro Serkong Rinpoche, bueno, tómatelo en serio. No es un juego. Sé serio y comienza desde el principio. Básicamente, necesitamos saber en qué nos metemos.
Lo siento, seguí y seguí. No se basa en estadísticas, sino simplemente en “creo que esto es beneficioso”. Quizás sea de ayuda. Tomemos un descanso y luego volveremos a nuestra discusión.