Compasión, refugio y protectores del Dharma en la práctica del tantra

Mencionaste algo sobre no hacer una práctica de yidam correctamente, que podrías terminar renaciendo como un fantasma. ¿Qué causaría eso? Se recomienda no solo generarse a sí mismo como el yidam sino también a todos los demás. Supongo que eso reduciría el orgullo o el apego. Pensé que tal vez eso podría suceder si no hacemos las etapas de disolución. ¿Puedes decirme algo sobre qué impide ese resultado contra el que advertiste?

Lo que impide esto es no tener bodichita y una dedicatoria adecuada. Necesitamos dedicar la fuerza positiva de la práctica para alcanzar la iluminación. Esto se dice una y otra vez en el Entrenamiento mental en siete puntos. Al principio y al final, establecemos la intención; al principio, de que hacemos esta práctica como una causa para alcanzar la iluminación con el fin de poder beneficiar a todos los seres y, al final, dedicamos la fuerza positiva acumulada hacia ese objetivo. Si se hace con sinceridad y significado, esto evitará que esa fuerza positiva acumule automáticamente karma positivo para mejorar nuestra situación samsárica, pero como un fantasma en la forma de la figura búdica. La bodichita es el factor crítico involucrado aquí.

¿Qué pasa si hacemos la práctica de Chenrezig que, en sí misma, se supone que desarrolla la bodichita o, al menos, la compasión?

Ese es un punto interesante; ¿Está la práctica de Chenrezig en sí misma destinada a ayudarnos a ir desde el punto cero, sin compasión, hasta el desarrollo de la bodichita, o es una práctica para mejorar y fortalecer la compasión y la bodichita en las que hemos trabajado con los métodos del sutra? Como traductor, estoy muy involucrado con el lenguaje; si vemos el tiempo del verbo que generalmente se traduce como “generar” como en "generar bodichita", no significa generar algo de la nada. Este sería un tiempo diferente. Es causal y significa fortalecer, reforzar y mejorar, para generar algo nuevamente para hacer que crezca más.

Pasa lo mismo con las prácticas preliminares, ngondro. Si queremos hacerlas sabiamente, no comenzamos a hacer postraciones, tomar refugio y este tipo de cosas cuando no tenemos ninguna base para que realmente tomar refugio signifique algo para nosotros. Los preliminares son para fortalecer nuestro refugio y demás, no para generarlos por primera vez. Asimismo, ya deberíamos estar muy familiarizados con nuestra sadhana antes de hacer un retiro sobre la sadhana. El retiro no es el momento de familiarizarse. Hacemos eso de antemano. Un retiro es el momento de fortalecerlo. Por lo tanto, la práctica de Chenrezig es fortalecer nuestra compasión, no generarla en primer lugar.

¿Cómo generamos compasión en una práctica en la que queremos fortalecerla? ¿Pensamos simplemente, “Ahora soy compasivo”? Bueno, muchas gracias, pero a menos que estemos muy avanzados, eso no tiene mucho significado emocionalmente. Es bastante difícil generar una compasión sincera de forma instantánea. Si nos hemos acostumbrado a las meditaciones de compasión, entonces podríamos recordarnos que, así como tenemos un fuerte impulso para superar nuestra propia infelicidad y sufrimiento, también lo tienen todos los demás. Tal pensamiento produce un sentimiento de renuncia, la determinación de liberarnos de nuestro sufrimiento. Luego, con esa determinación muy fuerte de liberarnos del sufrimiento, cambiamos el enfoque de liberarnos del sufrimiento nosotros mismos hacia liberar a los demás. Eso es compasión.

Otra cosa que es esencial para el tantra es que, además de la bodichita y la visión correcta de la vacuidad, necesitamos la renuncia. La renuncia, como la determinación de ser libres, significa que estamos decididos a renunciar a nuestra apariencia ordinaria, nuestra autoimagen ordinaria y las cosas ordinarias en las que estamos involucrados, y cambiar nuestro enfoque hacia algo más puro, esta imagen del buda y todo lo demás. Ese es nuestro enfoque. No vamos a enfocarnos en ganar más dinero, poder, entretenimiento, etc. Sin ese tipo de renuncia, ¿qué estamos haciendo? Son solo unas vacaciones en, como digo, la Disneylandia budista, pero no se basan realmente en ver que alcanzar el estado de buda y manifestarse de esta forma para ayudar a otros es algo que es posible. No es Disneylandia. ¿Qué significa realmente surgir en la forma de esta figura búdica? ¿Por qué? ¿Es esto una locura? ¿Qué es esto? ¿Es esto lo que quiero ser, alguien con veinticuatro brazos y cuatro caras? ¿Por qué? Abordaremos esto más a fondo.

La renuncia, la bodichita y una comprensión correcta de la vacuidad, estos tres caminos de la mente, son esenciales además del refugio. Por supuesto, también necesitamos concentración, disciplina y todas las paramitas. Necesitamos todo eso. La práctica del tantra es fortalecer estas cosas que ya hemos desarrollado y llevarlas más allá, no generarlas por primera vez.

Gracias. Estaba pensando en la versión Dharma-light de practicar el Vajrayana. En mi opinión, no es tanto la falta de confianza en que el renacimiento sea cierto, porque personalmente siento que es más lógico que todas las demás alternativas. Lo que parece ser más un obstáculo sería la falta de estas cosas que estás diciendo, la falta de concentración, la falta de comprensión de la vacuidad, la falta de renuncia, etc.

Sí, por supuesto.

Dicho esto, la versión Dharma-light de la práctica de Vajrayana podría ser adecuada para todas estas cosas, independientemente de la visión del renacimiento.

Estoy de acuerdo. Podríamos comenzar, y la mayoría de nosotros lo hacemos, con una versión Dharma-light. Ya sea que practiquemos el Dharma-light o el Dharma auténtico, necesitamos la renuncia, la comprensión de la vacuidad y la bodichita, al menos algún nivel de ellos para que tenga sentido. Sin embargo, si vamos a practicar especialmente la clase superior de tantra donde tenemos todas estas prácticas para transformar la muerte, el bardo y el renacimiento, el núcleo de la práctica del anutarayoga, entonces no tiene ningún sentido pensar que no existe tal cosa como el renacimiento. Allí, se vuelve realmente esencial; entendemos lo que está sucediendo con la mente de luz clara y cómo queremos romper todo este ciclo.

Fue descrito por el viejo Serkong Rinpoche con esta maravillosa imagen: Supongamos que hay dos habitaciones, cada una con escaleras que bajan al sótano. La habitación donde comenzamos es la habitación del samsara y la otra es la habitación de la iluminación. El sótano representa el nivel mental de luz clara. En nuestra práctica, bajamos las escaleras desde la habitación del samsara y, en lugar de volver a subir esas mismas escaleras, queremos apagar las luces de la habitación del samsara, cambiar los fusibles con nuestra comprensión de la vacuidad, por así decirlo, encender las luces de la habitación de la iluminación y subir las escaleras hacia la budeidad.

Esta imagen es paralela a lo que está sucediendo con la muerte, el bardo y el renacimiento. Bajamos las escaleras del samsara de una vida y volvemos a subir las mismas escaleras hacia otra vida, una y otra vez. Para maniobrar las escaleras con habilidad, necesitamos una buena comprensión de cómo funciona el renacimiento, y no solo una descripción simplificada de cómo la mente burda deja de tener los elementos burdos del cuerpo como base. Ese es un nivel de lo que sucede con el proceso de la muerte. Además, también necesitamos comprender los doce eslabones de surgimiento dependiente, que describen el proceso de renacimiento desde el punto de vista del sutra, y cómo podemos revertir el renacimiento samsárico liberándonos de la ignorancia.

Entonces, al unir esas dos explicaciones con prácticas avanzadas del tantra, podemos transformar todo este proceso de muerte, bardo y renacimiento en esta vida. No tenemos que morir para experimentarlo. Sin embargo, ciertamente podemos comenzar en el nivel del Dharma-light y, creo, para la mayoría de nosotros, es apropiado.

Estoy haciendo una práctica ngondro en la tradición Kagyu y he basado esta práctica en un libro o folleto escrito por el 17º Karmapa. Creo que es una buena fuente y se llama algo así como Ngondro para nuestro tiempo actual; no lo recuerdo exactamente. Está escrito para occidentales y se resume de ciertas maneras. Está hecho para que podamos hacer esto y también poder tener un trabajo. También escribe que no es para los tibetanos. Por ejemplo, parte de la plegaria de refugio se acorta y escribe que esto es para los occidentales. Supongo que también estás familiarizado con el árbol del refugio Kagyu, por lo que hay diferentes deidades con Vajrasatva en el medio y una asamblea alrededor que incluye a los maestros del linaje en la tradición mahamudra, y yidams y figuras búdicas y Chenrezig. En el nivel inferior del árbol del refugio están los Dharmapalas. Su Santidad el Karmapa escribe que no necesitamos centrarnos en ellos; eso es para los yoguis. Encuentro que este es un punto interesante de que, incluso en la práctica de ngondro, hay una versión Dharma-light y algo para practicantes más avanzados.

En primer lugar, si simplemente visualizamos al Buda Shakyamuni como nuestro objeto de refugio, se dice que el Buda incorpora todos los objetos de refugio en uno. No necesitamos un árbol elaborado de gurús reunidos o un árbol del refugio, porque puede ser abrumador tratar de visualizar todas estas figuras diferentes en el árbol. Podemos perder fácilmente nuestro enfoque en el refugio. Podemos centrarnos simplemente en cómo hacer que aparezcan todas las figuritas. En términos de protectores del Dharma, vuelvo a la explicación de Serkong Rinpoche. Un protector del Dharma es como tener un perro grande en la puerta de nuestro palacio del mándala, donde somos la figura central. En realidad, todos somos las figuras del mándala, pero para este punto, digamos que somos solo la figura central. Ahora, como esa figura, el jefe, podríamos ahuyentar a los ladrones de nuestra puerta. Somos perfectamente capaces de hacer eso, pero ¿por qué hacerlo si podemos tener un perro grande en la puerta y el perro puede ahuyentar a los ladrones? La imagen es un enorme perro mastín tibetano, o un pitbull, para usar nuestro tipo de imagen occidental, y son bastante feroces.

Tenemos que ser realmente fuertes para ser el amo y dominar a ese perro, ese protector del Dharma, porque si no somos capaces, nos puede hacer daño. Para mandar al perro, tenemos el compromiso de alimentarlo y, así mismo, tenemos el compromiso de hacer ofrendas al protector del Dharma. Hay un ritual elaborado para hacer eso. Si no somos lo suficientemente poderosos como los yidam para poder controlar al protector del Dharma, la mejor protección es el refugio. No podemos hacer nada mejor que el refugio como protección. Por lo tanto, déjenlo así y dejen las prácticas con Dharmapalas a los yoguis. Este es un consejo muy sabio de Su Santidad el Karmapa.

Solo para continuar con eso, en mi texto de ngondro, estoy haciendo el refugio, incluidos los protectores del Dharma. ¿Puedo seguir haciendo eso?

No hay problema en incluir a los protectores del Dharma como parte de la práctica del refugio. El punto es ¿realmente vamos a hacer una práctica de protección y cómo vamos a hacer una práctica de protección? ¿En qué nivel debemos estar para realizar esa práctica? Los monasterios tienen un protector tradicional del monasterio y una sala de protectores en el templo. Se designan monjes especiales para realizar todos los rituales muy elaborados para el protector, todos los días sin falta.

Entonces, surge la pregunta, ¿necesitamos tener un protector cuando tenemos un centro de Dharma? ¿Somos un monasterio y seguimos el modelo del monasterio? Si somos dirigidos por un lama tibetano, que está bien calificado para poder realizar estas prácticas, entonces es maravilloso si él las dirige, y somos básicamente observadores. En realidad, no hacemos las prácticas de protección nosotros mismos en términos de ser el yidam y dominar al protector. Eso está bien.

¿Qué significa cuando, al visualizar el árbol del refugio, tomamos refugio en los gurús como los yidams, las dakinis y los protectores del Dharma? Significa que los budas y los gurús los incorporan a todos. Todo eso está bien, visualicemos o no todas estas figuras. A lo que me refería es a si realmente estamos listos para hacer una práctica protectora nosotros mismos, personalmente. Es con lo que tenemos que tener mucho cuidado. Eso no es algo con lo que perder el tiempo. Este es el principal consejo que me dieron mis profesores. Tengamos cuidado.

Estoy haciendo ngondro ahora y trato de reflexionar sobre los cuatro pensamientos que orientan la mente al Dharma y el refugio. Pero, como lo veo ahora, es que me lo tengo que tomar con calma e irá creciendo poco a poco. ¿He entendido bien que puedo seguir haciendo refugio de la forma en que lo estoy haciendo?

Estás tomando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. La Sangha puede incluir a los protectores del Dharma. Hay muchos tipos diferentes de protectores del Dharma en muchos niveles diferentes. Están aquellos que son manifestaciones de un buda. Hay quienes están en un nivel arya donde han tenido una cognición no conceptual de la vacuidad. Hay quienes también son protectores mundanos. Estos nunca se colocan en el árbol del Dharma, sino justo debajo de él.

Si vemos en el Kangyur y el Tengyur, solo se mencionan unos pocos protectores del Dharma. Mahakala es el principal que encontramos. Cuando el budismo llegó al Tíbet, se agregaron más protectores que Gurú Rinpoche y otros domesticaron y que no se mencionan en el Kangyur y el Tengyur. Luego, cuando el budismo pasó del Tíbet a Mongolia, obtuvimos aún más. Si estas son manifestaciones del buda, entonces son parte del refugio de Buda. Si son aryas, entonces están incluidos en el refugio de la Sangha, y si son protectores mundanos, podemos refugiarnos provisionalmente en ellos, pero no de forma más profunda o última.

Tenemos que entender la función de los protectores. Hay muchos lugares diferentes dentro de una sadhana donde entran. Están los quince protectores direccionales, básicamente dioses hindúes, que luego son domesticados y transformados en el yidam principal de la sadhana y básicamente se les ordena protegernos y no molestarnos. Les hacemos algunas ofrendas y luego se van. La idea aquí es que las deidades locales, ya sean dioses hindúes o, en el Tíbet, espíritus de las montañas o cualquier demonio que tengamos aquí en Occidente, todos ellos también tienen la naturaleza de buda. Los transformamos, sobre la base de su naturaleza búdica, en estas figuras búdicas y les pedimos que no interfieran en nuestra práctica con supersticiones o confundiendo lo que hacemos con alguna otra visión religiosa o filosófica. Hay muchas formas de entender cómo pueden causar interferencias, y las transformamos para evitar esos peligros.

También hay protectores dispuestos en la práctica de la rueda de protección. Son figuras enérgicas para proteger realmente nuestra práctica de interferencias en todas direcciones. Podemos tomar eso en ese nivel externo, pero también hay un nivel interno. La rueda de protección representa el chakra del corazón, y los protectores están protegiendo los vientos de energía que hemos disuelto en el chakra del corazón para que no vuelvan a salir. Hay muchos niveles diferentes en los que podemos tomar esto.

Luego, hay varios protectores como Mahakala o Yamaraja o Palden Lhamo a los que invitamos al mándala y les pedimos protección y ayuda. Así como recibimos apoyo de la Sangha Arya, podemos obtener apoyo de los protectores que son parte de la Sangha Arya.

Ya sea que estemos hablando de dakinis o de protectores del Dharma, cada uno realiza una determinada función que puede ayudarnos en el camino. Las dakinis ayudan a generar un estado mental dichoso, no nuestro gozo ordinario, sino un estado mental dichoso que hace que la mente se vuelva más y más sutil, de modo que alcance el nivel de luz clara más sutil. Este nivel más sutil es automáticamente no conceptual y es el más propicio para conocer la vacuidad. Las dakinis nos ayudan a lograrlo. Los protectores del Dharma nos ayudan a evitar interferencias y obstáculos que pueden surgir en tantos niveles diferentes.

Es muy importante, cuando nos refugiamos en dakinis y protectores del Dharma, que no nos volvamos hacia ellos y les supliquemos: “Por favor, sálvame; tu eres mi salvador”. Eso no es budismo. Refugiarse no es algo pasivo, ni es abrirnos a su gracia. De esa manera, así como no queremos la interferencia de los dioses hindúes, tampoco queremos tener la interferencia de nuestras propias creencias originarias.

Cuando nuestro Rinpoche consejero estuvo aquí la última vez, recomendó que consideráramos comenzar una práctica protectora; pero mencionaste que cuando tenemos un perro grande, tenemos que alimentarlo. Supongo que eso significa que tenemos que hacer una práctica diaria regular.

Eso es correcto, tienen que hacer las ofrendas al protector.

Eso significa que algunas personas necesitan reunirse todos los días y hacer esa práctica, pero nuestro maestro puede ir a la India durante un mes o dos. Eso significa que tendríamos que mantener esa práctica. Creo que tendríamos que estar muy decididos a hacer eso antes de comenzar una práctica de este tipo para el centro.

Eso es correcto. Es una responsabilidad. Están haciendo un dam-tshig, una conexión, un vínculo con un protector. Si hacen ese vínculo, como si compran un perro, tienen que alimentarlo. Es tan simple como eso. Al menos en algún nivel, incluso si no somos practicantes súper tántricos, tiene que haber al menos algún nivel de hacer ofrendas, tazones de agua, una vela, algo. Se necesitan ese tipo de cosas.

Una vez más, al volver a mi fuente, Serkong Rinpoche, las palabras reales que recitamos al hacer las ofrendas no son tan importantes. Si revisamos la literatura budista tibetana, hay tantas variantes de absolutamente todo que no podemos decir que tenga que ser este verso en particular y este texto en particular el que recitamos. Incluso podemos hacer las ofrendas en nuestro propio idioma, como: “Ofrezco esto a los protectores del Dharma. Por favor, disfrútenlo. Compenso cualquier discrepancia, debilidad o falla que haya tenido en mi relación con ustedes”. Esta es la esencia de las prácticas protectoras reales, kangso, para cumplir con nuestro compromiso y sanar cualquier error que hayamos cometido. Así es como se llama la práctica del protector en tibetano. Sin embargo, sean cuales sean las palabras que usemos, lo importante es el estado mental. “Por favor, te ofrezco esto. Si he hecho algo malo, lo lamento. Por favor, continúa protegiéndonos”. Eso es suficiente si no estamos bien versados en todo un ritual, y parecería un poco pretencioso hacerlo nosotros mismos.

Es como, por ejemplo, cuando tenemos el compromiso de ofrecer tsog dos veces al mes los días 10 y 25 para Vajrayoguini, Vajra Palmo. Alguien le preguntó una vez a Serkong Rinpoche qué pasa si no tenían un calendario tibetano y no sabían cuándo eran los días 10 y 25 del mes lunar. A esto respondió, ¿el calendario occidental no tiene un décimo y un veinticinco? En otras palabras, no sean supersticiosos al respecto. El punto es mantener el compromiso y hacer algo con regularidad.