Медитация на прибежище

Мы говорим о Дхарме в довольно общем смысле, имея в виду методы, которым учил Будда. Каждый может следовать большинству этих методов, даже если человек не верит в перерождения и тому подобное. Если мы говорим о Сангхе в более общем смысле, необязательно представлять себе общину арьев, достигших неконцептуального познания пустотности. Мы можем почувствовать силу от одной лишь мысли, что есть люди, которые занимаются тем же, что и мы. Когда мы говорим о прибежище, сначала нам нужно заложить фундамент, то есть сначала мы работаем над собой на основополагающем уровне. Мы движемся в этом направлении, так как пугаемся, что жизнь всё больше превращается в хаос, и мы уверены, что можем поменяться, работая над тем, чтобы почувствовать более сильную связь с другими людьми.

И тогда шаг за шагом мы можем идти по пути ламрима, проверять свою мотивацию и так далее, чтобы в конце концов устремиться к просветлению. Тем не менее положительное направление лежит в основе всего пути. Это основа. В противном случае практиковать буддийские методы становится очень просто (особенно продвинутые практики, такие как визуализации, тантра, начитывание строф и мантр и так далее), но мы не используем эти методы, чтобы работать над собой и меняться, делая жизнь лучше. Мы просто выполняем эти практики по какой-либо другой причине, но они не оказывают никакого эффекта на то, как мы разрешаем реальные ситуации, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни. Мы упускаем суть всех этих практик, ведь их смысл – внутренние изменения. Работа над собой, преодоление недостатков, развитие положительных качеств и способности помогать другим – все методы Дхармы направлены на создание условий для нашей трансформации. 

Итак, какие основные методы мы используем, чтобы медитировать? «Медитировать» – значит формировать привычку придерживаться надёжного направления. Это основной метод, и в учении Дхармы есть несколько видов медитации. Это в том числе использование воображения: многие буддийские методы задействуют воображение. В данном случае мы можем представить три этапа, три разные ситуации:

• падение со скалы,
• момент, когда вы вот-вот сорвётесь со скалы,
• движение по конвейерной ленте, ведущей к обрыву, откуда вы упадёте.

Неважно, представляете ли вы скалу или крышу небоскрёба.

Прежде всего мы определяем, куда падаем. Мы можем сначала подумать об этом в общем: например, представить, что впадаем в депрессию, нас поглощает чувство одиночества или изолированности. Всё это состояния, которых мы боимся. Например, подумайте: «Я старик, я просто хочу оставаться дома, потому что я одинок и подавлен». Для начала мы пугаемся такой ситуации и совсем не хотим, чтобы с нами такое случилось. Далее мы понимаем, что эти чувства возникают из-за узости нашего ума, из-за того что мы всё время жалуемся и думаем только о себе. Всякий раз, когда приходят гости, рядом с нами они чувствуют себя некомфортно.

На втором шаге, после того как мы пугаемся происходящего или боимся, что так и будет продолжаться дальше, – мы чувствуем уверенность, что можем прекратить вести себя подобным образом и можем развить новые привычки. Мы думаем о других: «Если я со всеми веду себя так, мало того что никто не хочет быть со мной рядом, все вокруг становятся несчастны. После встречи со мной эти люди чувствуют себя ужасно. Я не хочу этого. Не хочу, чтобы они переживали такое». С помощью этой трёхступенчатой медитации мы сначала представляем, как впадаем в депрессию: мы уже летим вниз. Мы думаем: «Я совсем не хочу, чтобы это случилось; я хочу придерживаться надёжного направления в жизни, чтобы не впадать в депрессию».

И тогда мы переходим ко второму шагу: мы стоим на краю обрыва и вот-вот упадём в ужасное состояние ума. Тогда мы думаем: «Я совсем не хочу этого!» – и придерживаемся надёжного направления. На третьем шаге мы находимся немного вдалеке от обрыва, но мы приближаемся к нему и если будем вести себя в том же духе, то продолжим к нему приближаться. И тогда мы говорим: «Мне нужно остановиться. Надёжное направление, которого я могу придерживаться, действительно существует, и я хочу его придерживаться, я хочу работать над собой, чтобы, оказываясь в компании других людей, я не начинал жаловаться». Так выглядит трёхступенчатая медитация на прибежище.

Конечно, мы могли бы проделать то же самое, представляя, как падаем в ад, однако нам необязательно ограничивать себя только таким классическим подходом к медитации на прибежище. Сильная депрессия, изолирующая нас от других людей, выглядит по-адски ужасно, и нам хочется её избежать. Традиционно мы представляем, как падаем в ад. Итак, давайте попробуем выполнить такую медитацию.

Для начала, как и перед любой медитацией, нам следует успокоить свой ум. Для этого обычно мы сосредотачиваемся на дыхании. Дыхание может помочь нам, потому что мы отпускаем каждый вдох: мы не можем удерживать воздух вечно. И на каждом выдохе мы отпускаем любое напряжение, любые мысли и так далее. Это поможет нам успокоиться. Также эта практика помогает нам почувствовать тело, чтобы мы не терялись в своих мыслях, и это, в каком-то смысле, помогает нам почувствовать опору.

Затем мы вспоминаем, как ощущаются подавленность, одиночество, горе или отчуждённость от других. Например, представьте состояние ума, когда мы думаем: «Никто меня не любит». Нам необязательно настраиваться на такое состояние ума, достаточно просто вспомнить его. Затем мы думаем: «Это просто ужасно. Ужасающее состояние ума. Я точно не хочу такого. Мне страшно, что со мной может такое случиться».

Затем подумайте: «Мне страшно, что это произойдёт, если я не поменяюсь. Тем не менее я уверен, что перемены возможны. Мозг обладает свойством нейропластичности, он может меняться. Я могу заменить одни привычки другими, могу перестать жаловаться и вести себя так, что все хотят от меня отстраниться».

«Я могу открыть своё сердце другим. Мне необязательно быть таким закрытым, думать только о себе и всё время жаловаться на жизнь, думать “я, я, я” и совсем не заботиться о других».

Далее мы размышляем: «Я думаю о других и мне небезразлично, как мои поступки отразятся на других людях. Я не хочу никого делать несчастным своим поведением». Таким образом мы развиваем сострадание.

Теперь мы представляем, как впадаем в состояние депрессии, изолированности или одиночества. Мы ещё не достигли дна, но постепенно падаем всё ниже. Это пугает нас; мы уверены, что можем поменяться; мы чувствуем  сострадание к другим, и благодаря этим трём факторам с непоколебимой решимостью ставим перед собой цель: «Я собираюсь придерживаться положительного направления в жизни и работать над преодолением своего разрушительного поведения», как если бы мы падали вниз, а теперь хотим поменять направление и взлететь вверх.

Далее мы представляем похожую ситуацию, когда мы стоим на краю обрыва и вот-вот упадём. Опять же, мы боимся упасть и думаем: «Это ужасно, но я уверен, что могу остановиться, потому что я забочусь о других». И тогда, желая удержаться от падения, мы идём в положительном направлении.

И затем, в третьей визуализации мы представляем, как мы движемся по направлению к обрыву. Мы ещё не у обрыва, но мы понимаем, что если продолжим вести себя, как прежде, то приблизимся к обрыву. Мы думаем: «Я действительно хочу избежать падения. Это просто ужасно. Поэтому теперь я хочу придерживаться надёжного направления в жизни, чтобы избежать этого. Я уверен, что могу двигаться в положительном направлении, потому что я забочусь о том, как мои поступки влияют на других людей». И вместо того, чтобы приближаться к обрыву, мы движемся в надёжном направлении.

Мы завершаем медитацию, снова сосредоточиваясь на дыхании, чтобы успокоить ум.

Так выглядит классическая структура медитации на прибежище. Мы представляем себя в разных адах, которых хотим избежать, после чего, напротив, представляем движение в положительном направлении, когда мы вверяем себя Будде, Дхарме и Сангхе и придерживаемся надёжного направления, которое они нам показывают. Тем не менее структура медитации – это те же три шага, через которые мы только что прошли. Сначала важно понять структуру медитации, после чего можно сосредоточиться на деталях.

Есть ли наставления, которые не включают в себя страх? Я довольно давно работаю над собой, чтобы увеличить количество позитивных моментов в жизни, и я думаю, что страх всё стопорит, он не даёт происходить хорошим событиям.

Именно поэтому я думаю, что очень важно различать два вида страха. Есть страх, который идёт вместе с мыслями: «Всё безнадёжно. Я беспомощен, ничего не поделаешь». Такой страх парализует нас, потому что это крайне негативный вид страха. Тем не менее есть и полезный вид страха. Такой страх предполагает, что мы знаем: существует способ избежать того, чего мы хотим избежать, и тогда мы понимаем, что мы не безнадёжны. Такой страх мотивирует нас избегать того, что мы не хотим переживать.

Например, мы вытаскиваем занозу из пальца или трём глаз, когда в него что-то попало. Мы можем подумать: «Мне страшно, что я сделаю только хуже! Но я знаю, что если буду осторожен, то смогу избежать ухудшений». Почему мы проявляем осторожность? Потому что мы не хотим причинять себе вред. Мы явственно чувствуем: «Я не хочу себе навредить». Каким словом назвать это чувство? Это страх? Опасение? Пугает ли нас мысль, что мы можем вонзить иголку себе в глаз, или мы чувствуем что-то другое? Какое слово подобрать? В данном случае очень сложно подобрать точное слово, которое могло бы описать это сильное чувство.

Раньше я использовал слово «опасение». Не знаю, есть ли в русском такое слово, но вот пример, который я часто привожу: «Предположим, у меня назначена встреча с человеком, который ужасно скучен, и мне совсем не хочется идти на встречу, но мне нужно пойти. Я не боюсь встречи, но я опасаюсь на неё идти».

В ходе последних размышлений – я всегда прихожу к новым выводам – я подумал, что слово «опасение» неполностью передаёт интенсивность этой эмоции. Например, когда я говорю, что опасаюсь одинокой старости в доме престарелых, где ко мне никто не придёт, и я просто сижу там и чувствую себя ужасно, получается, что слово «опасение» не передаёт всю интенсивность чувства. В каком-то смысле я действительно опасаюсь этого, но есть и ещё более сильное чувство: это меня устрашает. Я не хочу испытывать это ужасное чувство. Теперь я экспериментирую со словом «устрашает», потому что оно передаёт сильную эмоцию и при этом не означает страх, который парализует. 

Другими словами, предполагается, что этот страх принесёт нам пользу, а не станет препятствием. Мы пробуем работать с этим страхом, или опасением, пробуем сделать его полезным состоянием ума, которое относится к общей категории чувства страха, опасения, ужаса перед каким-либо событием, но это чувство не парализует нас, потому что ему сопутствует уверенность, что есть способ избежать того, чего мы боимся. Нельзя сказать, что страх – это наша единственная мотивация. Мы используем страх, уверенность, что есть способ избежать того, чего мы боимся, а также мысль: «Я хочу этого избежать не только ради себя, но также потому, что я хочу иметь больше возможностей для помощи другим людям, потому что боль испытываю не только я, но и все остальные! Если я застряну в аду на несколько эонов, то как я смогу помочь другим существам?»

Помните, что мы сочетаем три вида убеждённости, или уверенности. Первый вид основан на причине: мы убеждены, что можем измениться и эта уверенность на чём-то основана. Конечно, разумно предположить, что мы можем измениться и можем избежать разрушительного поведения. Второй тип уверенности, очищающая уверенность, очищает нас от беспокоящих эмоций. Первый тип страха, когда мы чувствуем безнадёжность, – это негативный аспект страха. Если мы уверены, что можем измениться и что существует надёжный метод, которому мы можем следовать, то мы не будем охвачены парализующим страхом. Мы ощущаем здоровое чувство страха. И наконец существует устремлённая уверенность, когда мы думаем: «Я уверен, что могу идти в этом направлении, и поэтому я устремляюсь в этом направлении».

Мне сложно визуализировать ад, потому что мысли об этом не внушают мне страх, если это касается лично меня. Могу ли я в таком случае представлять более масштабные проблемы на уровне общества? Например, вероятность быть втянутыми в войну. Или это будет попытка моего ума убежать от мыслей о собственных проблемах?

Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что нам нужно думать шире и размышлять о глобальных социальных проблемах, например о войне и так далее. Тем не менее мы сможем что-либо изменить на глобальном уровне, лишь начав с себя. Поэтому вначале основной акцент делается на работе над собой и только потом мы переходим на более глобальный уровень. Именно так мы сможем постепенно менять общество, потому что обычно у большинства из нас нет возможности менять общество сразу на глобальном уровне.

Что провоцирует военный конфликт? Война начинается из-за гнева, из-за привязанности к своему мнению и неприятию мнения другой стороны. Далее мы примеряем это на себя: «Когда у меня возникает конфликт с другими людьми, пусть даже я не стреляю в людей, не начинаю войну, но суть проблемы такая же: возникает гнев, привязанность к своему мнению, неприятие чужого мнения, чувств и так далее».

Другими словами, если мы боимся оказаться на войне, то что мы действительно можем сделать, чтобы этого избежать? Можно выйти протестовать. Возможно, так мы почувствуем облегчение, но не приблизимся к сути проблемы. Основной источник проблемы – гнев и привязанность к своему мнению. Мы можем работать с этими качествами только в себе. Тогда нам нужна уверенность, что наш план – работать над собой – принесёт пользу. Мы размышляем о двух причинах, двух частях мотивации, а именно: «Меня пугает мой гнев, и я уверен, что мои действия действительно будут эффективны и я почувствую это сразу». Работа над собой может принести плоды быстрее, чем работа, направленная на достижение общественных изменений. Обществу нужно огромное количество времени, чтобы поменяться. 

Мы можем бояться падения атомной бомбы, но что мы можем сделать, чтобы избежать этого? Спрятаться под стулом? Нет, правда?

Как прибежище может помочь нам справиться со страхом атомной бомбардировки? Как прибежище может помочь нам иметь дело со своими эмоциями? 

Опять же, сначала нужно ответить на вопрос: «На что я могу повлиять?» Другими словами, нужно быть реалистами. «Я боюсь атомной бомбардировки. Что ж, я мало что могу сделать, чтобы предотвратить бомбардировку». Страх бомбардировки никому не поможет, только сделает нас несчастными. Шантидева давал такой совет: если мы можем что-нибудь изменить, то расстраиваться незачем, нужно просто сделать это. Если мы не можем это изменить, так как это не в наших силах, то незачем беспокоиться и расстраиваться, потому что беспокойство тоже не принесёт пользы.

И тогда мы меняем фокус внимания: вместо того чтобы искать способы, как спастись от бомбардировки, мы хотим уберечь себя от страха, от страдания, вызываемого страхом. Мы можем работать со страхом, и если это возможно, нужно просто это делать. Если сделать ничего нельзя, что ж, проживите остаток своей жизни лучшим образом, пока бомба не убьёт вас. Однажды смерть в любом случае придёт: например, нас может сбить грузовик. Нас необязательно убьёт атомная бомба. 

Мы смещаем фокус внимания и работаем не над предотвращением атомной бомбардировки, а над избавлением от страха бомбардировки. Например, мы боимся, что, если начнётся пожар, мы выбежим из дома, спасая свою жизнь, и забудем спасти детей. Мы хотим над этим работать, чтобы этот страх, когда мы думаем только о себе, не пересилил нашу заботу об остальных членах семьи. Это хороший пример страха, над которым можно работать: страх, что мы будем слишком эгоистичны и будем думать только о собственном спасении.

Если мы боимся за других людей и в то же время не знаем, как им помочь, будет ли такой страх препятствием?

Это зависит от нашего настроя. Нам можем казаться, что мы никогда не научимся им помогать, но также мы можем поставить перед собой цель стать буддой, чтобы знать все возможные способы помощи другим. Нам нужно двигаться в этом направлении. Первый шаг – слушать, что другие люди нам говорят. Не воображайте, что то, что лучше всего подходит нам, так же подходит и другим. Слушайте других людей, попытайтесь посмотреть на вещи их глазами. Тем не менее это непросто.

Мы практикуем такую трёхступенчатую медитацию на прибежище, поэтапно размышляя о каждой из пугающих нас ситуаций, которых мы хотим избежать. Мы уже размышляли о некоторых из них на прошлых сессиях. Например, мы представляли, как мы разрушительно ведём себя с другими людьми, переживаем беспокоящие эмоции и отпугиваем людей, потому что злимся на них или цепляемся за них, из-за чего они чувствуют, что мы не даём им пространства, и им хочется от нас сбежать. Например, мы компульсивно навязываем свою помощь, и люди чувствуют давление, из-за чего они возмущаются и говорят: «Хватит постоянно говорить мне, что делать!»

Кроме того, мы можем страдать от озабоченности собой, когда мы хотим, чтобы всё всегда было по-нашему, и думать: «Я всегда прав». Из-за неуправляемо повторяющихся паттернов поведения и незнания, как лучше всего помочь другим существам, мы принимаем неверные решения и даём бесполезные или даже вредные советы. Продвигаясь по пути ламрима, мы можем использовать главный принцип прибежища на каждом из этапов. Далее мы можем присоединить к нему отречение – устремление освободиться – или бодхичитту и так далее. Всё это будет только улучшать наше понимание прибежища. Тем не менее структура остаётся прежней. Прибежище подобно корзине, в которую помещается всё остальное.

Мы также можем применить этот принцип в отношении беспокоящих эмоций, чтобы удостовериться, что правильно поняли метод. Например, давайте поразмышляем о таких неприятных состояниях ума, как гнев на других людей, потеря самообладания, раздражение, враждебность или агрессивность. Эти состояния ума беспокоят не только нас, но и всех остальных.

Опять же, давайте сначала успокоим свой ум, сосредоточившись на дыхании. Затем поразмышляйте о вашей ситуации. Тем не менее вам необязательно визуализировать ситуацию: просто представьте или подумайте, как вы злитесь на других людей и постоянно ссоритесь из-за того, что вас охватывают беспокоящие эмоции. Такое поведение действительно агрессивно, и это отталкивает людей. 

Тогда мы думаем: «У меня есть такой паттерн поведения, и он меня пугает. Я не хочу, чтобы так продолжалось и дальше. Меня пугает, как это поведение влияет на меня и на людей, с которыми я общаюсь! Но я уверен, что могу измениться. Перемены возможны. Я могу работать над собой. Существует множество методов, которые могут помочь мне в этом, нужно лишь приступить к делу. Будда преподал множество методов преодоления гнева, и они работают. Я очень хочу перестать беспокоить других из-за своего скверного характера и недостатка терпения».

Итак, давайте вспомним первый образ, когда мы падаем с обрыва и летим вниз. Какая история из вашей жизни ассоциируется у вас с такой картинкой? Когда мы общаемся с человеком и начинаем всё сильнее злиться на него и теряем самообладание. То есть мы уже оказались в этом привычном состоянии и вот-вот достигнем дна, и тогда обе стороны потеряют терпение и крупно поссорятся. Мы хотим избежать этого, мы думаем, что это ужасно.

И тогда мы останавливаемся. Мы придерживаемся положительного направления и применяем всевозможные методы, чтобы не разозлиться. Мы останавливаемся, потому что наш диалог с собеседником идёт совсем не в том направлении, в каком мы хотим. Мы осознаём, что такой разговор только беспокоит нас, а также вызывает беспокойство у собеседника и у всех остальных присутствующих. Мы решаем, что это совсем не то, чего мы хотим. Тогда мы поворачиваем в сторону надёжного направления, чтобы не провоцировать конфликт дальше.

Во втором примере мы представляем, как стоим у обрыва и вот-вот упадём. Что это означает? Это похоже на ситуацию, когда собеседник сказал нам что-нибудь очень агрессивное и мы оказываемся у самого края обрыва, когда вот-вот потеряем самообладание и разозлимся. В этот момент мы сворачиваем в сторону надёжного направления и думаем, что мы не хотим падать с обрыва, не хотим начинать ссору.

Далее мы представляем третью ситуацию, когда мы движемся в направлении обрыва. Это похоже на ситуацию, когда мы идём на встречу с этим человеком и уже чувствуем, что хотим защищаться. Мы предчувствуем, что нас ждёт ссора. Тем не менее, хотя мы ещё не рассорились, мы уже пребываем в таком состоянии ума, когда мы готовы начать спор: нам хочется обороняться, вести себя агрессивно и мы готовы гнуть свою линию. Даже до того, как мы дойдём до края обрыва и разозлимся или начнём ссориться, мы решаем, что вместо этого будем придерживаться надёжного направления. Мы не придём на встречу с этим человеком в таком состоянии ума, когда мы готовы рассориться, потому что мы не хотим ему досаждать, приближаясь к обрыву, когда мы будем готовы разразиться гневом.

Итак, мы хотим двигаться в надёжном направлении – работать над собой, чтобы воздерживаться от гнева. Мы думаем: «Меня пугает, что может сделать гнев. Я уверен, что могу преодолеть его и меня беспокоит, как моё поведение сказывается на других, когда я злюсь; я не хочу никого ранить».

Наконец мы снова сосредотачиваемся на дыхании.

В конце медитации всегда полезно сделать посвящение: «Пусть эта медитация послужит причиной преодоления гнева; пусть она послужит причиной, помогающей придерживаться надёжного направления в жизни, чтобы я действительно смог эффективно помогать всем существам».

Если мы хотим, чтобы медитация была полноценной, мы начнём её с зарождения намерения. Мы зарождаем намерение сразу после того, как успокоили ум, сосредоточившись на дыхании. Мы думаем: «Я хочу работать над своим разрушительным поведением и беспокоящими эмоциями, чтобы я мог больше помогать другим существам и чтобы у меня не возникало столько проблем из-за гнева». В конце медитации мы делаем посвящение.