Уровни Будды, Дхармы и Сангхи
Итак, мы с вами обсудили общую схему медитации на прибежище – надёжное направление в жизни. Сейчас мы можем подробнее поговорить о том, куда ведёт это направление. Это направление показывают нам Будда, Дхарма и Сангха, Три Редчайших Драгоценности. Каждая из Драгоценностей представлена на трёх уровнях: глубочайшем, явном (на котором мы можем видеть и слышать) и на уровне, который символизирует Три Драгоценности. Очень важно различать эти три уровня.
На глубочайшем уровне все Три Драгоценности соответствуют третьей и четвёртой благородной истинам (истинным прекращениям и истинным путеводным состояниям ума), но они рассматривают эти истины с немного разных точек зрения. Это глубочайший уровень, к которому мы стремимся; другими словами, именно этого мы хотим достичь. Если мы достигнем истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума, это позволит нам избежать любую трудность или проблему внутри нас или в общении с другими.
Глубочайший уровень Драгоценности Будды – это истинные прекращения и истинные пути ума в ментальном континууме будды, благодаря которым возникают все хорошие качества ума будды. Поэтому, когда мы изучаем хорошие качества ума будды и затем вверяем себя буддам, открываясь их наставлениям о том, как избавиться от страданий и причин страданий, мы, по сути, вверяем себя истинным прекращениям и истинным путеводным состояниям в ментальном континууме будды.
В целом, когда мы говорим о четырёх благородных истинах, мы имеем в виду явления, которые возникают в ментальном континууме отдельного человека и переживаются его умом; мы не говорим о каких-то абстрактных истинах. Например, первые две благородные истины – истинные страдания и истинные источники страданий – это явления, которые мы все переживаем. Мы хотим достичь их истинного прекращения, то есть хотим полностью избавиться от страданий и причин страданий. Где возникает истинное прекращение? Оно также возникает в ментальном континууме, который по своей природе свободен от истинных страданий и их истинных причин. Их истинное прекращение означает, что они перестают присутствовать в ментальном континууме и мы их больше не переживаем.
Как нам обрести истинное прекращение? Мы делаем это с помощью неконцептуального познания пустотности, которое также происходит в уме. Неконцептуальное познание пустотности называют истинным путём. Другими словами, это познание, которое куда-то ведёт. Оно ведёт нас к истинному прекращению. Поэтому я называю его путеводным состоянием ума. Тем не менее истинное путеводное состояние ума – это не только неконцептуальное познание, которое ведёт к истинному прекращению, но и особые типы познания, которые мы обретаем как плод достижения истинного прекращения.
Таким образом, все четыре благородные истины (истинные страдания, истинные источники страданий, истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума) возникают в ментальном континууме.
Чтобы обрести уверенность в том, что лично мы можем достичь истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума, нам следует посмотреть на тех, кто уже этого достиг, вверить себя их наставлениям и пойти в том направлении, которое они указывают. Поэтому глубочайший уровень Трёх Драгоценностей – это истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума в ментальном континууме тех, кто уже их достиг.
Будды – это существа, которые в совершенстве достигли всех истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума в своём ментальном континууме. Арьи и архаты тоже достигли истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума в своём ментальном континууме, но лишь частично. Таким образом, Драгоценность Будды на глубочайшем уровне – это истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума в ментальном континууме будд; в одном из классических текстов говорится, что на глубочайшем уровне и Драгоценность Дхармы, и Драгоценность Сангхи – это истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума в ментальном континууме всех арьев, включая архатов и будд. Давайте постараемся усвоить эту информацию.
[медитация]
Глубочайший, явный и символический уровни Трёх Драгоценностей
Полный набор всех истинных прекращений и всех истинных путеводных состояний ума в ментальном континууме будды – другими словами, глубочайшая Драгоценность Будды – это дхармакая будды, всеохватывающее тело. У дхармакаи есть два аспекта. Дхармакая глубокого осознавания будды (джняна-дхармакая) – это истинные путеводные состояния ума в континууме всеведущего ума будды; дхармакая сущностной природы будды (свабхавакая) – это истинные прекращения во всеведущем уме будды. Если быть более точным, свабхавакая – это двойная чистота ума будды, освобождённая от беспокоящих эмоций и изначально свободная от самодоказанного существования. Естественная чистота – это пустотность всеведущего ума будды. Дхармакая, таким образом, представляет собой третью и четвёртую благородные истины в уме будды.
Явная Драгоценность Будды видима для нашего зрения; это собрание тел форм будды, или тела форм. Они включают самбхогакаи (тела, полностью применяющие учение махаяны) и нирманакаи (эманации самбхогакай). Тридцать два превосходных знака и восемьдесят показательных признаков тел самбхогакаи и будд высшей нирманакаи указывают на созидательные деяния будд, которые они практиковали в предыдущих жизнях и благодаря которым обрели такое тело. Таким образом, эти знаки и признаки также указывают направление, в котором мы намерены идти. Соответственно, мы можем вверить себя наставлениям тел форм.
Драгоценность Будды символизируют изображения и статуи будд. Важно понимать, что это всего лишь символы; мы не поклоняемся им или чему-либо ещё. Тем не менее мы выказываем им почтение, потому что они символизируют то, что мы уважаем.
Глубочайшая Драгоценность Дхармы – это также третья и четвёртая благородные истины, однако в данном случае не только те, которые содержатся во всеведущем ментальном континууме будды, но и те, которые присутствуют в ментальных континуумах всех арьев: и арьев-мирян, и арьев-монахов. Когда я говорю «все арьи», то имею в виду всех, у кого в ментальном континууме есть хотя бы минимальное количество истинных путеводных состояний ума и истинных прекращений, начиная с тех существ, которые достигли путеводного состояния ума видения, или так называемого пути видения, то есть начиная с тех, кто лишь частично обрёл истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума, и вплоть до будд, которые полностью обрели их все.
Явная Драгоценность Дхармы, которую мы можем услышать, – это собственно учение. Буддийское учение разделяется на двенадцать текстуальных категорий. В первую очередь мы вверяем себя именно наставлениям. Тексты и книги по Дхарме символизируют эти двенадцать текстуальных категорий и содержат в себе явную Драгоценность Дхармы. Им мы тоже выражаем почтение.
Как я уже говорил, глубочайшая Драгоценность Сангхи тождественна глубочайшей Драгоценности Дхармы: это третья и четвёртая благородные истины в ментальных континуумах всех арьев. Явная Драгоценность Сангхи, которую мы можем увидеть, – это собственно арьи. Это люди, подающие нам пример, то есть показывающие направление, в котором следует двигаться. Нам может быть сложно следовать примеру будды, но благодаря примеру, который подают арьи, мы можем понять, как шаг за шагом пройти путь к просветлению.
Сангху символизирует собрание из четырёх и более полностью посвящённых монахов или монахинь. Это необязательно должны быть четыре монаха или четыре монахини, главное, чтобы всего их было четверо, и тогда они считаются сообществом. Даже если эти монахи или монахини неидеальны, тем не менее важно, что они отказались от мирской жизни. Они посвящают себя этому пути, и это показывает нам, что существуют этапы, которые нужно пройти, чтобы достичь цели. Также это показывает, что хотя бы теоретически есть люди, которые идут по этому пути. Таким образом, все монахи и монахини достойны нашего уважения.
Давайте повторим: у каждой из Трёх Драгоценностей есть глубочайший, явный и символический уровни. Глубочайший уровень – это истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума либо в ментальном континууме всеведущего будды (если мы говорим о Драгоценности Будды), либо в ментальном континууме любого арьи, включая будд (если мы говорим о Драгоценностях Дхармы и Сангхи). Драгоценности на явном уровне доступны для нашего зрения и слуха: это тела форм будды, учение будды и сообщество людей, которые стали арьями. Драгоценности на символическом уровне, которые могут находиться у нас дома или в окрестностях, – это изображения и статуи Будды, тексты Дхармы и полностью посвящённые монахи и монахини. Они напоминают нам о пути и о нашем намерении достичь Трёх Драгоценностей на глубочайшем уровне.
Те, кто достиг Трёх Драгоценностей глубочайшего уровня, могут указать нам путь; тем не менее мы сами идём по пути, чтобы достичь того же в своём ментальном континууме. У нас нет цели заполучить то, что содержится в ментальном континууме будд, так как мы можем обрести это только в нашем ментальном континууме. Об этом мы и говорили всё это время – о прекращении различных причин, создающих проблемы, и о прекращении проблем, вытекающих из этих причин, – разрушительного поведения, беспокоящих эмоций, компульсивного созидательного поведения или непрошенной помощи и так далее. Мы также хотим достичь истинного прекращения ещё одной проблемы – того, что мы не знаем, как помочь другим существам. Мы хотим достичь понимания, стать дисциплинированными, развить сосредоточение, зародить любовь и сострадание, а также другие качества, которые помогут нам устранить источники страдания. Всё, о чём мы говорили, сводится к одному: мы хотим идти в сторону третьей и четвёртой благородных истин и избавиться от первых двух. В этом суть буддийского учения. Все эти явления происходят в уме, в нашем уме. Давайте дадим новой информации устаканиться.
[медитация]
Отличия между Драгоценностями Будды, Дхармы и Сангхи на глубочайшем уровне
Возникает вопрос: в чём разница между Драгоценностями Будды, Дхармы и Сангхи на глубочайшем уровне? Почему все Три Драгоценности на глубочайшем уровне – это одно и то же, то есть третья и четвёртая благородные истины?
Ответ на этот вопрос можно найти в неожиданном месте – в тексте «Лама чопа» («Гуру-пуджа») в разделе подношения цога. Когда мы делаем подношения Будде, Дхарме и Сангхе, в тексте говорится, что будды являют собой источник подлинных достижений, Дхарма – источник вдохновения, а Сангха – источник просветляющего влияния, или просветляющей активности, потому что именно за этим мы обращаемся к каждой из Драгоценностей. Сангха представлена там в виде дакинь и защитников Дхармы.
Что всё это значит? На самом деле об этом полезно поразмышлять. Будды в совершенстве обрели истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума, к чему стремимся и мы. На санскрите сиддхи означает «подлинные достижения». Глубочайшая драгоценность Дхармы, истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума всех арьев – это источники вдохновения. Санскритский термин адхистхана, или джинлаб по-тибетски, часто переводится как «благословения». Но мне кажется, что «вдохновение» по смыслу подходит больше: это то, что нас воодушевляет. Истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума всех арьев, из которых состоит Драгоценность Сангхи на глубочайшем уровне, – это источники просветляющего влияния. Они побуждают нас следовать за ними в этом направлении.
Если говорить о явном уровне Трёх Драгоценностей, то Сангха арьев также подаёт нам пример и оказывает на нас просветляющее влияние, побуждая нас идти в том направлении, которое она указывает и которому следовала она сама. Дхарма вдохновляет нас следовать учению. Тела форм будд показывают нам путь, который приводит к подлинным достижениям.
С другой стороны, кто и что нам поможет? Будда Шакьямуни в аспекте тела формы, подлинные учения, которые он преподал, и арья-сангха – те, кто продвинулся на пути. То есть Три Драгоценности на явном уровне.
Что может помочь нам поддерживать памятование об этих Драгоценностях? То, что их символизирует, – изображения и статуи будды, книги по Дхарме, монахи и монахини. Они напоминают нам о надёжном направлении. Почитая их, мы также выражаем уважение тому, чем занимаемся в своей жизни.
Далее, выражая почтение Трём Драгоценностям, мы также развиваем уважение к себе, так как мы стремимся к тому же, к чему и они. Уважение – это важный фактор: мы показываем, что распознаём хорошие качества, преклоняемся перед ними и желаем развить такие же качества в себе. Поэтому я говорил о чувстве собственного достоинства. Если, сделав маленькое доброе дело, мы заставили человека улыбнуться, это значит, что мы способны хотя бы немного изменить мир в лучшую сторону. Такое доброе дело придаёт нам чувство собственной ценности, и мы начинаем себя уважать.
Также добавим: причинное прибежище содержится в истинных прекращениях и в истинных путеводных состояниях ума в ментальных континуумах будд и арьев, в то время как результативное прибежище – это то, чего мы хотим достичь в своём ментальном континууме.
Давайте попробуем усвоить услышанное.
[медитация]
Вопросы
На ментальном уровне я понимаю, что все мы способны работать со страхом и депрессией, но глубоко внутри я в это не верю. Как мне углубить это понимание, как добиться глубинной уверенности?
Это очень хороший вопрос. Как перейти от интеллектуального понимания к подлинному эмоциональному пониманию, которое будет способствовать внутренней трансформации? Ведь для понимания нам нужны оба компонента: и эмоциональный, и интеллектуальный. Эти два компонента подобны мудрости и состраданию. Все тексты Дхармы говорят, что они должны присутствовать вместе. Нам нужно отнестись к этому серьёзно. Соединение этих двух компонентов необходимо не только для принятия прибежища, но в любой другой теме Дхармы.
Обычно в текстах Дхармы говорится, что для этого нужно накопить много заслуги. Мы можем подумать: «Что же это значит? Значит ли это, что, получив достаточное количество очков за хорошее поведение, я что-нибудь заслужу?» Разумеется, это не так. «Заслугу» лучше всего переводить как «положительная сила», которая подобна заряду батареи. Когда батарея заряжена, она работает; точно так же, когда мы накопили достаточную положительную силу, наш ум работает правильно, благодаря чему мы обретаем уверенность и в интеллектуальном, и в эмоциональном понимании Дхармы.
Как накопить так называемую «заслугу»? Например, мы можем накопить её с помощью практик сострадания. Медитация на любовь и сострадание, забота о других и так далее – всё это также помогает накапливать положительную силу. Мы можем накапливать положительную силу, практикуя четыре безмерных: безмерную любовь, безмерное сострадание, безмерную радость и безмерное беспристрастие. В начале практически всех практик мы медитируем на прибежище, бодхичитту и четыре безмерных. Практикуя четыре безмерных, мы медитируем: «Пусть все существа будут счастливы; пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть они никогда не расстаются со счастьем; пусть они все будут беспристрастны и свободны от привязанности и неприязни, которые препятствуют этим достижениям».
Что мы делаем во время этой медитации? Мы открываем своё сердце и ум с помощью положительных эмоций. И тогда, если мы в таком состоянии ума рассматриваем какую-либо сложную тему из учения Дхармы, мы более открыты и нам легче её понять. Есть большая разница между ситуацией, когда наш ум закрыт и мы воспринимаем сложную для понимания информацию, думая: «Я, я, я. Я не понимаю, – или: – Я должен это понять», и ситуацией, когда мы воспринимаем информацию, раскрыв своё сердце и ум с помощью четырёх безмерных. Огромная разница!
Поэтому, пожалуйста, попробуйте попрактиковать эти медитации и сами найдите отличия. Тогда вы поймёте, почему медитация на четыре безмерных стоит в начале каждой практики или изучения Дхармы. Эта практика помогает накапливать положительную силу, открывает ум и сердце, благодаря чему мы обретаем более полное понимание, и такое понимание повлияет на нас и на эмоциональном уровне.
У меня несколько вопросов. Во-первых, как найти баланс между состраданием к другим существам и состраданием к себе? Во-вторых, правильно ли я понимаю, что главное в конфликтах – это не злиться, хотя мы всё равно можем отстаивать свои границы и интересы? И ещё вопрос по этой теме: если я не поправляю другого человека, то я злюсь, но если я поправлю его, то он может разозлиться, то есть почувствовать гнев, с которым мы боремся в себе?
Приведу конкретный пример: у меня есть сын-подросток. Он ходит в школу, и каждый день, перед тем как уйти на работу, я готовлю две порции еды, чтобы поесть по возвращении домой, – одну для себя и одну для сына. Сын приходит домой первый и съедает обе порции. То же самое происходит и на следующий день. Вопрос: следует ли мне поговорить с ним, объяснить, что он может съесть только одну порцию? Ведь если я так поступлю, он будет переживать беспокоящие эмоции.
Мы можем говорить об этом в целом или в рамках вашего примера. В вашем случае если сын съедает обе порции, то это либо значит, что он действительно голоден, либо он жадничает. Если он голоден, просто готовьте больше еды. Если он жадничает, то вам нужно разделять две порции. Оставьте одну порцию для сына (положите туда столько еды, сколько ему нужно, чтобы наесться), а свою порцию спрячьте. Положите свою порцию туда, где ваш сын её не найдёт. Если у вас дома есть микроволновка, то можно положить еду в морозилку, а когда вы вернётесь домой, разогреть её в микроволновке. В целом, вам следует найти простое и практичное решение.
То есть использовать искусные средства?
Да, именно так. Но в целом, прежде чем сострадательно применять искусные средства, сначала нужно зародить сострадание к себе, то есть развить «отречение» – устремление освободиться от собственных проблем. Обычно мы развиваем сострадание к другим на этой основе – направляя отречение вовне, то есть желая, чтобы другие тоже были свободны от проблем. Если нам кажется, что мы недостойны счастья, то почему другие его заслуживают? После того как мы зародили надлежащую мотивацию, основанную на сострадании, мы можем применять искусные средства и не злиться.
Тем не менее вы также спросили, что делать в конфликтных ситуациях. Бывают конфликтные ситуации, в которых у нас своё мнение, а у собеседника – своё. Из-за того что у нас разные мнения, может возникнуть конфликт или спор. Общая рекомендация для разрешения конфликта следующая: не стоит следовать нерабочей стратегии, когда мы защищаемся и отстаиваем свою позицию. В таком случае мы неизбежно начнём оспаривать позицию собеседника, из-за чего он начнёт защищаться. Это никому не поможет, только перерастёт в настоящую ссору. Итак, вот что следует сделать (и обычно это помогает): когда ваш собеседник озвучивает противоположное мнение или совершенно другое решение какой-либо проблемы и говорит, что он по-другому смотрит на мир, попросите его объяснить вам свою позицию. Может, он и прав! Мы пробуем понять ход его мыслей. В каком-то смысле, мы скорее открываемся, чем закрываемся и защищаемся.
Когда мы открываемся и пытаемся понять позицию собеседника, пытаемся вникнуть в ход его мыслей, если мы всё равно чувствуем, что наше мнение более правильное, мы можем спокойно рассказать, что думаем сами. Но не просто: «Я прав, а ты неправ».
Тем не менее это не всегда работает, потому что ваш собеседник должен быть открыт к тому, чтобы объяснять свою позицию и слушать вашу. Если собеседник упёрт, он может сказать: «Ты не понимаешь, – или: – Я просто так думаю». Это очень сложная ситуация. Поэтому этот совет не всегда помогает. Ваш собеседник тоже должен быть настроен на сотрудничество. Тем не менее этот совет как минимум поможет сохранять спокойствие. Это уже хорошее начало.