మూడు రత్నాల యొక్క లోతైన, స్పష్టమైన మరియు ప్రాతినిధ్య స్థాయిలు

బుద్ధుని మానసిక కొనసాగింపుపై అన్ని నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు అన్ని నిజమైన మార్గ మనస్సుల పూర్తి సెట్ - ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, లోతైన బుద్ధ రత్నం - నిజానికి బుద్ధుని ధర్మకాయ, ప్రతిదీ కలిగి ఉన్న కార్పస్. ధర్మకాయకు రెండు విషయాలున్నాయి. బుద్ధుని యొక్క లోతైన అవగాహన ధర్మకాయ - జ్ఞాన ధర్మకాయ - బుద్ధుని యొక్క సర్వజ్ఞ మనస్సు యొక్క కొనసాగింపుపై నిజమైన మార్గ మనస్సులను సూచిస్తుంది; బుద్ధుని ఆవశ్యక స్వభావం ధర్మకాయ - ఈ స్వభావకాయ - బుద్ధుని సర్వజ్ఞుడి మనస్సుపై నిజమైన ఆపింపులను సూచిస్తుంది. ఇంకా వివరంగా చెప్పాలంటే, స్వభావకాయ అనేది బుద్ధుని మనస్సు యొక్క ద్వంద్వ స్వచ్ఛత, ఇది ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల యొక్క క్షణికమైన మరకల నుంచి విడదీయబడుతుంది మరియు సహజంగా సొంతగా-స్థిరపడిన ఉనికి యొక్క మరకల నుంచి విడిపోతుంది. ఆ సహజ స్వచ్ఛత బుద్ధుని సర్వజ్ఞుడి మనస్సు యొక్క శూన్యత. కాబట్టి ధర్మకాయ అనేది బుద్ధుని మనస్సులో మూడవ, నాల్గవ ఉత్తమమైన సత్యాలు. 

స్పష్టమైన బుద్ధ రత్నం మనం చూడగలిగేది; అవి, బుద్ధుని రూపాల సంకలనం, లేదా రూప శరీరాలు. వాటిలో మహాయాన బోధనలను పూర్తిగా ఉపయోగించుకునే శరీరాలైన సంభోగకాయల ఉద్భవించిన నిర్మానకాయలు ఉన్నాయి. సంభోగకాయ మరియు సుప్రీం నిర్మానకాయ బుద్ధుల శరీరాల యొక్క ముప్పై రెండు అద్భుతమైన చిహ్నాలు మరియు ఎనభై ఆదర్శప్రాయమైన లక్షణాలు బుద్ధుడు మునుపటి జన్మలలో ఆచరించిన నిర్మాణాత్మక చర్యలను సూచిస్తాయి, దాని ఫలితంగా వారు అటువంటి శరీరాన్ని పొందారు. ఈ విధంగా, ఈ సంకేతాలు మరియు లక్షణాలు కూడా మనం వెళ్ళాలనుకుంటున్న మార్గాన్ని సూచిస్తాయి. అందువల్ల, ఈ తయారయ్యిన బాడీల మార్గదర్శకత్వానికి మనల్ని మనం అప్పగించుకోవచ్చు.

బుద్ధ రత్నానికి ప్రాతినిధ్యం వహించేది బుద్ధుని పెయింటింగ్స్ మరియు విగ్రహాలు. అవి కేవలం ప్రాతినిధ్యాలు అని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం; మనం వాటిని లేదా దేనినీ ఆరాధించడం లేదు. అయితే, మనం వారికి గౌరవం చూపుతాము ఎందుకంటే వాళ్ళు మనకు గౌరవం చూపిస్తారు.

అత్యంత లోతైన ధర్మరత్నం మూడవ, నాల్గవ ఉత్తమమైన సత్యాలు, కానీ ఇప్పుడు, బుద్ధుని సర్వజ్ఞ మానసిక కొనసాగింపుపై ఉన్నవి మాత్రమే కాదు, సాధారణ మరియు సన్యాసి అయిన అన్ని ఆర్యుల మానసిక కొనసాగింపుపై సంభవించే అవన్నీ. "అన్ని ఆర్యులు"లో కనీసం కొంత నిజమైన మార్గం మనస్సులు మరియు వారి మానసిక కొనసాగింపులపై నిజమైన ఆపడం ఉన్నవారందరినీ కలిగి ఉంటారు, ఇది చూడటం మార్గం మనస్సును సాధించిన వారితో ప్రారంభించి, "చూసే మార్గం" అని పిలవబడే వారితో ప్రారంభించి, ఇద్దరి యొక్క పాక్షిక సెట్లను పొందిన బుద్ధులతో సహా.

స్పష్టమైన ధర్మ రత్నం, ఇది మనం వినగలిగేది, వాస్తవ బోధనలు - బుద్ధుని బోధనలు పన్నెండు లేఖన వర్గాలుగా వర్గీకరించబడ్డాయి. మన నిజమైన మార్గదర్శకత్వం కోసం మనం వారికి మనల్ని అప్పగిస్తాము. వాటిని సూచించేది ధర్మ గ్రంథాలు మరియు గ్రంథాలు వాటి విషయాలుగా స్పష్టమైన ధర్మ రత్నాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అదే విధంగా, మనం వీరిని గౌరవిస్తాము.

ఇంతకు ముందే చెప్పినట్లుగా, లోతైన సంఘ రత్నం లోతైన ధర్మ రత్నం లాంటిది, ఆర్యులందరి మానసిక కొనసాగింపుపై మూడవ మరియు నాల్గవ ఉత్తమమైన సత్యాలు. స్పష్టమైన సంఘ రత్నం, ఇది మనం చూడగలిగేది నిజమైన వ్యక్తులు ఆర్యులు. వాళ్ళు ఒక ఉదాహరణగా నిలిచే వ్యక్తులు మరియు అలా మనకు లోపలికి వెళ్ళే మార్గాన్ని చూపగలరు. బుద్ధునితో సంబంధం కలిగి ఉండటం కష్టం, కానీ ఆర్య వ్యక్తుల ఉదాహరణ ద్వారా, బుద్ధత్వాన్ని ఎలా చేరుకోవాలో మనం దశల వారీగా నేర్చుకోవచ్చు.

సంఘానికి ప్రాతినిధ్యం వహించేది నలుగురు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసులు లేదా సన్యాసినుల సమూహం. వాళ్ళందరూ ఒకే సమూహం నుంచి రావలసిన అవసరం లేదు - కేవలం నలుగురు, అలా మనకు ఒక సంఘం ఉంటుంది. వాళ్ళు మంచి సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు కాకపోయినా, వాళ్ళు గృహస్థుల జీవితాన్ని వదులుకున్నారనే వాస్తవం ముఖ్యం. వాళ్ళు ఈ మార్గం కోసం తమను తాము అంకితం చేసుకుంటున్నారు, ఈ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి అడుగులు ఉన్నాయని ఇది మనకు చూపిస్తుంది. సిద్ధాంతపరంగా కనీసం దాని కోసం పని చేస్తున్న వ్యక్తులు ఉన్నారని ఇది సూచిస్తుంది. అందువల్ల, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులందరూ గౌరవించదగిన వాళ్ళు.

సమీక్షించడానికి, మూడు రత్నాలలో ప్రతిదానికి, లోతైన, స్పష్టమైన మరియు ప్రాతినిధ్య స్థాయిలు ఉన్నాయి. లోతైన స్థాయిలు నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులు, బుద్ధుని సర్వజ్ఞ మానసిక కొనసాగింపుపై, బుద్ధ రత్నం విషయంలో, లేదా ఏదైనా ఆర్యుడి మానసిక కొనసాగింపుపై, బుద్ధుని మనస్సుతో సహా, ధర్మం మరియు సంఘరత్నాల విషయంలో. స్పష్టమైన స్థాయి రత్నాలు, మనం నిజంగా చూడగలిగే లేదా వినగలిగేవి, బుద్ధుని రూప శరీరాలు, వాస్తవ బోధనలు మరియు ఆర్యులుగా మారిన వ్యక్తుల సంఘం. మన ఇళ్లలో లేదా సమీపంలో ఉన్న ప్రతినిధి రత్నాలు, బుద్ధుని చిత్రాలు, విగ్రహాలు, నిజమైన ధర్మ గ్రంథాలు మరియు పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు. అవి మార్గాన్ని మరియు మనం సాధించాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న లోతైన రత్నాలను గుర్తు చేస్తాయి.

లోతైన రత్నాలను పొందిన వారు మనకు మార్గం చూపగలరు; ఏదేమైనా, వాళ్ళు మనల్ని మనం సాధించిన దాని కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము, మన సొంత మానసిక కొనసాగింపుపై. వారి మానసిక కొనసాగింపులో ఉన్నదాన్ని మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకోవడం లేదు, ఎందుకంటే మన సొంత మానసిక కొనసాగింపులో ఉన్నదాన్ని మాత్రమే మనం సాధించగలము. మనం ఇప్పటి వరకు మాట్లాడుకుంటూ వచ్చింది ఇదే - సమస్యల యొక్క ఈ వివిధ కారణాలను ఆపడం మరియు అవి సృష్టించే సమస్యలను ఆపడం: విధ్వంసక ప్రవర్తన, ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు, బలవంతపు సానుకూల ప్రవర్తన లేదా ఎవరూ మన సహాయం కోరనప్పుడు సహాయం చెయ్యడం మరియు మొదలైనవి. ఇతరులకు ఎలా సహాయం చెయ్యాలో తెలియకుండా నిజమైన ఆపడం కూడా మనం కోరుకుంటున్నాము. మనం అవగాహన, క్రమశిక్షణ, ఏకాగ్రత, ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు ఈ ఇబ్బంది పెట్టేవారిని ఆపబోయే విషయాలన్నింటినీ పొందాలనుకుంటున్నాము. మనం మాట్లాడుకుంటున్న ప్రతిదీ మూడవ, నాల్గవ ఉత్తమమైన సత్యాల మార్గంలో వెళుతోంది మరియు మొదటి మరియు రెండవ ఉత్తమమైన సత్యాలను వదిలించుకోవడం. బౌద్ధమతం అంటే ఇదే. ఇదంతా మన మనస్సులో జరుగుతుంది. ఒక్క క్షణం ఆగి వీటి గురించి బాగా ఆలోచించండి.

[ధ్యానం]

సహజంగా వచ్చే ప్రశ్న ఏమిటంటే: లోతైన బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘరత్నాల మధ్య తేడాలు ఏమిటి? ఈ మూడింటికీ లోతైన రత్నం లాగా మనకు ఒకే విషయం, మూడవ మరియు నాల్గవ ఉత్తమమైన సత్యాలు ఎందుకు ఉన్నాయి?

దీనికి సమాధానం మనం ఆశ్చర్యకరమైన ప్రదేశంలో కనిపెడతాము: లామా చోపాలో - గురు పూజ -త్సోగ్ సమర్పణ విభాగంలో. బుద్ధునికి, ధర్మానికి, సంఘానికి నైవేద్యాలు అర్పించినప్పుడు, బుద్ధులు వాస్తవ సాధనలకు మూలమని, ధర్మం ప్రేరణకు మూలమని, సంఘం జ్ఞానోదయ ప్రభావానికి మూలం అని గ్రంథం చెబుతుంది. ఎందుకంటే బుద్ధులు, ధర్మం మరియు సంఘం నుంచి మనం ప్రతి ఒక్కరినీ అభ్యర్థిస్తాము. అక్కడ సంఘానికి దాకిణిలు, ధర్మ రక్షకులు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు.

వీటన్నింటికీ అర్థం ఏమిటి? నిజానికి, దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. బుద్ధులు మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సుల యొక్క వాస్తవ పూర్తి సాధనను కలిగి ఉన్నారు. వాస్తవ సాధనలను సంస్కృతంలో సిద్ధి అంటారు. లోతైన ధర్మరత్నం, ఆర్యులందరి నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులు ఇవన్నీ ప్రేరణ యొక్క మూలాలు. ఇక్కడ సంస్కృతంలో అధిస్థానం, టిబెటన్ భాషలో చిన్లాబ్ అనే పదాన్ని ఎక్కువగా "ఆశీర్వాదాలు" అని అనువదిస్తారు. కాని "ప్రేరణ" అనే పదం అర్థానికి దగ్గరగా వస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇది మనల్ని ప్రేరేపించే విషయం. లోతైన సంఘ రత్నాన్ని ఏర్పరిచే ఆర్యులందరి నిజమైన ఆగమనాలు మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులు జ్ఞానోదయ ప్రభావానికి మూలాలు. వారి మార్గంలో వెళ్ళడానికి మనల్ని ప్రభావితం చేస్తారు. 

స్పష్టమైన రత్నాల స్థాయిలో కూడా, ఆర్య వ్యక్తుల ఉదాహరణలు వాళ్ళు సూచించిన మార్గంలో వెళ్ళడానికి పనిచెయ్యడానికి మనపై జ్ఞానోదయ ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ధర్మ బోధనలు ఆ బోధనలను అనుసరించడానికి మనకు స్ఫూర్తినిస్తాయి. బుద్ధుల రూప శరీరాలు ఈ వాస్తవ సాధనలను మనమే పొందే మార్గాన్ని చూపుతాయి.

ఇంకొక ఆలోచన నుంచి, ఎవరు మరియు ఏమి మనకు సహాయం చెయ్యబోతున్నారు? బుద్ధ శాక్యముని ఒక రూప శరీరంగా తన స్వరూపంలో, అతను ఇచ్చే వాస్తవ బోధనలు మరియు మార్గంలో ముందుకు సాగిన ఆర్య సంఘం - కాబట్టి, స్పష్టమైన స్థాయి మూడు రత్నాలు. 

ఈ రత్నాల గురించి గుర్తుంచుకోవడానికి మనకు ఏది సహాయపడుతుంది? వాటి గురించి మనకు ఉన్న ప్రాతినిధ్యాలు: బుద్ధుని చిత్రాలు, విగ్రహాలు, ధర్మ పుస్తకాలు, సన్యాసులు, సన్యాసినులు. వారి సురక్షితమైన మార్గంలో వెళ్ళడానికి అవి మనకు గుర్తు చెయ్యడంలో సహాయపడతాయి. వారికి గౌరవం చూపించడం ద్వారా, మన స్వంత జీవితాలతో మనం ఏమి చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామో కూడా మనం గౌరవిస్తున్నాము.

ఇంకా, వారికి గౌరవం చూపించడం అనేది మన పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించుకునే మార్గం, ఎందుకంటే మనం కూడా దీనిని సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ముఖ్యమైన అంశం గౌరవం, మనం దేనిలోనైనా మంచి లక్షణాలను గుర్తిస్తాము, మనం వాటిని ఆరాధిస్తాము మరియు ఈ లక్షణాలను మనమే పొందాలనుకుంటున్నాము. అందుకే నేను సొంత విలువ గురించి మాట్లాడుతున్నాను. మనం, ఎవరికైనా దయ చూపడం ద్వారా, వారిని చిరునవ్వు నవ్వించినట్లయితే, మనం చిన్న, సానుకూల మార్పును చెయ్యగలుగుతాము. ఈ సానుకూల చర్య మనకు ఆత్మగౌరవం యొక్క భావాన్ని ఇస్తుంది, ఇది ఆత్మగౌరవానికి దారితీస్తుంది.

దీనికి ఇంకో పాయింట్ జోడించాలి: కారణ ఆశ్రయం బుద్ధులు మరియు ఆర్యుల మనస్సులలో సంభవించిన నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులలో ఉంది, అయితే దాని ఫలితంగా ఆశ్రయం మన స్వంత మానసిక కొనసాగింపుపై మనం సాధించాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న దానిలో ఉంది.

వీటన్నింటినీ జీర్ణించుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం.

[ధ్యానం]

మానసిక స్థాయిలో, భయం మరియు నిరాశను ఎదుర్కోవటానికి మనకు సామర్థ్యం ఉందని నేను అర్థం చేసుకున్నాను, కానీ నా లోపల లోతుగా, ఈ నమ్మకం లేదు. ఈ అవగాహనను, ఈ ఆత్మవిశ్వాసాన్ని నాలో లోతుగా ఎలా పెంచుకోగలను?

ఇది చాలా మంచి ప్రశ్న. మేధోపరమైన అవగాహన నుంచి వాస్తవ భావోద్వేగ అవగాహనకు మనం ఎలా వెళ్తాము, అలా అది మనలో పరివర్తన చెందుతుంది, ఎందుకంటే మన అవగాహనకు మేధోపరమైన మరియు భావోద్వేగ భాగం రెండూ అవసరం? ఈ రెండు భాగాలు జ్ఞానం మరియు కరుణ లాంటివి, ఇవి మనకు కలిసి అవసరమని అన్ని ధర్మ గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి. కాబట్టి, మనం దానిని తీవ్రంగా పరిగణించాలి. ఈ రెండింటినీ కలిగి ఉండటం ఆశ్రయానికి మాత్రమే కాదు, ధర్మంలోని దేనిలోనైనా ముఖ్యమైనది.

సాధారణంగా ధర్మంలో ఇచ్చే సమాధానం ఏమిటంటే, మనం చాలా యోగ్యతను పెంచుకోవాలి. కాబట్టి, అప్పుడు మనం ఆలోచించాలి, "సరే, దీని అర్థం ఏమిటి? మంచిగా ఉండటం ద్వారా మనం తగినంత పాయింట్లు పొందినట్లయితే, ఇప్పుడు మనం అర్హులని మరియు సంపాదించామని దీని అర్థమా? " ఇది ఖచ్చితంగా దీని అర్థం కాదు. "మెరిట్" ను బ్యాటరీని ఛార్జింగ్ చెయ్యడం లాంటి "సానుకూల శక్తి" గా అనువదించడం మంచిది. తగినంత ఛార్జ్ తో, బ్యాటరీ సరిగ్గా పనిచేస్తుంది; అదే విధంగా, తగినంత సానుకూల శక్తితో, మన మనస్సులు ధర్మం యొక్క మేధావి మరియు భావోద్వేగ అవగాహన రెండింటి విశ్వాసాన్ని పొందడానికి సరిగ్గా పనిచేస్తాయి.

కాబట్టి, ఈ "యోగ్యత" అని పిలవబడే వాటిని మనం ఎలా నిర్మించాలి? ఉదాహరణకు, మనం దానిని కరుణ యొక్క అభ్యాసాలతో నిర్మిస్తాము. ప్రేమ, కరుణ, ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ మొదలైన వాటితో ధ్యానం చెయ్యడం ఈ సానుకూల శక్తిని పెంచుతుంది. అపారమైన ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం అనే నాలుగు అపారమైన విషయాలపై ధ్యానం చెయ్యడం ద్వారా దానిని అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ఒక నిర్దిష్ట మార్గం ఉంది. దాదాపు ప్రతి అభ్యాసం ప్రారంభంలో, ఆశ్రయం, బోధిచిత్తం మరియు ఈ నాలుగు అపారమైన విషయాలపై ధ్యానాలు ఉన్నాయి. ఈ నాలుగిటితో, మనం ధ్యానిస్తాము, "ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండండి; బాధల నుంచి విముక్తి పొందండి. ఆనందం నుంచి ఎప్పటికీ దూరం అవ్వకూడదు; మరియు వారందరికీ ఈ సాధనలకు అడ్డుపడే అనుబంధం మరియు వికర్షణ నుంచి విముక్తి పొందే సమానత్వం ఉండాలి.

ఈ ధ్యానం ఏమి చేస్తుంది? ఇది సానుకూల భావోద్వేగంతో మన హృదయాలను మరియు మనస్సులను తెరుస్తుంది. అప్పుడు, ఆ మానసిక స్థితితో, మనం ధర్మంలోని ఏదైనా సంక్లిష్ట అంశాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, మనం ఇంకా బహిరంగంగా మరియు బాగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము. "నేను, నేను, నేను, నేను అర్థం చేసుకోలేను" లేదా "నేను అర్థం చేసుకోవాలి" అనే మూసివేసిన మనస్సుతో అర్థం చేసుకోవడానికి కష్టమైన దాన్ని చేరుకోవడం మరియు నాలుగు కొలవలేనివాటితో మన హృదయాలను మరియు మనస్సులను ముందుగానే తెరిచి దానిని చేరుకోవడం మధ్య చాలా తేడా ఉంది. ఇందులో చాలా తేడా ఉంది!

కాబట్టి దయచేసి ఈ ధ్యానాలను ప్రయత్నించండి మరియు ఇందులో తేడా ఉందో లేదో చూడండి. అప్పుడు ప్రతి అభ్యాసం మరియు అధ్యయనం ప్రారంభంలో నాలుగు అపారమైన విషయాలపై ధ్యానం ఎందుకు ఉంటుందో మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఇది సానుకూల శక్తిని పెంపొందిస్తుంది, మన మనస్సులు మరియు హృదయాలను తెరుస్తుంది, అలా మనం పూర్తిగా దాన్ని అర్థం చేసుకోగలము. మరియు మన అవగాహన కొంత భావోద్వేగ ప్రభావాన్ని చూపుతుంది.

నాకు చాలా ప్రశ్నలున్నాయి. ముందుగా, సంఘర్షణ పరిస్థితులలో ఇతరుల పట్ల కరుణ మరియు మీ పట్ల కరుణ మధ్య సరైన సమతుల్యతను మీరు ఎలా కనిపెట్టారు? రెండవది, సంఘర్షణలలో ఇక్కడ ముఖ్య అంశం కోపం తీసుకోవడం కాదని నేను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నాను, కానీ మన సరిహద్దులను మరియు మన ఆసక్తులను ఉంచడం సాధ్యమేనా? మరియు దీని గురించి ఇంకొక విషయం ఏమిటంటే, మీరు ఎదుటి వ్యక్తిని సరిదిద్దకపోతే, మీకు కోపం వస్తుంది, కానీ మీరు వారిని సరిదిద్దినట్లయితే, వాళ్ళు కోపం తెచ్చుకుంటారు, మనం మనలో పోరాడటానికి దేనిని ప్రయత్నిస్తున్నాము?

ఇక్కడ చాలా నిర్దిష్ట ఉదాహరణ ఉంది: నాకు ఒక యువ టీనేజ్ కొడుకు ఉన్నాడు, అతను పాఠశాలకు వెళతాడు మరియు ప్రతిరోజూ, నేను పనికి వెళ్ళే ముందు, మేము ఇంటికి వచ్చినప్పుడు నేను రెండు భాగాల ఆహారాన్ని సిద్ధం చేస్తాను, ఒకటి అతని కోసం మరియు ఇంకొకటి నాకోసం. అతను తిన్న తర్వాత నేను ఇంటికి వచ్చాను మరియు అతను రెండు భాగాల ఆహారం తిన్నట్లు చూశాను. మరుసటి రోజు కూడా అదే జరిగింది. ఇక్కడ ప్రశ్న ఏమిటంటే: నేను దాని గురించి అతనికి చెప్పాలా, అతనికి వివరించి, అతను ఆహారంలో ఒక భాగం మాత్రమే తినాలని పట్టుబట్టాలా? ఎందుకంటే నేను అలా చేస్తే, అది అతనికి దాని గురించి బాధ పెట్టే భావోద్వేగాలకు దారితీస్తుంది.

మనం సాధారణంగా మాట్లాడవచ్చు, లేదా మనం ఈ నిర్దిష్ట ఉదాహరణను సూచించవచ్చు. ఈ నిర్దిష్ట ఉదాహరణలో, మీ కొడుకు రెండు భాగాలను తింటే, అతను నిజంగా ఆకలితో ఉన్నాడని లేదా అతను చాలా అత్యాశతో ఉన్నాడని సూచిస్తుంది. కాబట్టి, అతను నిజంగా ఆకలితో ఉంటే, ఎక్కువ ఆహారాన్ని తయారు చెయ్యండి. అతను అత్యాశతో ఉంటే, బాగా, మీరు భాగాలను వేరు చెయ్యాలి. మీ కొడుకు కోసం ఒక భాగాన్ని వదిలేయండి, అతనిని నింపడానికి సరిపోయే మొత్తం మరియు ఎలాగైనా మీ భాగాన్ని దాచండి. మీ కొడుకు దానిని వెతుక్కోని చోట ఉంచండి. మీకు మైక్రోవేవ్ ఉంటే, దానిని ఫ్రీజర్ లో ఉంచండి, ఆ తర్వాత మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, దానిని మైక్రోవేవ్ చెయ్యండి. ప్రాథమికంగా, మీరు కొన్ని సరళమైన, ఆచరణాత్మక పరిష్కారాన్ని కనిపెట్టాలి.

కాబట్టి, నైపుణ్యం కలిగిన మార్గాలను ఉపయోగించాలా?

అవును, నైపుణ్యం కలిగిన మార్గాలను ఉపయోగించండి. అయితే, సాధారణంగా, మనం కరుణతో నైపుణ్యం కలిగిన మార్గాలను ఉపయోగించడానికి ముందు, ముందుగా మనపై కరుణను పెంపొందించుకోవాలి. దీనిని "సన్యాసం" అంటారు - మన స్వంత సమస్యల నుంచి విముక్తి పొందాలనే సంకల్పం. ఆ ప్రాతిపదికపైనే మనం ఇతరుల వైపు తిప్పవచ్చు, వాళ్ళు కూడా సమస్యల నుంచి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. ఇది మనం కరుణను పెంపొందించే సాధారణ మార్గం. మనం సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హులు కాదని మనకు అనిపిస్తే, ఇతరులు సంతోషంగా ఉండటానికి ఎందుకు అర్హులు? ఈ విధమైన కరుణ యొక్క సరైన ప్రేరణను మనం పొందిన తర్వాత, మనం కోపం తెచ్చుకోకుండా నైపుణ్యం కలిగిన మార్గాలను వర్తింపజేయవచ్చు.

అయితే, మీరు ఒక వైరుధ్య పరిస్థితి గురించి కూడా అడిగారు. కాబట్టి, మనకు అభిప్రాయం ఉన్న సంఘర్షణ పరిస్థితులు ఉన్నాయి, మరియు అవతలి వ్యక్తికి అభిప్రాయం ఉంది మరియు అవి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి; అప్పుడే మనకు సంఘర్షణ లేదా వాదన ఉండవచ్చు. ఇప్పుడు, సాధారణంగా సంఘర్షణ పరిష్కారం కోసం కొన్ని సలహాలు - పని చెయ్యని వ్యూహం రక్షణాత్మకంగా ఉండటం మరియు మా స్థానాన్ని సమర్థించడం. ఇది అనివార్యంగా ఇతర స్థానంపై దాడి చెయ్యడానికి దారితీస్తుంది, ఇది వాళ్ళు రక్షణాత్మకంగా ఉండటానికి కారణమవుతుంది. ఇది సహాయం చెయ్యదు; ఇది మనల్ని నిజమైన వాదనలోకి తీసుకువెళుతుంది. కాబట్టి, సిఫార్సు చెయ్యబడిన వ్యూహం, ఇది తరచుగా పనిచేస్తుంది, అవతలి వ్యక్తి పూర్తిగా భిన్నమైన పరిష్కారాన్ని లేదా పనులు చెయ్యడానికి పూర్తిగా భిన్నమైన మార్గాన్ని ప్రదర్శించినప్పుడు, దానిని వివరించమని మనం వారిని అడుగుతాము. బహుశా వాళ్ళు సరైనవారు! వారి ఆలోచన మరియు స్థానం వెనుక ఏమి ఉందో తెలుసుకోవడానికి మనం ప్రయత్నిస్తాము. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, మనం మూసివేయడం మరియు రక్షణాత్మకంగా ఉండటానికి బదులుగా హృదయాలను తెరుస్తాము.

వారి స్థానం ఏమిటో, వాళ్ళు ఎందుకు అలా ఆలోచిస్తున్నారో తెలుసుకోవడానికి మనం హృదయాలను తెరిచినప్పుడు, మన పరిస్థితి మెరుగ్గా ఉందని మనకు అనిపిస్తే, అప్పుడు, మనం ప్రశాంతంగా మన ఆలోచనను వివరిస్తాము. ఇదే కాదు, "సరే, నేను సరైనది మరియు మీరు తప్పు" అని.

అయితే, ఇది ఎప్పుడూ పనిచెయ్యదు, ఎందుకంటే అవతలి వ్యక్తి వివరణ ఇవ్వడానికి మరియు స్వీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. వాళ్ళు చాలా మొండిగా ఉండవచ్చు మరియు "సరే, మీరు అర్థం చేసుకోలేరు" లేదా "నేను అలా అనుకుంటున్నాను" అని చెప్పవచ్చు. అప్పుడు అది చాలా కష్టమైన పరిస్థితి. కాబట్టి, ఇది ఎప్పుడూ పని చెయ్యదు. అవతలి వ్యక్తి కూడా దానికి సహకరించాలి. అయితే, నేను సూచించిన పద్ధతితో, మనం కనీసం ప్రశాంతంగా ఉండగలము. ఇది ప్రారంభం.