ప్రస్తుతం జరగని ఫలితాలను తీసుకురావడం
మనం ఇంతకముందు సెషన్ లో, మనకు కారణ మరియు ఫలిత ఆశ్రయం లేదా సురక్షితమైన మార్గం ఉందని నేను చెప్పాను. బుద్ధులు, ఆర్యులు సాధించిన నిజమైన విరామాలు, నిజమైన మార్గ మనస్సులను సురక్షితమైన దిశగా తీసుకునే కారణ చర్య. వాటిపై దృష్టి పెట్టడం వీటిని మనమే సాధించడానికి ఒక కారణం అవుతుంది. దీని ఫలితంగా ఆశ్రయం మన అభ్యాసం ఫలితంగా మనల్ని మనం సాధించే నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులలో ఉంది.
ఇక్కడ మనం అర్థం చేసుకోవాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, మన భవిష్యత్తు సాధనపై ఎలా దృష్టి పెట్టాలి అని. అలా చెయ్యడం అంటే నిజానికి ఏమిటి? మనం చేస్తున్నది ఇంకా జరగని దాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకోవడం, ఎప్పటికీ జరగని అసాధ్యం కాదు. అలాగే, ఉనికిలో లేనిదాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవడం మరియు ఇంకా జరగని దాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవడం మధ్య తేడా ఉంది. ఇది బౌద్ధమతంలో చేసిన తేడా, మరియు ఇది కొంచెం సూక్ష్మమైనది.
ఉనికిలో ఉన్నది చెల్లుబాటుగా తెలిసినదాన్ని నిర్వచిస్తుంది. నిన్న ఉందా? సరే, మనం దాని గురించి ఆలోచించవచ్చు మరియు దానిని గుర్తుంచుకోవచ్చు, కానీ నిన్న ఇకపై జరగదు. ఇది ఇప్పుడు జరగనందున, నిన్నటి ఉనికిలో లేదని లేదా అది ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదని కాదు.
రేపు సంగతేమిటి? రేపు లాంటిదేమైనా ఉందా? అది ఉనికిలో ఉందా? సరే, మనం దాని కోసం ప్లాన్ చెయ్యవచ్చు, కానీ రేపు ఇంకా జరగలేదు. అవును, రేపు లాంటిది ఉంది, కానీ అది ఇంకా జరగలేదు. ఇది ఎక్కడి నుంచో రాదు, ఈ రోజు నుంచి వస్తుంది. దయచేసి దీని గురించి ఆలోచించండి.
[ధ్యానం]
మన వృద్ధాప్యం, మన మరణం లాంటివి ఇంకా జరగని విషయాల కోసం మనం సిద్ధమవుతున్నాము. అవి ఇప్పుడు జరగనప్పటికీ, అవి చివరికి జరుగుతాయి. ఉదాహరణకు, మనం బోధిచిత్త గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం ఇంకా జరగని జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. ఇక్కడ, ఫలిత ఆశ్రయంతో, మనం ఇంకా జరగని నిజమైన స్టాపింగ్స్ మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. వారి సాధన మనం ఆర్యులుగా మారడంతో మొదలై బుద్ధత్వం వరకు కొనసాగుతుంది. మనం ఇంకా సాధించని ఆర్యుడి మార్గంలో ఇంకా జరగని ఈ నిజమైన ఆపడం మరియు నిజమైన మార్గ మనస్సులను లక్ష్యంగా చేసుకోవడం, బోధిచిత్తుడితో, ఇంకా జరగని జ్ఞానోదయాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవడానికి మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది విశ్వవిద్యాలయాన్ని ప్రారంభించేటప్పుడు, మనం ఇంకా జరగని డిగ్రీని సాధించే వరకు ఇంకా జరగని అన్ని కోర్సులను ఉత్తీర్ణత సాధించాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. ఈ విషయాలు ఏవీ ఇంకా జరగలేదు, కానీ మనం వెళుతున్న మార్గం ఇదే - ఈ ఇంకా జరగని దశలు మరియు ఇంకా జరగని తుది ఫలితం వైపు.
దీన్ని చెయ్యడం ద్వారా, మనం ఉనికిలో ఉన్నదాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము, ఈ మార్గాలు మరియు ఫలితం కోసం మనం చెల్లుబాటులో లక్ష్యంగా పెట్టుకోవచ్చు, మనం రేపటిపై దృష్టి పెట్టగలము, అయినప్పటికీ అది ఇంకా జరగలేదు. కాబట్టి, మన జీవితంలో ఆశ్రయం యొక్క సురక్షితమైన మార్గాన్ని ఉంచడంలో, ఉనికిలో లేని మరియు చివరికి జరగడం సాధ్యం కానిదాన్ని మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నట్లు కాదు. ఇది అనివార్యం కాకపోయినా, ఇంకా జరగని నిజమైన ఆపడం మరియు నిజమైన మార్గం మనస్సులు అవసరమైన పరిస్థితులన్నీ పూర్తయిన తర్వాత మన మానసిక కొనసాగింపులో ప్రస్తుతం జరుగుతున్న వాటికి దారితీస్తాయి.
రేపు ఉండబోతోందని మనకు ఎలా తెలుసు? ఇది దేనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది? రేపటి నేటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ రోజు అర్ధరాత్రి గడియారం కొట్టే పరిస్థితి ఏర్పడినప్పుడు రేపటికి దారితీసే అవకాశం ఉంది. ఇంకా జరగని రేపటి, బౌద్ధమతంలో మనం ఆ సంభావ్యత ఆధారంగా "ఆరోపణ దృగ్విషయం" అని పిలుస్తాము. ఒక ఆరోపణ దృగ్విషయం, అక్షరాలా ఒక ఆధారంతో ముడిపడి ఉంటుంది మరియు ఆ ఆధారం నుంచి స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉండదు లేదా తెలుసుకోదు. ఇంకా జరగని రేపటి ఉనికిలో ఉండదు లేదా ప్రస్తుత రేపటికి దారితీసే నేటి సంభావ్యత నుంచి వేరుగా తెలుసుకోలేము. సింపుల్ గా చెప్పాలంటే, ఈ రోజు ఉంటే తప్ప రేపటి ఉండదు మరియు భూమి యొక్క పూర్తి భ్రమణంతో, ఈ రోజు రేపటికి దారితీస్తుంది. దాని గురించి ఆలోచించండి.
[ధ్యానం]
మానసిక కొనసాగింపును పరిశీలిస్తే, నిన్న, ఈ రోజు మనం అనుభవించిన విషయాలు, రేపు మనం ఏమి అనుభవిస్తామో ఒక క్రమం కనిపిస్తుంది. ఈ రోజు మనం అనుభవిస్తున్న దాని ఆధారంగా, రేపు మనం అనుభవించగలిగే సంభావ్యతలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, ఈ రోజు ఒక పుస్తకంలో ఒక అధ్యాయాన్ని చదవడం మరియు రేపు తర్వాతది చదవడం మరియు ఆ పుస్తకాన్ని పూర్తి చెయ్యాలనే మా ఉద్దేశ్యం ఆధారంగా, మిగిలిన అధ్యాయాలను చదవడం మరియు పుస్తకాన్ని పూర్తి చెయ్యడం అలా చెయ్యగల మన సామర్థ్యంపై ఆరోపణ దృగ్విషయం. నిజానికి, మిగిలిన పుస్తకం యొక్క ప్రస్తుత పఠనం ఉత్పన్నం కావడానికి అనేక అనుకూలమైన పరిస్థితులు ఉండాలి.
అలాగే, రేపు ఈ రోజు లోపల కూర్చోనట్లే, పాప్ అవుట్ చెయ్యడానికి గడియారం అర్ధరాత్రి వరకు వేచి ఉన్నట్లే, రేపు మనం అనుభవించేది ఈ రోజు మనం అనుభవిస్తున్న దానిలో కూర్చోవడం కాదు. అయితే, సారూప్యత ఖచ్చితమైనది కాదు, ఎందుకంటే రేపటి వర్తమానం జరగడానికి అవసరమైన ఏకైక షరతు భూమి భ్రమణాన్ని కొనసాగించడం. అది జరగడం గురించి పెద్దగా అనిశ్చితి లేదు. రేపు మనం ఏమి అనుభవిస్తామో చాలా తక్కువ అవకాశం ఉంది - ఉదాహరణకు, మనం ఈ రాత్రి చనిపోవచ్చు. కానీ, పరిస్థితులు అనుకూలంగా ఉంటే, ఈ రోజు మనకు సాధించాల్సిన సామర్థ్యం మరియు ఉద్దేశ్యం ఇంకా జరగని విజయాలను వాస్తవీకరించవచ్చు.
మన బుద్ధ-స్వభావ కారకాలు: సానుకూల శక్తి మరియు లోతైన అవగాహన యొక్క మన నెట్‌వర్క్‌లు
ఆశ్రయం విషయంలో మనం ఏ సంభావ్యతల గురించి మాట్లాడుతున్నాము? బుద్ధుడి జ్ఞానోదయ శరీరాలకు దారితీసే మన మానసిక కొనసాగింపుపై బుద్ధ-స్వభావ కారకాల యొక్క సంభావ్యతల గురించి మనం మాట్లాడుతున్నాము. బుద్ధ శరీరాలకు దారితీసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్న కారకాలు మన "రెండు సేకరణలు" అని పిలుస్తారు, వీటిని నేను "రెండు నెట్‌వర్క్‌లు" అని పిలుస్తాను. అయితే అవి సంపూర్ణమైనప్పుడే అవి ఈ శరీరాలకు పుట్టుకొస్తాయి. ఈ రెండూ మన సానుకూల శక్తి మరియు లోతైన అవగాహన యొక్క నెట్‌వర్క్‌లు.
మన మానసిక నిరంతరాయంపై మనకు కొంత సానుకూల శక్తి ఉందని మనకు తెలుసు, ఎందుకంటే మన సాధారణ ఆనందం యొక్క అనుభవాలన్నీ ఇంతకు ముందు మనం చేసిన నిర్మాణాత్మక పనుల ద్వారా నిర్మించబడిన సానుకూల శక్తి నుంచి పుట్టుకొచ్చాయి. మన జీవితంలో మనం ఎప్పుడైనా ఆనందాన్ని అనుభవించినట్లయితే, దానికి కారణం మన మానసిక కొనసాగింపులో కొంత సానుకూల శక్తి ఉంది, దానికి దారితీసే సామర్థ్యం ఉంది. మన మానసిక కొనసాగింపుపై కూడా మనకు కొంత లోతైన అవగాహన ఉంది, ఎందుకంటే మన బూట్లు ఎలా కట్టాలో తెలుసుకోవడం లాంటి విషయాలపై కూడా మన అవగాహన ఆ లోతైన అవగాహన యొక్క సంభావ్యత నుంచి వచ్చింది.
ఈ బుద్ధ-స్వభావ కారకాలు, ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌ లు ఎక్కడ ఉన్నాయి? అవి మన మానసిక కొనసాగింపులో ఉన్నాయి; అవి దానిలో భాగం. అవి ఇంకా జరగని ఫలితాలు వారి సామర్థ్యాల ఆధారంగా ఆరోపణ దృగ్విషయం: రూప శరీరాల యొక్క స్పష్టమైన బుద్ధ రత్నం సానుకూల శక్తి యొక్క నెట్‌వర్క్‌ యొక్క సంభావ్యత నుంచి ఉత్పన్నమవుతుంది; లోతైన అవగాహన కలిగిన ధర్మకాయ యొక్క నిజమైన మార్గం యొక్క లోతైన బుద్ధ రత్నం లోతైన అవగాహన యొక్క నెట్‌వర్క్‌ యొక్క సంభావ్యత నుంచి ఉద్భవిస్తుంది. ఈ నెట్‌వర్క్‌ లు పూర్తిగా నిర్మించబడినప్పుడు వీటి సాధన జరుగుతుంది. మన మనస్సుల శూన్యత అనేది స్థిరమైన బుద్ధ-ప్రకృతి కారకం, ఇది లోతైన బుద్ధ రత్నం యొక్క రెండవ అంశం అయిన ముఖ్యమైన ప్రకృతి ధర్మకాయ నిజమైన స్టాపింగ్స్ గా మిగిలి ఉంటుంది.
ఈ కారకాలు ఇప్పుడు చిన్న ప్రభావాలకు మాత్రమే దారితీస్తున్నాయి - సాధారణ ఆనందం మరియు సాధారణ అవగాహన యొక్క కొన్ని ఎపిసోడ్లు. ఉదాహరణకు, మనం కోడిగా జన్మించినప్పుడు, ఈ ప్రభావాలు చాలా చిన్నవి. కానీ, ఈ నెట్‌వర్క్‌లు పూర్తయినప్పుడు, అవి మన బుద్ధ శరీరాలకు దారితీస్తాయి.
రెండు నెట్‌వర్క్‌ లను రూపొందించడం
లోతైన అవగాహన వైపు ఉన్న కొన్ని ధర్మ పాయింట్ గురించి మనం మేధోపరమైన అవగాహనను ఎలా పొందవచ్చో మనం ఇంతకు ముందు చర్చించాము, కానీ మన మనస్సులను తెరవడం మరియు ప్రేమ, కరుణ మొదలైన వాటిని అభివృద్ధి చెయ్యడం ద్వారా సానుకూల శక్తితో భావోద్వేగ కోణాన్ని నిర్మించకపోతే అది మనలో ఆ భావోద్వేగ మార్పును తీసుకురాదు. ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌ లను కలిసి నిర్మించాల్సిన అవసరం ఉందని మనం చెప్పినప్పుడు, చాలా కఠినమైన భాషలో, మనం ఇక్కడ మేధోపరమైన వైపు మరియు అవగాహన యొక్క భావోద్వేగ వైపు సూచిస్తున్నాము.
న్యూరోప్లాస్టిసిటీ గురించి మనం ఇంతకు ముందు చర్చించిన దాని కారణంగా ఎక్కువ ప్రేమ మరియు అవగాహన లాంటి విషయాలను నిర్మించడం సాధ్యమేనని మనకు తెలుసు. మనస్సు మరియు మెదడు సింపుల్‌గా ఉంటాయి. ప్రేమ మరియు అవగాహన రెండింటినీ కలిసి నిర్మించడం ద్వారా, ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌ల సంభావ్యతల ఆధారంగా నిజమైన మార్గ మనస్సులు మరియు నిజమైన స్టాపింగ్స్ యొక్క మన ఈ ఇంకా జరగని పరిస్థితులను మనం అందిస్తాము. కానీ ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌లు తగినంత బలంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ సాధన ఉత్పన్నమవుతుంది.
ఇది చాలా నైరూప్యమైనది, కానీ మనం ఐదేళ్ల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు ఉన్న వాటి గురించి ఆలోచించండి, అప్పుడు మనం ఇలా ఆలోచిస్తున్నాము, "నేను పెద్దయ్యే వరకు వేచి ఉండలేను, నేను చాలా పొడవుగా ఉండబోతున్నాను," మరియు మొదలైనవి. మన ఎదిగిన శరీరం, మనస్సు అనేవి ప్రస్తుతం జరుగుతున్న మన ఐదేళ్ల శరీరం, మనస్సు ఆధారంగా ఆరోపణ దృగ్విషయాలు. ఎదగడం ఇంకా జరగలేదు, కానీ, చిన్నతనంలో, మనం దాని కోసం ఆరాటపడ్డాము.
అయితే, ఎదగడం అంతా ఒకే రాత్రిలో జరగదు. మనం చిన్నతనం నుంచి, టీనేజర్ వరకు, పెద్దవాడికి దశల గుండా వెళ్ళాలి. అదే విధంగా, బుద్ధుడిగా ఎదగాలని కోరుకునే విషయంలో, మనం ఇప్పుడు చిన్న పిల్లల లాగా ఉన్నాము. ఆర్యుడిగా మారడం అంటే యుక్తవయస్సులో మారి, పెద్దవాడిగా మారడం బుద్ధుడిగా మారడం లాంటిది. ఈ దశలు ఇంకా జరగలేదు, కానీ ఇంకా జరగని ఈ దశలు ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌ల రూపంలో మన మానసిక కొనసాగింపుపై ఇప్పుడు ఉన్న వాటి కారణాల సంభావ్యతల ఆధారంగా చెల్లుబాటు అయ్యే ఆరోపణ దృగ్విషయం.
చిన్నతనంలో, పెద్దవారిగా మారడానికి వీలు కల్పించే పని పదార్థాలు మనకు ఉన్నాయి; మనకు శరీరం, మనస్సు ఉన్నాయి. కాబట్టి, దశల వారీగా, సరైన పరిస్థితులతో, అవి రెండూ పెరుగుతాయి, కానీ అది జరగడానికి మనం కారణాలను అందించాలి. ఉదాహరణకు, యుక్తవయస్సు వరకు జీవించడానికి మనం తినాలి, నిద్రపోవాలి మరియు మన ఆరోగ్యాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. అదే విధంగా, ఆర్యుడిగా మారడానికి, బుద్ధుడిగా మారడానికి, మనం ఇప్పుడు కారణాలను బలోపేతం చెయ్యడానికి కృషి చెయ్యాలి. పెద్దయ్యాక, మనం ఎలాగైనా పెద్దవారిగా మారబోతున్నాం, మనం ఎక్కువ కాలం జీవించినట్లయితే, మనం బుద్ధుడిగా మారడం అనివార్యం కాదు. మనం పనిలో పెట్టాలి. మనం కూర్చుని ఎక్కువసేపు వేచి ఉండము, అప్పుడు మనం జ్ఞానోదయం పొందుతాము.
ఈ రెండు నెట్‌వర్క్‌లను ఎలా నిర్మిస్తామో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. మన సానుకూల శక్తి నెట్‌వర్క్‌ను నిర్మించడానికి, మనకు చాలా కృషి అవసరం. మన ప్రతికూల అలవాట్లు ప్రారంభమైనప్పటి నుంచి ఇవి జరుగుతున్నాయని మనం చర్చించిన మొత్తం విషయాన్ని గుర్తుంచుకోండి. అంటే మన నిర్మాణాత్మక అలవాట్లు చాలా బలహీనంగా ఉన్నాయి. కాబట్టి, వాటి ప్రతికూల శక్తిని అధిగమించడానికి మనం విపరీతమైన సానుకూల శక్తిని నిర్మించాలి. మూడు జిలియన్ యుగాల వ్యవధిలో మనం దానిని నిర్మించాల్సిన అవసరం ఉందని గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి. ఈ అపారమైన సమయం ఈ ప్రతికూల ధోరణులను అధిగమించడం ఎంత గొప్ప పని అని సూచిస్తుంది, కాబట్టి ఇది సులభం అని అనుకోకండి. ఇది రాత్రికి రాత్రే జరుగుతుందని అనుకోకండి. దీనికి పట్టుదల మరియు ధైర్యం అవసరం, "ఇది ఎంత కష్టమో మరియు ఎంత సమయం పడుతుందో నేను పట్టించుకోను, నేను దీన్ని చెయ్యబోతున్నాను."
ఈ సానుకూల శక్తిని మరింత ప్రభావవంతంగా నిర్మించాలంటే, మనం ముందుగా ఈ జీవితకాలంపై మన దృష్టి కేంద్రీకరించడం నుంచి దూరంగా ఉండాలి మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను సాధించడంపై దృష్టి పెట్టాలి, ఇది మరింత సానుకూల శక్తిని పెంపొందించడానికి అనుకూలంగా ఉంటుంది. అప్పుడు, మనం తీసుకునే ఏ రకమైన సంసార పునర్జన్మతోనైనా అనివార్యంగా పాల్గొన్న అన్ని పరిమితులు మరియు బాధలతో అనియంత్రితంగా పునరావృతమయ్యే పునర్జన్మ నుంచి విముక్తి పొందటానికి ఈ మంచి భవిష్యత్తు జీవితకాలాన్ని పొందడంపై మన దృష్టిని మళ్లించాలి. అప్పుడు మనం మన సొంత విముక్తి వైపు మాత్రమే పనిచెయ్యడం నుంచి ప్రతి ఒక్కరికీ ఆనందం మరియు విముక్తి తీసుకురావడానికి పని చెయ్యాలి.
ఉద్దేశ్యం మరియు అంకితభావం యొక్క ప్రాముఖ్యత
సానుకూల శక్తి యొక్క రకం మరియు అది ఏది పండగలదో అది ప్రారంభించాలనే మన ఉద్దేశ్యం మరియు తర్వాత అది అంకితభావంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రేమ గురించి ధ్యానం చెయ్యడం, సంబంధాలు ఏర్పరచుకోవడం మరియు ఇతరులతో దయగా ఉండటం, ఉదాహరణకు, ఎక్కువ మంది స్నేహితులను సంపాదించడానికి మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. కానీ మన స్వార్థాన్ని అధిగమించడం మన లక్ష్యం అయితే, మనం నిజంగా ఇతరులకు సహాయం చెయ్యగలము మరియు బుద్ధుడిగా మారవచ్చు మరియు దాని ద్వారా నిర్మించబడిన సానుకూల శక్తిని మన జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తాము, ఈ సానుకూల శక్తి దానికి సహాయపడుతుంది. ఈ మార్గంలో మనం వెళ్లాలనుకుంటున్నాము - నిజమైన మార్గ మనస్సులను వాస్తవీకరించడానికి మరియు నిజంగా ఆపడానికి ఒక కారణంగా పనిచేసే మరింత సానుకూల శక్తిని నిర్మించడానికి, ప్రస్తుతానికి ఇంకా జరగని నిజమైన అడ్డంకులు ఉన్నాయి.
దీనికి అదనంగా, శూన్యత గురించి మనం బాగా లోతైన అవగాహనను పెంపొందించుకోవాలి, ఎందుకంటే ఈ లోతైన అవగాహన నిజానికి నిజమైన ఆపడానికి తెచ్చే నిజమైన మార్గ మనస్సులుగా రూపాంతరం చెందుతుంది. మన సానుకూల శక్తి యొక్క నెట్‌వర్క్‌ లోతైన అవగాహన యొక్క నెట్‌వర్క్‌ కు మన జ్ఞానోదయాన్ని నిరోధించే సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను తొలగించే శక్తిని ఇస్తుంది.
శూన్యత యొక్క సరైన సంభావిత వివక్ష అవగాహనతో ధ్యానం చేసే బలమైన అలవాటు నుంచి నిర్మించిన సంభావ్యత ద్వారా మనం శూన్యత యొక్క లోతైన అవగాహనను పొందుతాము, అంటే దాని యొక్క సంభావిత జ్ఞానం కాదు. నాలుగు ఉత్తమమైన సత్యాల పరంగా ఏది సరైనదో, ఏది తప్పుదో విచక్షణ చూపడం ద్వారా మన శక్తిని మనం అభివృద్ధి చేస్తాం. కాబట్టి, సాధారణ బాధ మరియు నిజమైన బాధ, బాధ యొక్క సాధారణ కారణాలు మరియు దాని నిజమైన కారణాలు, బాధను సాధారణ ఆపడం మరియు దానిని నిజంగా ఆపడం మరియు మానసిక యొక్క సాధారణ మార్గాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు నిజమైన మార్గం మనస్సును అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మనల్ని మనం శిక్షణ ఇవ్వాలి. అత్యంత ప్రాథమిక స్థాయిలో, మన ప్రవర్తన పరంగా, విధ్వంసకరమైన మరియు నిర్మాణాత్మకమైనదాని మధ్య వివక్ష చూపాలి.
తాత్కాలిక మరియు అంతిమ పద్ధతులు
హానికరమైన దేని నుంచి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడానికి, తాత్కాలిక, అంతిమ పద్ధతులు ఉన్నాయి. కోపం లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల నుంచి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకునే విషయంలో, తాత్కాలిక ప్రత్యర్థులు సహనం మరియు ప్రేమ, అయితే అది ఎప్పటికీ రిపీట్ కాకుండా దానిని తుడిచిపెట్టే అంతిమ ప్రత్యర్థి శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానం. అదే విధంగా, శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానం యొక్క తాత్కాలిక మరియు అంతిమ స్థాయిలు కూడా ఉన్నాయి మరియు మనం వాటి మధ్య వివక్ష చూపాలి. తాత్కాలికమైనవి ప్రసాంగికేతర బౌద్ధమత సిద్ధాంతాల ద్వారా శూన్యతను నొక్కి చెప్పడం, అంతిమమైనది ప్రసంగిక సిద్ధాంతం. ఇది అన్ని వస్తువులు ఉనికిలో కనిపించే అసాధ్యమైన మార్గం మరియు అవి ఉన్న వాస్తవ మార్గం మధ్య లోతైన స్థాయిలో వివక్షను చూపుతుంది. శూన్యత యొక్క అవగాహన ఎంత లోతుగా ఉంటే మరియు దానితో పాటు వచ్చే సానుకూల శక్తి ఎంత బలంగా ఉంటే, ఇంకా జరగని నిజమైన స్టాపింగ్స్ ను వాస్తవీకరించడంలో కలయిక అంత ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.
నిజమైన మార్గ మనస్సులు మరియు నిజమైన స్టాపింగ్స్ యొక్క పూర్తి సమితిని నిర్మించేటప్పుడు మనం ప్రోగ్రెస్ పొందే దశలు కొంతవరకు దశ పరివర్తనల లాగా జరుగుతాయి. ఉదాహరణకు, మనం మంచులో తగినంత ఉష్ణశక్తిని ఉంచినప్పుడు, అది దశ పరివర్తనకు గురై నీటిగా మారుతుంది. మరింత ఉష్ణశక్తి యొక్క ఇన్పుట్ తో, నీరు ఆవిరిగా మారే ఒక నిర్దిష్ట దశకు చేరుకుంటుంది. సానుకూల శక్తి మరియు లోతైన అవగాహన యొక్క మన నెట్‌వర్క్‌లను మరింత బలోపేతం చేస్తున్నప్పుడు మనం ఇలాంటి దశ పరివర్తనలకు లోనవుతున్నాము. మనం ఒక సాధారణ వ్యక్తి నుంచి ఆర్య, ఆర్య నుంచి అర్హత్ మరియు చివరికి బుద్ధుడిగా మారతాము.
ఏదైనా పరివర్తనకు గురవటానికి, మన మనస్సుల సహజ స్వచ్ఛతను మనం ఒప్పించాలి - మనలో ఉన్న గందరగోళం మరియు ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు చివరికి శాశ్వతంగా తొలగించబడతాయి మరియు మన మనస్సులు ప్రతిదీ సంభావితంగా గుర్తించగలవు. మనం కనీసం అర్థం చేసుకోవడం మరియు మనం మాట్లాడుతున్న దాని గురించి ఒప్పించడం ద్వారా దీనిని ప్రారంభిస్తాము - మెదడు మరియు మనస్సు యొక్క న్యూరోప్లాస్టిసిటీ కారణంగా మనం కొత్త అలవాట్లను సృష్టించగలము. సరైన అవగాహన గందరగోళాన్ని భర్తీ చేస్తుంది, ఎందుకంటే దీనికి లాజిక్ యొక్క సపోర్ట్ ఉంది, నిజానికి, మనం లాజిక్‌ని నమ్ముతాము మరియు గణాంకాలను అంగీకరిస్తే. సరైన అవగాహనకు అనుభవపూర్వక సపోర్ట్ కూడా ఉంది, ఇది ఆనందాన్ని తెస్తుంది, మరోవైపు గందరగోళం దుఃఖాన్ని తెస్తుంది. మన సరైన అవగాహనకు మనం నమ్మకాన్ని జోడించాలి, అలా మన గందరగోళాన్ని దానితో భర్తీ చెయ్యవచ్చు.
ముగింపు ఆలోచనలు
మనస్సు సర్వజ్ఞుడయ్యే సామర్థ్యం గురించి మీకు ఒక చివరి ఆలోచన వదిలివేయాలి. గొప్ప భౌతిక శాస్త్రవేత్త రిచర్డ్ ఫేన్‌మాన్ ఇచ్చిన అద్భుతమైన వివరణ ఇది. మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఈ గదిలోని స్థలంలో ఇప్పటి వరకు ఉన్న ప్రతి విద్యుదయస్కాంత సంకేతం ఉంది - ఉదాహరణకు, ప్రతి వెబ్ సైట్, టెక్స్ట్ సందేశం, రేడియో మరియు టీవీ స్టేషన్ యొక్క విద్యుదయస్కాంత సిగ్నల్ మరియు ప్రతి నక్షత్రం నుంచి వచ్చే కాంతి. ఈ విద్యుదయస్కాంత సంకేతాలు ఉన్నందున, కంప్యూటర్ లేదా సెల్ ఫోన్ లాంటి సరైన డిజిటల్ పరికరం ఉంటే వాటిలో కొన్నింటిని మనం ట్యూన్ చెయ్యవచ్చు మరియు ప్రదర్శించవచ్చు. కానీ ఈ పరికరాలు ప్రతి విద్యుదయస్కాంత సిగ్నల్ ను ట్యూన్ చెయ్యలేవు మరియు ప్రదర్శించలేవు మరియు ఖచ్చితంగా వాటన్నింటికీ ఒకేసారి చెయ్యలేవు. ఈ పరికరాలు పరిమితమైనవి.
మన చేతిలో ఉన్న పరిమిత సెల్ ఫోన్ మన మెదడు లాంటిది, ఇది మన శరీరం మరియు జీవశాస్త్రం ద్వారా లిమిట్ చెయ్యబడింది. మొత్తం విశ్వం యొక్క పూర్తి సమాచారం కాలమంతా అందుబాటులో ఉంటుంది, కానీ మనకు లిమిటెడ్ పరికరం ఉంది, అది దానిలో కొన్నింటిని మాత్రమే ట్యూన్ చెయ్యగలదు మరియు ఒక సమయంలో ఒక విషయాన్ని మాత్రమే.
మన మనస్సు యొక్క లోతైన స్థాయి, స్పష్టమైన కాంతి మనస్సు, అనియంత్రితంగా పునరావృతమయ్యే పునర్జన్మతో మనం తీసుకునే జీవరూపం యొక్క సంసార శరీరం మరియు మెదడుకు పరిమితం కాదు. కానీ బుద్ధుని రూప శరీరంతో, మన స్పష్టమైన కాంతి మనస్సులు ఈ పరిమిత కారకాలచే పరిమితం చెయ్యబడవు. మన స్పష్టమైన కాంతి మనస్సులు సర్వజ్ఞులై ఉండటం మరియు మొత్తం విశ్వం యొక్క మొత్తం సమాచారాన్ని మరియు అన్నింటినీ ఒకేసారి గ్రహించడం సాధ్యమవుతుంది, ఎందుకంటే స్పష్టమైన కాంతి మనస్సు స్వభావరీత్యా అన్ని పరిమిత అస్పష్టతల నుంచి స్వచ్ఛమైనది మరియు నిజానికి, ఆ సమాచారం అంతా ప్రతిదీ అందుబాటులో ఉంది. ఆ కారణంగా, స్పష్టమైన కాంతి మనస్సు ప్రతిదానికీ ట్యూన్ చెయ్యగలదు. ఇది ఒక చిన్న సెల్ ఫోన్ లాంటి దాని ద్వారా పనిచెయ్యడం లేదు. సర్వజ్ఞత యొక్క అవకాశం కోసం నేను ఇప్పటివరకు ఎదుర్కొన్న ఉత్తమ వాదన ఇది అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది ఒక అద్భుతమైన వివరణ.
మన మనస్సులు నిజమైన మార్గ మనస్సులు, నిజమైన ఆపడం మరియు సర్వజ్ఞతను పూర్తి స్థాయిలో సాధించగలవని మనకు నమ్మకం కలిగితే, మనం నిజంగా మన హృదయాలను ఆ మార్గంలో వెళ్ళడానికి ఉంచవచ్చు. ఈ తుది లక్ష్యాన్ని సాధించే అవకాశం గురించి మనకు పూర్తిగా నమ్మకం లేనప్పటికీ, కనీసం దాని దిశలో వెళ్ళడానికి పనిచెయ్యడం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. ఇంకా జరగని ఈ విజయాలన్నీ సానుకూల శక్తి, లోతైన ఎరుకతో కూడిన ఈ నెట్‌వర్క్‌ లను నిర్మించడం ద్వారా, మన మానసిక కొనసాగింపులో భాగాలు, మన మనస్సులోని భాగాలుగా ఉన్న ఈ బుద్ధ-స్వభావ కారకాలను నిర్మించడం ద్వారా ఇప్పుడు సాధ్యమవుతాయి. వీటి గురించి ఒక క్షణం ఆలోచించండి.
[ధ్యానం]
మన మానసిక కొనసాగింపుపై ప్రతికూల కర్మ సంభావ్యత కోడి శరీరంతో మన పునర్జన్మకు దారితీస్తే, మనం అర్థం చేసుకోగలిగే దానిలో మరియు మనం నిర్మించగల సానుకూల శక్తి మొత్తంలో మనం నిజంగా పరిమితం చేస్తాము. కానీ ఒక మనిషిగా, మనం ఇంకా పరిమితంగా ఉన్నప్పటికీ, ఇది చాలా మంచిది. మనం ఇంకా ముందుకు వెళ్ళవచ్చు. ఈ ఆలోచనతో ముగిద్దాం.
అంకితం
ఈ సంభాషణ నుంచి ఏ అవగాహన, ఏ సానుకూల శక్తి వచ్చినా, అది ఇంకా లోతుగా వెళ్లాలని మనం అనుకుంటున్నాము. పూర్తి మార్గానికి ఆధారంగా, మన జీవితాల్లో ఆశ్రయం యొక్క సురక్షితమైన మార్గాన్ని మనం నిజంగా ఉంచగలగాలి. దీని ద్వారా, ఆ ప్రాతిపదికపై, అందరి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం లభిస్తుంది.