Lograr los resultados que, en realidad, aún no han acontecido
En nuestra sesión anterior, mencioné que tenemos refugio causal y resultante, o dirección segura. El refugio causal toma, como la dirección segura hacia la cual dirigirse, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino que han alcanzado los budas y los aryas. Enfocarnos en ellas actúa como una causa para que las alcancemos nosotros mismos. El refugio resultante está en las verdaderas detenciones y en las verdaderas mentes que son el camino que alcanzaremos nosotros mismos, como resultado de nuestra práctica.
Lo que necesitamos entender es cómo enfocarnos en nuestro logro futuro. ¿Qué significa realmente hacerlo? Lo que hacemos es anhelar algo posible que aún no ha acontecido, no algo imposible que nunca podría suceder. Además, hay una diferencia entre anhelar algo que no existe y anhelar algo que aún no ha acontecido. Esta es una distinción que se hace en el budismo y es un poco sutil.
Lo que existe se define como lo que se puede conocer válidamente. ¿Existe el ayer? Bueno, podemos pensarlo y recordarlo, pero el ayer ya no está sucediendo. El hecho de que no esté sucediendo ahora no significa que el ayer no exista o que nunca existió.
¿Qué tal el mañana? ¿Existe el mañana? ¿Existe? Bueno, podemos planificarlo, pero el mañana aún no ha acontecido. Sí, existe el mañana; existe, pero aún no está sucediendo. Sin embargo, no vendrá de la nada, sino de hoy. Por favor, piensen en esto.
[Meditación]
Nos preparamos para cosas que aún no han acontecido -como nuestra vejez, nuestra muerte, etc.- todo el tiempo en nuestra práctica budista. Aunque no están sucediendo ahora, en algún momento sucederán. Por ejemplo, cuando hablamos de bodichita, anhelamos nuestra iluminación que aún no ha acontecido. Aquí, con el refugio resultante, hablamos de las detenciones verdaderas que aún no acontecen y de las verdaderas mentes que son el camino que podemos alcanzar. Su logro comienza con nuestro logro de convertirnos en un arya y continúa hasta la budeidad. Anhelar estas detenciones verdaderas que aún no acontecen y las verdaderas mentes que son el camino a lo largo del camino de un arya que aún no hemos alcanzado, nos prepara para anhelar, con bodichita, nuestra iluminación aún no acontecida. Es como cuando, al comenzar la universidad, nuestro objetivo es aprobar todos los cursos que aún no se han aprobado hasta obtener nuestro título que aún no se ha alcanzado. Ninguna de estas cosas ha sucedido todavía, pero esta es la dirección en la que vamos: hacia estas etapas que aún no acontecen y el resultado final que aún no acontece.
Al hacer esto, anhelamos algo que existe, en el sentido de que podemos anhelar válidamente estas etapas y su resultado, al igual que podemos enfocarnos en el mañana, aunque aún no ha sucedido. Entonces, al darle la dirección segura del refugio a nuestra vida, no es como si nuestro objetivo fuera algo que no existe y que no es posible que suceda en algún momento. Es posible, aunque no inevitable, que las detenciones verdaderas y las verdaderas mentes que son el camino que aún no acontecen, den surgimiento a las que acontecen en el presente en nuestro continuo mental, una vez que se completen todas las condiciones necesarias.
¿Cómo sabemos siquiera que habrá un mañana? ¿En qué se basa? El mañana se basa en el hoy. El hoy tiene el potencial de dar lugar al mañana cuando se produzca la condición de que el reloj dé la medianoche. El mañana que todavía no está sucediendo, entonces, es lo que en el budismo llamamos un “fenómeno de imputación” sobre la base de ese potencial. Un fenómeno de imputación es algo que está, literalmente, ligado a una base y no puede existir ni ser conocido independientemente de esa base. El mañana que aún no ocurre no puede existir ni ser conocido por separado del potencial de hoy para dar lugar a un mañana que ocurra en el presente. En términos más simples, no puede haber un mañana a menos que haya un hoy y, con una rotación completa de la Tierra, el hoy puede dar surgimiento al mañana. Piensen en ello.
[Meditación]
Cuando vemos el continuo mental, hay una secuencia de lo que experimentamos ayer, hoy y lo que experimentaremos mañana. Según lo que experimentamos hoy, existen posibilidades de lo que podríamos experimentar mañana. Basándonos en nuestra lectura de un capítulo de un libro hoy, por ejemplo, y nuestra intención de leer más mañana y terminar el libro, nuestra lectura que aún no ha ocurrido del resto de los capítulos y terminar el libro, son fenómenos de imputación sobre nuestro potencial para hacer eso. Por supuesto, es necesario que existan muchas condiciones favorables para que surja nuestra lectura real del resto del libro.
Además, así como el mañana no está sentado dentro de hoy, esperando hasta que el reloj marque la medianoche para surgir, de la misma manera, lo que experimentaremos mañana no está sentado dentro de lo que experimentamos hoy. Sin embargo, la analogía no es exacta, porque la única condición necesaria para el presente del mañana es que la Tierra continúe rotando. No hay mucha certeza de que eso esté ocurriendo. Hay mucha menos certeza de lo que experimentaremos mañana; podríamos morir esta noche, por ejemplo. Pero, si las circunstancias son propicias, podemos actualizar los logros aún no acontecidos que hoy tenemos el potencial y la intención de alcanzar.
Nuestros factores de naturaleza búdica: nuestros entramados de fuerza positiva y conciencia profunda
¿De qué potenciales hablamos en el caso del refugio? Hablamos de los potenciales de los factores de la naturaleza de Buda en nuestro continuo mental para dar surgimiento a los cuerpos iluminadores de un buda. Los factores que tienen el potencial de dar surgimiento a los Cuerpos de Buda son nuestras llamadas “dos colecciones”, que yo llamo los “dos entramados”, pero solo darán surgimiento a estos Cuerpos cuando estén completos. Estos dos son nuestros entramados de fuerza positiva y conciencia profunda o darse cuenta profundo.
Sabemos que tenemos cierta cantidad de fuerza positiva en nuestro continuo mental, porque todas nuestras experiencias de felicidad ordinaria han madurado a partir de la fuerza positiva acumulada por nuestras acciones constructivas previamente cometidas. Si alguna vez hemos experimentado la felicidad en nuestras vidas, es porque teníamos en nuestro continuo mental alguna fuerza positiva con el potencial de generarla. También tenemos cierta conciencia profunda de nuestro continuo mental, ya que nuestra comprensión de cosas tales como saber cómo atarnos los zapatos proviene del potencial de esa conciencia profunda.
¿Dónde están estos factores de naturaleza búdica, estos dos entramados? Están en nuestro continuo mental; son parte de él. Sus resultados que aún no acontecen son fenómenos de imputación sobre la base de sus potenciales: la Joya del Buda aparente de los Cuerpos de Forma surgirá del potencial del entramado de fuerza positiva; y la Joya de Buda más profunda de las verdaderas mentes que son el camino verdadero de un Dharmakaya de Conciencia Profunda, surgirá del potencial del entramado de la conciencia profunda. El logro de estos se producirá cuando estos entramados se hayan construido en plenitud. La vacuidad de nuestra mente es el factor estable de la naturaleza búdica que permanece como las verdaderas detenciones que son la naturaleza esencial del Dharmakaya, el segundo aspecto de la Joya del Buda más profunda.
Estos factores ahora están dando surgimiento solo a pequeños efectos: algunos episodios de felicidad ordinaria y de comprensión ordinaria. Cuando nacimos como gallinas, por ejemplo, estos efectos eran aún menores. Pero, cuando estos entramados estén completos, darán surgimiento a nuestros Cuerpos de Buda.
Construir los dos entramados
Estuvimos discutiendo antes cómo podríamos obtener una comprensión intelectual de algún punto del Dharma, lo cual estaría del lado de la conciencia profunda, pero no producirá ese cambio emocional dentro de nosotros a menos que desarrollemos el lado emocional con fuerza positiva, abriendo nuestra mente y desarrollando amor, compasión, etc. Cuando decimos que necesitamos construir estos dos entramados juntos, en un lenguaje muy burdo, nos referimos al lado intelectual y al lado emocional de la comprensión.
Sabemos que es posible acumular cosas como más amor y comprensión, debido a lo que estábamos discutiendo anteriormente sobre la neuroplasticidad. La mente y el cerebro son flexibles. Al acumular el amor y la comprensión juntos, proporcionamos las condiciones por las cuales nuestro logro aún no acontecido de las mentes verdaderas que son el camino y de las detenciones verdaderas, darán surgimiento a las que suceden en el presente sobre la base de los potenciales de estos dos entramados. Pero el surgimiento de este logro ocurrirá solo cuando estos dos entramados sean lo suficientemente fuertes.
Es bastante abstracto, pero piensen en cuando teníamos cinco años y pensábamos: “No puedo esperar a crecer, voy a ser tan alto”, y demás. En ese momento, nuestro cuerpo y nuestra mente adultos eran fenómenos de imputación sobre la base del cuerpo y mente del niño de cinco años que estaba sucediendo en el presente. Ser adultos aún no estaba sucediendo, pero, cuando éramos niños, lo anhelábamos.
Sin embargo, ser un adulto no sucede de la noche a la mañana. Necesitamos pasar por etapas, desde ser un niño, a un adolescente, a un adulto. Del mismo modo, en términos de querer crecer para ser un buda, ahora somos como niños pequeños. Convertirse en un arya es como convertirse en un adolescente y convertirse en un adulto es como convertirse en un buda. Estas etapas aún no están sucediendo, pero son fenómenos de imputación válidos sobre la base de los potenciales de sus causas que tenemos ahora en nuestro continuo mental en la forma de estos dos entramados.
De niños, tenemos los materiales de trabajo que nos permitirán convertirnos en adultos; tenemos un cuerpo y una mente. Entonces, paso a paso, con las condiciones adecuadas, ambos crecerán, pero tenemos que aportar las causas para que suceda. Por ejemplo, para vivir hasta la edad adulta tenemos que comer, dormir y cuidar nuestra salud. Del mismo modo, para convertirnos en un arya y llegar a ser un buda, tenemos que trabajar ahora para fortalecer las causas. En el caso de crecer para convertirnos en adultos, nos convertiremos en adultos de todos modos, si vivimos lo suficiente, mientras que no es inevitable que nos convirtamos en un buda; tenemos que invertir esfuerzo. No se trata simplemente de sentarnos y esperar lo suficiente, y entonces nos iluminaremos.
Necesitamos entender cómo construimos estos dos entramados. Para construir nuestro entramado de fuerza positiva, necesitaremos un gran esfuerzo. Recuerden toda la discusión que tuvimos, que nuestros hábitos negativos han estado ocurriendo desde tiempos sin principio. Esto significa que nuestros hábitos constructivos son muy débiles. Entonces, tenemos que acumular una enorme cantidad de fuerza positiva para superar su fuerza negativa. Los textos dicen que debemos construirla en el transcurso de tres incontables eones. Esta enorme cantidad de tiempo indica la tarea monumental que es superar estas tendencias negativas, así que no creamos que es fácil. No crean que va a suceder de la noche a la mañana. Requiere el tipo de perseverancia y valentía con el que sentimos fuertemente: “No me importa lo difícil que sea ni cuánto tiempo me tome, lo voy a hacer”.
Para acumular esta fuerza positiva de la manera más efectiva, primero debemos alejarnos de enfocarnos solo en esta vida y concentrarnos en asegurar nuestro logro de vidas futuras que conducirán a seguir acumulando más fuerza positiva. Entonces, debemos enfocar nuestro énfasis en obtener estas mejores vidas futuras para obtener la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente con todas las limitaciones y sufrimientos inevitablemente involucrados con cualquier tipo de renacimiento samsárico que tomemos. Entonces tenemos que pasar de trabajar solo por nuestra propia liberación a trabajar para llevar la felicidad y la liberación a todos.
La importancia de la intención y la dedicatoria
El tipo de fuerza positiva y en qué puede madurar depende de nuestra intención al comenzar y de nuestra dedicatoria al terminar. Meditar en el amor, hacer conexiones y ser amable con los demás, por ejemplo, si se hace solo para hacer más amigos, puede permitirnos hacer más amigos. Pero si nuestro objetivo es superar nuestro egoísmo, para que realmente podamos ayudar a los demás y convertirnos en un buda, y dedicamos la fuerza positiva acumulada por eso a nuestro logro de la iluminación, esa fuerza positiva contribuirá a eso. Esta es la dirección en la que queremos ir: acumular más fuerza positiva que actuará como una causa para actualizar las verdaderas mentes que son el camino y las detenciones verdaderas que, en la actualidad, aún no están aconteciendo.
Además, necesitamos acumular una conciencia cada vez más profunda de la vacuidad, porque esta conciencia profunda es lo que realmente se transformará en las verdaderas mentes que son el camino que producirán las detenciones verdaderas. Nuestro entramado de fuerza positiva le da al entramado de conciencia profunda la fuerza para eliminar los oscurecimientos más sutiles que impiden nuestra iluminación.
Alcanzamos la conciencia profunda de la vacuidad, lo que significa la cognición no conceptual de la misma, a través del potencial construido por un fuerte hábito de meditar con un correcto darse cuenta que discrimina conceptual de la vacuidad. Desarrollamos nuestro poder de darse cuenta que discrimina a través de discriminar lo que es correcto e incorrecto en términos de las cuatro verdades nobles. Por lo tanto, debemos entrenarnos discriminando entre el sufrimiento ordinario y el sufrimiento verdadero, las causas ordinarias del sufrimiento y las verdaderas causas del mismo, una detención ordinaria del sufrimiento y una verdadera detención del mismo, y la comprensión de un camino ordinario de la mente y la comprensión de una verdadera mente que es el camino. En el nivel más básico, necesitamos discriminar entre lo que es destructivo y lo que es constructivo, en términos de nuestro comportamiento.
Métodos provisionales y definitivos
Para deshacernos de algo perjudicial, existen métodos provisionales y definitivos. En términos de deshacernos de las emociones perturbadoras como la ira, los oponentes provisionales son la paciencia y el amor, mientras que el oponente final que lo destruirá para que nunca vuelva a repetirse es la cognición no conceptual de la vacuidad. De manera similar, también existen niveles provisionales y últimos de cognición no conceptual de la vacuidad, y debemos discriminar entre ellos. Las provisionales son las afirmaciones de la vacuidad de los sistemas filosóficos budistas que no son Prasánguika, mientras que la última es la del sistema Prasánguika. Discrimina en el nivel más profundo entre la forma imposible en la que todas las cosas parecen existir y la forma real en que existen. Cuanto más profunda sea la comprensión de la vacuidad y más fuerte sea la fuerza positiva que la acompaña, más efectiva será la combinación para actualizar las detenciones verdaderas que aún no han acontecido.
Las etapas a través de las cuales progresamos a medida que construimos un conjunto completo de verdaderas mentes que son el camino y detenciones verdaderas, ocurren algo así como transiciones de fase. Por ejemplo, cuando ponemos suficiente energía térmica en el hielo, atraviesa una transición de fase y se convierte en agua. Con aún más energía térmica, el agua alcanzará un cierto punto en el que se convertirá en vapor. Pasamos por transiciones de fase similares a medida que fortalecemos cada vez más nuestros entramados de fuerza positiva y conciencia profunda. Pasamos de ser una persona común a ser un arya, a ser un arhat y, finalmente, a ser un buda.
Para pasar por cualquier transición, necesitamos estar convencidos de la pureza natural de nuestra mente, de que la confusión y las emociones perturbadoras que tenemos pueden finalmente eliminarse para siempre y que nuestra mente es capaz de conocer todo de forma no conceptual. Comenzamos por al menos comprender y convencernos de lo que hemos estado hablando: que podemos forjar nuevos hábitos debido a la neuroplasticidad del cerebro y la mente. La comprensión correcta puede reemplazar a la confusión, porque tiene el respaldo de la lógica si, por supuesto, creemos en la lógica y aceptamos las estadísticas. La comprensión correcta también tiene un respaldo experiencial en el sentido de que produce felicidad, mientras que la confusión, por otro lado, produce infelicidad. Necesitamos agregar convicción a nuestra comprensión correcta, de modo que podamos reemplazar nuestra confusión por ella.
Pensamientos concluyentes
Un pensamiento final para dejarlo con respecto a la capacidad de la mente de volverse omnisciente. Es una maravillosa explicación que dio un gran físico, Richard Feynman. Si lo pensamos bien, en el espacio de esta habitación están todas las señales electromagnéticas posibles que hayan existido, por ejemplo, la señal electromagnética de cada sitio web, mensaje de texto, estación de radio y televisión, y la luz de cada estrella. Debido a la presencia de estas señales electromagnéticas, podemos sintonizar y mostrar al menos algunas de ellas si tenemos el dispositivo digital adecuado, como una computadora o un teléfono celular. Pero estos dispositivos no pueden sintonizar y mostrar todas las señales electromagnéticas y, desde luego, no todas a la vez. Estos dispositivos son limitados.
El teléfono celular limitado que tenemos en la mano es como nuestro cerebro, que también está limitado por nuestro cuerpo y nuestra biología. Toda la información de todo el universo a lo largo del tiempo está disponible, pero tenemos un dispositivo limitado que solo puede sintonizar parte de él y solo una cosa a la vez.
El nivel más profundo de nuestra mente, la mente de luz clara, no está limitado por el cuerpo samsárico y el cerebro de la forma de vida que tomamos en un renacimiento incontrolablemente recurrente. Pero con el Cuerpo de Forma de un buda, nuestra mente de luz clara no estará restringida por estos factores limitantes. Será posible que nuestra mente de luz clara sea omnisciente y conozca no conceptualmente toda la información del universo entero, y todo a la vez, porque la mente de luz clara es, por naturaleza, pura de todos los oscurecimientos limitantes y, de hecho, toda esa información está disponible en todas partes. Por eso, la mente de luz clara puede sintonizarse con todo. No funciona a través de algo como un pequeño teléfono celular. Creo que este es el mejor argumento con el que me he encontrado para la posibilidad de la omnisciencia. Es una explicación maravillosa.
Una vez que estamos convencidos de que nuestra mente es capaz de alcanzar un conjunto completo de verdaderas mentes que son el camino, detenciones verdaderas y omnisciencia, entonces realmente podemos poner nuestro corazón en esa dirección. Incluso si no estamos completamente convencidos de la posibilidad de lograr este objetivo final, al menos trabajar para ir en esa dirección es beneficioso. Todos estos logros que aún no están aconteciendo se pueden hacer realidad ahora sobre la base de la construcción de estos entramados de fuerza positiva y conciencia profunda, estos factores de naturaleza búdica que son parte de nuestro continuo mental, parte de nuestra mente. Dejemos que eso se asiente por un momento.
[Meditación]
Si el potencial kármico negativo en nuestro continuo mental ha dado surgimiento a nuestro renacimiento con el cuerpo de un pollo, estamos realmente limitados en lo que podemos comprender y en la cantidad de fuerza positiva que podemos acumular. Pero como humanos, aunque todavía estamos limitados, es mucho mejor, podemos ir mucho más lejos. Terminemos con ese pensamiento.
Dedicatoria
Pensamos que cualquier comprensión, cualquier fuerza positiva que haya surgido de esta discusión, pueda ser cada vez más profunda. Que podamos realmente darle la dirección segura del refugio a nuestra vida, como base de todo el camino. Y a través de esto, sobre esa base, que obtengamos la iluminación en beneficio de todos.