Советы перед началом буддийского пути

Конечно, существуют разные уровни неудовлетворенности. Мы можем сказать: «Иногда у меня бывает плохое настроение, а иногда дела идут хорошо, но это в порядке вещей. Такова жизнь». Если нас это устраивает – прекрасно. Если же мы надеемся, что можно улучшить ситуацию, это подвигнет нас на поиски того, как это сделать. Большинство людей ищут источник своих проблем вовне: «Сложности в наших отношениях возникают исключительно из-за тебя. Ты не ведешь себя так, как мне бы хотелось». Мы можем также обвинять в своих трудностях политическую или экономическую ситуацию. В соответствии с некоторыми школами психологии можно отыскать в своем детстве травматичные события, которые могли привести к тем проблемам, с которыми мы сталкиваемся теперь. Очень просто обвинять в своем несчастье других, но если перекладывать вину на окружающих либо на социальные или экономические факторы, в действительности это не ведет к решению проблем. Понимая это, мы способны прощать других, что принесет некоторую пользу. Однако большинство людей обнаруживают, что только лишь это не освобождает их от психологических проблем и несчастья.

Буддизм говорит, что, хотя другие люди, общество и прочие внешние факторы действительно вносят свой вклад в наши проблемы, на самом деле они не являются их глубочайшим и основным источником. Чтобы исследовать глубочайший источник наших трудностей, надо посмотреть внутрь себя. В конце концов, если мы чувствуем себя в этой жизни несчастными людьми – это реакция на нашу ситуацию. Между тем разные люди реагируют на одну и ту же ситуацию по-разному. Даже мы сами относимся к трудностям по-разному день ото дня. Если бы источником нашей проблемы была просто внешняя ситуация, мы должны были бы реагировать на нее одинаково в любое время, однако все происходит иначе. Есть факторы, которые влияют на то, как мы реагируем на трудности, например удачный день на работе и тому подобное, но все они довольно поверхностны, недостаточно глубоки.

Внимательно присмотревшись, мы начнем замечать, что наше отношение к жизни, к себе, к своей ситуации очень сильно влияет на то, как мы себя чувствуем. Например, мы не жалеем себя постоянно, скажем, когда у нас выдался удачный день. Но когда дела идут плохо, чувство жалости к себе возвращается. Наше отношение к жизни в огромной степени влияет на то, как мы ее воспринимаем. Исследовав этот вопрос еще глубже, мы обнаружим, что наше отношение основано на заблуждении.

Исследовав собственное заблуждение, мы увидим, что один из его аспектов – заблуждение относительно поведенческих причин и следствий. Мы заблуждаемся относительно того, что нам делать или говорить, и относительно того, каким будет результат того или иного действия. Мы можем очень сильно заблуждаться относительно того, какая работа нам нужна, жениться или нет, иметь детей или не иметь и так далее. Что произойдет, если мы начнем отношения с этим человеком? Мы не знаем. Наши идеи о последствиях собственного выбора – фантазии, основанные на том, что мы принимаем желаемое за действительное или боимся и чувствуем паранойю. Мы можем думать, что, вступив в глубокие и близкие взаимоотношения с определенным человеком, мы будем счастливы до конца своих дней, как в волшебной сказке. Или, возможно, мы боимся, что нас оставят, и поэтому держимся эмоционально отстраненно. Если та или иная ситуация нас огорчает, мы думаем, что крики способны ее улучшить. У нас могут быть совершенно ошибочные представления о том, как другой человек будет реагировать на наши действия. Кажется, что, если мы покричим и выговоримся, нам станет лучше и все будет в порядке, но это не так. Мы хотим знать, что день грядущий нам готовит, и жадно всматриваемся в астрологические таблицы или подбрасываем монеты для гадания по «Книге перемен» – «И цзин». Но почему мы все это делаем? Мы хотим управлять тем, что происходит.

Буддизм учит, что более глубокий уровень заблуждения – заблуждение относительно того, каким образом существуем мы сами и другие живые существа и как существует окружающий мир. Мы заблуждаемся относительно возможности управлять реальностью и считаем, что можно полностью контролировать происходящее с нами. К примеру, нам кажется, что, если никому не давать свой компьютер, он никогда не сломается. Из-за подобных заблуждений мы впадаем в отчаяние, когда случается нечто неожиданное. Невозможно всегда управлять происходящим. Реальность не такова: она очень сложна и многомерна. На происходящее влияют многие факторы, а не только наши действия. Это не значит, что мы полностью лишены контроля или всецело находимся во власти внешних сил. Мы влияем на происходящее, но ход вещей определяем не только мы.

Из-за нашего заблуждения и чувства незащищенности мы часто действуем разрушительно, даже не зная, что такое разрушительное поведение. Так происходит потому, что мы находимся под влиянием разрушительных эмоций и состояний ума, а также компульсивного (навязчивого) поведения, обусловленного нашими привычками. Мы поступаем разрушительно не только по отношению к другим: прежде всего, мы действуем саморазрушительно. Другими словами, создаем больше проблем для самих себя, чем для окружающих. Если мы хотим уменьшить свои проблемы или вообще от них избавиться либо стремимся к более высокой цели – способности помогать другим избавляться от их проблем, тогда нам надо определить источник нашей ограниченности.

Мы способны распознать, что источник наших проблем – заблуждение, и сделать это не слишком сложно. Многие люди доходят до точки, когда говорят: «Я действительно сбит с толку. Я запутался». Что тогда? Прежде чем тратить деньги на какой-нибудь буддийский семинар, курс или ретрит, нужно очень серьезно задуматься над тем, действительно ли мы убеждены в том, что от нашего заблуждения можно освободиться. Если у нас нет такой уверенности, что мы собираемся там делать? Если же мы приходим лишь с надеждой на то, что сможем освободиться от нашего заблуждения, все это весьма шатко и неопределенно. Это всего лишь мечты и туманные надежды.

Возможно, мы думаем, что освобождение происходит различными путями. Например, мы верим, что кто-нибудь нас спасет, скажем, высшая, божественная фигура, такая как Господь Бог, и становимся рьяными верующими. Или можем смотреть на своего духовного учителя, на партнера или на кого-нибудь еще как на человека, который спасет нас от заблуждения. В таком случае легко стать зависимым от другого человека и начать вести себя незрело. Зачастую мы так страстно хотим найти кого-нибудь, кто смог бы нас спасти, что не очень-то разбираем, к кому обращаемся. Мы можем выбрать того, кто сам не свободен от заблуждения и из-за собственных разрушительных эмоций и состояний ума стремится извлечь выгоду из нашей наивной зависимости. Этот путь не будет надежным. Мы не можем ожидать от духовного учителя, что он или она очистит нас от наших заблуждений: нам предстоит проделать эту работу самим.

Отношения с духовным учителем или партнером могут обеспечить нам сопутствующие условия, но только когда это здоровые отношения. Если отношения нездоровы, от них будет только вред: они лишь приведут нас к еще большему заблуждению. Вначале мы можем находиться в состоянии глубокого отрицания, думая, что учитель замечательный, партнер идеальный, но однажды наша наивность улетучивается. Когда мы начинаем видеть слабости другого человека и то, что он или она не собирается спасать нас от всех наших заблуждений, мы переживаем крушение надежд и чувствуем, что нас предали. Наша вера и доверие подорваны и это ужасное чувство! Очень важно постараться избежать этого с самого начала. Мы должны использовать превентивные меры Дхармы, а также понимать, что возможно, а что невозможно в принципе. Что духовный учитель может сделать, а чего не может? Нам нужно принять превентивные меры, чтобы в дальнейшем избежать краха.

Необходимо развивать состояние ума, свободное от заблуждения. Понимание противоположно заблуждению, поэтому предотвращает его возникновение. Наша работа в буддийской практике состоит в том, чтобы наблюдать за собой и быть внимательными к своим взглядам на жизнь, к своим разрушительным эмоциям, к своему импульсивному, навязчивому или невротическому поведению. Это означает, что мы готовы видеть в себе не очень-то приятные стороны, которые мы предпочитаем отрицать. Заметив источник своих проблем или их проявления, нужно применить противодействующие меры, чтобы с ними справиться. Весь этот процесс основан на изучении и медитации. Мы должны учиться распознавать беспокоящие эмоции, состояния ума и определять их источник.

Медитация – это практика разных противодействующих методов в управляемой ситуации, чтобы научиться их применять и затем делать это в реальной жизни. Например, если мы злимся на других, когда они поступают не так, как нам бы хотелось, в медитации мы размышляем об этих ситуациях и стараемся посмотреть на них с другой точки зрения. Другой человек делает то, что нам неприятно, по многим причинам. Он или она необязательно поступает так из неприязни или потому, что не любит нас. В медитации мы стараемся избавиться от таких состояний ума, как: «Мой друг больше не любит меня, потому что он мне не позвонил».

Если мы можем проходить через подобные ситуации с более расслабленным, понимающим и терпимым умом во время практики, тогда, если человек не звонит нам неделю, мы не будем так сильно огорчаться. Начиная расстраиваться, мы вспоминаем, что этот человек, возможно, очень занят и что довольно эгоцентрично думать, будто я – самый главный человек в его или ее жизни. Это помогает избежать излишне эмоциональной реакции.

Буддийская практика – не хобби: она не похожа на спорт или на расслабляющий досуг. Это полноценная работа. Наша задача – работать со своим отношением ко всему, с чем мы сталкиваемся в жизни. Если мы развиваем любовь ко всем существам, то среди прочего нам надо практиковать ее и в своей семье. Многие люди сидят, закрывшись в своей комнате и медитируя о любви, но при этом не в состоянии поладить со своими родителями или партнерами. Это печально.

Применяя буддийские учения в жизненных ситуациях дома и на работе, нужно избегать крайностей. Один полюс состоит в том, чтобы полностью возлагать вину на других. Другая крайность – винить во всем себя. Жизнь – сложная штука, и в происходящем, как правило, участвуют две стороны: и другие, и мы сами. Мы можем добиваться, чтобы другие изменили поведение и отношение к жизни, но я уверен (и все мы знаем из личного опыта), что это не очень легко. Особенно если, уверенные в своей правоте и святости, мы обвиняем другого, что он грешен. Намного проще постараться изменить самих себя. При этом мы можем давать советы, если люди восприимчивы и не становятся более агрессивными, слыша наши замечания, но главную работу нам все же предстоит проделать над собой.

Работая над собой, мы рассматриваем другую пару крайностей: совершенную одержимость своими чувствами и полное их неосознавание. Первое – это нарциссизм, одержимость собой. Мы заботимся только о том, что чувствуем сами, и склонны игнорировать чувства других. Нам кажется, что наши чувства важнее того, что чувствуют другие. С другой стороны, мы можем полностью разорвать контакт со своими чувствами или же ничего не чувствовать вообще, как если бы наши эмоции были «заморожены» новокаином. Чтобы избежать этих крайностей, требуется достичь тонкого равновесия. Это не так просто.

Если мы всегда наблюдаем за своим состоянием, когда находимся с другими людьми, это создает воображаемую двойственность: вот мы сами, а вот то, что мы чувствуем или делаем. Тогда мы по-настоящему не вступаем в отношения с другими и нас нет рядом с ними. Подлинное искусство состоит в том, чтобы научиться искренне, естественно общаться с окружающими, в то время как часть внимания постоянно отслеживает нашу мотивацию и состояние ума. Мы пытаемся вести себя таким образом, при этом избегая неестественного поведения, когда мы находимся с другим человеком, но не участвуем в происходящем. Если, общаясь с человеком, мы проверяем свою мотивацию и чувства, иногда полезно ему об этом сказать. Однако чувство, что мы обязаны ему об этом сообщить, очень похоже на нарциссизм, ведь часто другим совершенно неинтересно знать, что мы чувствуем. Быть уверенным, что они хотят об этом знать, – значит, придавать себе особую важность. Заметив, что мы начинаем действовать эгоистично, нужно просто это прекратить, и нет необходимости объявлять об этом во всеуслышание.

Другая пара крайностей – мнения, что мы или абсолютно никчемны, или совершенны. Если придавать слишком много значения своим трудностям, проблемам и разрушительным эмоциям, можно начать чувствовать себя плохими, никчемными людьми. Это очень легко перерастает в чувство вины: «Я должен заниматься практикой. Если я не практикую, значит, я плохой человек». Это слишком невротичная основа для здоровой духовной практики.

Также нужно избегать другой крайности, когда мы слишком много внимания уделяем своим положительным сторонам: «Мы все совершенны. Мы все будды. Все замечательно». Это очень опасный подход, ведь он подразумевает, что нам не нужно ни от чего отказываться и избавляться от своих отрицательных проявлений, потому что от нас требуется лишь увидеть свои изначальные достоинства: «Я замечательный и совершенный. Мне не надо прекращать свое отрицательное поведение. Я уже будда». Необходимо равновесие. Если мы чрезмерно самокритичны, нужно вспомнить о своей способности избавиться от всех недостатков и стать буддой. Чувствуя себя слишком восторженно, следует обратить внимание на свои недостатки.

В целом мы должны принять на себя ответственность за собственное развитие и избавление от проблем. Конечно, нам нужна помощь: нелегко сделать это самостоятельно. Мы можем получать помощь от учителей или от духовного сообщества – людей, близких нам по образу мыслей, которые работают над собой, а не винят в своих бедах других. Вот почему в отношениях внутри пары важно схожее мировоззрение, в особенности в том, чтобы не винить другого в любых возникающих проблемах. Если оба партнера обвиняют друг друга, такие отношения полностью обречены. Если только один партнер работает над собой, а другой обвиняет, судьба этих отношений также предрешена. Если мы уже находимся во взаимоотношениях, в которых другой человек всегда приписывает вину нам, а мы задумываемся, что могли бы сделать со своей стороны, это не значит, что придется разорвать отношения, но все же что-либо изменить будет довольно сложно. Нужно постараться не начать играть в этих взаимоотношениях роль мученика: «Я все это терплю! Это так тяжело!» Подобная ситуация может быть очень невротичной.

Буддийский путь непрост. Он имеет дело с неприглядными сторонами нашей жизни. Чтобы продолжать идти вперед, нужны силы и надежные источники вдохновения. Если нас вдохновляют фантастические рассказы нашего учителя о чудесах и тому подобном, неважно связаны ли они с его собственной жизнью или с персонажами буддийской истории, это не слишком надежный источник вдохновения. Без сомнения, такие истории могут вызывать большой восторг, но мы должны проверить, как они на нас влияют. У многих это лишь усиливает нереалистичное стремление к чудесному спасению. Мы воображаем, что великий волшебник собирается спасти нас чудодейственными силами или что мы неожиданно сможем явить такие чудеса сами. Нужно быть очень осторожными с этими фантастическими рассказами: они могут вдохновлять нас, наполнять верой, и это может быть полезно, но такой источник вдохновения ненадежен. Нам требуется устойчивый фундамент для практики.

Прекрасный пример – сам Будда Шакьямуни. Он не пытался «вдохновить» или впечатлить людей фантастическими историями. Он не важничал, расхаживая туда-сюда и благословляя страждущих, и тому подобное. Будда использовал сравнение, которое повторяется на протяжении всей истории буддийских учений: оно состоит в том, что просветленное существо подобно солнцу. Солнце не старается согреть людей, а естественным образом несет тепло всем и каждому – просто в силу того, чем оно является. Хотя мы можем воспарить, слушая фантастические истории, чувствуя прикосновение к нашей голове священной статуи или когда нам повязывают вокруг шеи красную защитную ниточку, все это преходяще. Надежный источник вдохновения – то, каким человеком является наш учитель, спонтанно и естественно: его характер, как он обрел эти качества, практикуя буддийские учения. Вот что действительно вдохновляет, а не действия, которыми учитель старается нас развлечь. Возможно, это не так захватывающе, как фантастическая история, но именно так мы получаем неиссякаемое вдохновение.

По мере продвижения по пути нас начинает вдохновлять собственный успех: не от обретения чудодейственных сил, а от того, как наш характер постепенно меняется. В учениях всегда подчеркивается, как важно радоваться собственным положительным действиям. Однако очень важно помнить, что прогресс никогда не бывает линейным. Прогресс не означает, что все становится лучше день ото дня. Наша жизнь характеризуется тем, что у нас меняется настроение – то вверх, то вниз, – и так будет продолжаться, пока мы полностью не освободимся от неуправляемого круговорота проблем, а это невероятно высокое состояние. Нужно быть готовыми к тому, что иногда мы будем чувствовать себя счастливыми, а иногда несчастными. Иногда у нас получится действовать созидательно, а в других случаях будут брать верх наши невротические привычки. Так все и должно происходить – то вверх, то вниз. Чудес же, как правило, не бывает.

Учения о том, как избегать сложностей в отношении восьми преходящих жизненных ценностей, подчеркивают, что не следует задирать нос, если дела идут хорошо, и унывать, если все из рук вон плохо. Такова жизнь. Нам нужно думать о долгосрочных результатах, а не о таких сиюминутных ситуациях. Если мы практиковали, например, пять лет, то по сравнению с тем, что было пять лет назад, налицо серьезный прогресс. Пусть иногда нам грустно, тем не менее, если мы обнаруживаем, что можем справляться с ситуациями с более спокойным, ясным умом и сердцем, это показатель определенного роста, который вдохновляет. Это не столь драматично, как нам бы хотелось, ведь всех нас волнует драматизм сценического действа, но это надежный источник вдохновения.

Мы должны быть довольно практичными и спуститься с небес на землю. Например, занимаясь очистительными практиками, важно не думать, что некий внешний персонаж или великий святой прощает наши грехи. В буддизме нет святых, которые нас спасут и очистят своим благословением. Происходит совсем другой процесс: нас очищает естественная чистота нашего ума, который в своей сущности не загрязнен заблуждением. Заблуждение может быть устранено. Распознав естественную чистоту ума собственными усилиями, мы можем избавиться от чувства вины, отрицательных потенциалов и тому подобного. Вот что делает процесс очищения по-настоящему действенным.

Кроме того, выполняя все эти практики и пытаясь применять буддийские учения в повседневной жизни, нужно четко определить и признать уровень, на котором мы находимся. Важно не выдавать желаемое за действительное и не думать, что мы должны быть на более высоком уровне, чем на самом деле.

Некоторые люди, которые интересуются буддизмом, выросли в католической среде. В этом случае, знакомясь с буддизмом и начиная изучать его положения, не стоит считать необходимым оставить католичество и обратиться в буддизм. Однако важно не смешивать эти две духовных традиции. Мы не делаем три простирания перед алтарем, когда приходим в церковь, и, занимаясь буддийской практикой, представляем будд, а не Деву Марию. Мы занимаемся и тем и другим отдельно: когда идем в церковь, то просто идем в церковь, а занимаясь буддийской медитацией, выполняем только буддийскую медитацию.

В этих духовных традициях много общего – например, акцент на любви, помощи ближним и так далее, и на основополагающем уровне здесь нет противоречий. Практикуя любовь, щедрость и помогая другим, мы будем как хорошими католиками, так и хорошими буддистами. Однажды нам придется сделать выбор, но только тогда, когда мы будем готовы вложить все усилия в духовную практику ради существенного духовного роста. Намереваясь дойти до верхнего этажа здания, мы не можем подниматься по двум лестницам сразу. Думаю, это очень полезная метафора. Если мы просто находимся на уровне первого этажа, в вестибюле, тогда все отлично. Нам не надо ни о чем беспокоиться, и мы можем получать пользу от обоих учений.

Практикуя буддизм, нужно быть очень осторожными в том, чтобы не отвергать свою традиционную религию как плохую или неполноценную. Это было бы большой ошибкой. Тогда мы можем стать фанатичными буддистами или, например, фанатичными противниками католичества. Подобное происходит в отношении коммунизма и демократии. Здесь берет верх психологический механизм под названием смещенная преданность. У людей есть склонность быть преданными своей семье, родной культуре и так далее, поэтому у нас по-прежнему может быть подспудное желание быть преданными католицизму, хотя мы и отвергли его. Если мы отвернулись от своих корней, считая их недостойными, то начинаем чувствовать, что сами тоже плохие. Это крайне тяжело, поэтому бессознательно мы стремимся найти в своих корнях то, чему можно быть преданными.

Склонность заключается в том, что, не отдавая себе в этом отчета, мы чувствуем преданность к неполезным аспектам родной культуры. Например, отвергая католицизм, мы можем сильно бояться буддийских адов. Одна моя подруга была очень ревностной католичкой. Она столь же ревностно обратилась в буддизм, после чего испытала глубокий экзистенциальный кризис. Она говорила: «Я оставила католицизм, поэтому теперь попаду в католический ад, но если я оставлю буддизм и вернусь в католицизм, то попаду в буддийский ад!» Хотя это может выглядеть комично, для нее это была действительно серьезная проблема.

Часто мы бессознательно привносим в свою буддийскую практику определенные подходы, заимствованные из католицизма. Наиболее распространенный случай – привнесение чувства вины, ожидание чудес или того, что нас кто-то спасет. Если мы не практикуем, то чувствуем, что должны практиковать, иначе ощущаем свою вину: в подобном отношении нет никакой пользы, и мы должны замечать, когда поступаем таким образом. Необходимо изучить свою родную традицию и осознать ее положительные стороны, чтобы научиться быть преданным ее достоинствам, а не недостаткам. Вместо того чтобы думать: «Я унаследовал чувство вины и ожидание чудес. – следует говорить себе: – Я унаследовал католическую традицию любви к ближнему, милосердия и помощи нуждающимся».

То же самое можно сделать в отношении своей семьи. Возможно, мы отвергаем свою семью и затем бессознательно следуем ее неполезным традициям, вместо того чтобы осознанно выбирать положительные аспекты. Признавая, к примеру, свою благодарность католическому наследию, которое наша семья нам передала, мы можем пойти своим путем, избежав противоречия со своим прошлым и отрицательных эмоций, которые постоянно подвергали бы опасности наш духовный прогресс.

Важно понять психологическую подоплеку происходящего. Из-за плохого отношения к своему прошлому – своей семье, религиозной традиции, в которой мы родились и выросли, или о чем-либо еще – мы склонны относиться плохо и к самим себе. С другой стороны, если мы признаем положительные стороны своего культурного наследия и собственного прошлого, у нас появится склонность относиться к себе лучше. А это помогает быть более устойчивым в продвижении по избранному духовному пути.

Необходимо продвигаться вперед медленно, шаг за шагом. Хотя великие учителя прошлого и говорили: «Как только вы услышите учение, тотчас же сделайте его своей практикой», когда мы слышим или читаем очень высокие учения, посещаем тантрические посвящения и тому подобное, необходимо подумать и самим решить, является ли это учение слишком сложным на данном этапе и недоступным для нас или мы способны включить его в свою духовную практику прямо сейчас. Если мы еще не в состоянии практиковать это учение, надо выяснить, какие шаги следует предпринять, чтобы подготовиться и стать способными сделать его частью своей духовной практики, а затем продвигаться в этом направлении. Вкратце, как говорил один из моих учителей геше Нгаванг Даргье: «Если мы практикуем надуманные методы, мы обретаем вымышленные результаты. Применяя практичные методы, мы достигнем подлинных результатов».