Часть первая: противопоставление бодхисаттв и обычных существ
Два традиционных подхода к зарождению обусловленной бодхичитты
Все тексты по тренировке ума подчёркивают важность тонглена как практики, которая позволит устранить цепляние за «я» и себялюбие, а также достичь просветления. Это практика отдавания и принятия, часть метода развития обусловленной бодхичитты, который известен как «уравнивание и обмен своего отношения к себе и своего отношения к другим».
Существуют две традиции развития обусловленной бодхичитты, то есть устремления: «Пусть я достигну ещё не происходящего просветления, чтобы приносить пользу всем существам». Для этого нам нужно развивать заботу обо всех существах. Можно сказать, что это эмоциональный подход, в то время как другой подход более рациональный. Оба подхода начинаются с зарождения беспристрастия, уравнивания наших чувств ко всем существам, то есть мы развиваем одинаковое отношение ко всем. Нам нужно практиковать не только с теми, кто нам нравится.
Эмоциональный подход к развитию бодхичитты
На первом шаге мы закладываем основу в виде беспристрастия. Затем переходим к самому методу, который известен как семичастная причинно-следственная медитация: «Все существа были моими матерями. Они были так добры ко мне, и я настолько им благодарен и признателен, что хочу отплатить им за их доброту. Когда я думаю о других существах, у меня становится тепло на сердце. Поэтому я лелею других существ, и, если с ними что-нибудь случится, это будет ужасно. Пусть все существа будут счастливы и пусть у них будут причины для счастья». Далее мы с состраданием думаем: «Пусть они будут свободны от страданий и причин страданий. Я приведу их к этому состоянию». Далее мы зарождаем исключительную решимость и принимаем решение: «Я действительно это сделаю, я приведу всех существ к просветлению». Далее, зарождая бодхичитту, мы размышляем: «Я смогу это сделать, только если избавлюсь от своих ограничений и стану буддой». Пройдя все эти этапы и зародив бодхичитту, мы устремляемся к просветлению на благо всех существ.
В основе этого подхода лежат эмоции: мы думаем о доброте всех существ и о том, что все они были нашими матерями. Если вы эмоциональны, этот подход будет для вас эффективным.
Рациональный подход к развитию бодхичитты
Однако есть и не очень эмоциональные люди, и для них более продуктивным будет рациональный подход к работе с бодхичиттой. В рамках этого подхода мы уравниваем себя с другими и обмениваем себя на других. Как только мы уравняем себя с другими в контексте беспристрастия, мы увидим, что все существа равны в том, что все хотят быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным. Ни в нас, ни в других существах нет ничего особенного. Мы все равны, следовательно, если мы думаем только о себе и лелеем себя, мы столкнёмся с недостатками такого состояния ума. Никто не будет нас любить, а значит другие существа будут закрыты для нашей помощи или совета; мы будем лишь приносить себе и другим проблемы. В то же время забота о других приносит счастье.
Таким образом, из этого следует: «Я хочу изменить свой настрой и в первую очередь думать о других. Это возможно. Если подумать о моём теле, которое я так лелею, оно возникло благодаря соединению частей тела других людей – сперматозоида и яйцеклетки моих родителей. В этом смысле это не «моё» тело, потому что это не мои сперматозоид и яйцеклетка. Какая разница, кому вытирать рукой нос – себе, своему ребёнку или пьянице на улице? Разницы нет, нос – это просто нос. В этом смысле мы все равны, мы все можем лелеять других, и я могу поменять местами своё отношение к себе и своё отношение к другим».
Мы меняем своё состояние ума с помощью практики тонглена. С помощью ярких визуализаций мы представляем, как сострадательно принимаем на себя страдания других существ: «Пусть они будут свободны от страданий и причин страданий». Мы отдаём им счастье: «Пусть они будут счастливы, пусть у них будут причины счастья». Затем, как и в эмоциональном подходе, мы принимаем решение делать это не только в своих фантазиях. Это исключительная решимость: «Я действительно собираюсь взять на себя ответственность. Чтобы добиться успеха, мне нужно достичь просветления». Затем мы зарождаем намерение бодхичитты.
Уравнивание и обмен своего отношения к себе и к другим
Этот подход подойдёт людям с более рациональным стилем мышления. Он не основан на чувстве: «Все были так добры ко мне, поэтому я хочу им помочь». Скорее мы развиваем бодхичитту, потому что мы все равны и взаимосвязаны, а значит есть смысл работать на благо всех существ. Во мне нет ничего особенного.
Этот рациональный подход используется в практике тонглена, связанной с уравниванием и обменом себя на других. Эта практика подчёркивается в учении по лоджонгу, или тренировке ума, начиная с нашего текста «Диск с острыми лезвиями» и заканчивая более поздними «Восемью строфами о тренировке ума» (Blo-sbyong tshig-brgyad-ma) и «Тренировкой ума по семи пунктам» (Blo-sbyong don-bdun-ma).
В тексте «Диск с острыми лезвиями» говорится, что, практикуя тонглен, отдавание и принятие, нам нужно сострадательно брать на себя ядовитые беспокоящие эмоции всех существ как причину страданий, а также сами страдания, возникающие из этих эмоций. Эта мысль повторяется в «Тренировке ума по семи пунктам».
Павлины и вороны
В «Диске с острыми лезвиями», а также в своём втором тексте «Уничтожение яда павлином» Дхармаракшита использует образ павлина, который крепнет, поедая ядовитые растения. Это метафора принятия на себя пяти ядовитых эмоциональных состояний: страстного желания, гнева, наивности, зависти и высокомерия.
Почему павлин? Думаю, этот образ восходит к изображению Амитабхи. Он сидит на троне, который поддерживают павлины – либо один павлин, либо восемь павлинов, стоящих в разных углах. Амитабха символизирует очищение от страстного желания. Очевидно, эта ассоциация павлинов с очищением и трансформацией желания возникает уже в традиции изображения Амитабхи.
Мы не спешим принимать на себя беспокоящие эмоции других существ из-за эгоистичного желания обрести обычные удовольствия. Если мы всё ещё зависимы от обыденных удовольствий, то, подобно воронам, поедающим ядовитые растения, мы будем разрушаться. Это подчёркивает, насколько данная практика продвинутая. Если мы ещё не достигли такого зрелого уровня, то в результате этой практики у нас лишь станет ещё больше беспокоящих эмоций и этот яд нас убьёт. Затем Дхармаракшита указывает, что желание обыденных удовольствий происходит из цепляния за ложное, невозможное «я» и заставляет нас вести себя разрушительно.
Павлин – это символ бодхисаттвы. Нам на пути бодхисаттвы нужно быть похожими на павлинов и брать у всех существ страдания, коренящиеся в пяти ядах. Мы превращаем яды в пищу, используя их, чтобы обрести понимание пустотности. Мы сосредотачиваемся на пустотности личности, переживающей эти беспокоящие эмоции, и таким образом устраняем цепляние за истинное «я», обретая способность дарить счастье другим существам.
Кто познаёт четыре благородные истины?
В буддийском учении придаётся особое значение избавлению от ошибочной концепции о ложном «я», которое переживает страдания и причины страданий. Это неотъемлемая часть учения и главный объект сосредоточения на так называемых пяти путях. Эти пути, или путеводные состояния ума, обычно переводят как «путь накопления», «путь подготовки», «путь видения» и так далее. С помощью этих путеводных состояний ума мы сосредотачиваемся на четырёх благородных истинах. Это сосредоточение может происходить с разными уровнями понимания, но самый общий – понимание пустотности «я», которое познаёт четыре благородные истины. В махаяне мы также сосредотачиваемся на пустотности самих четырёх благородных истин.
Нам важно понять: кто переживает страдание и преувеличивает значимость этого страдания? Кто переживает причины страданий? Это не истинно доказанное, самодоказанное «я», а лишь условное «я». Именно из-за цепляния за истинно доказанное «я» возникают ядовитые эмоции. Кто сможет обрести истинные прекращения всего этого? Кто будет медитировать на противодействующие силы (на истинный путь), чтобы преодолеть страдания и цепляние? Если мы будем размышлять двойственно, в контексте прочного «я», отдельного от всего этого, как в случаях, когда мы говорим: «Какой я бедный, я страдаю», это не настоящее «я». Если мы будем размышлять в таком стиле, то противодействующие силы не будут работать. Точно так же мысли: «Я такой тупой, потому что я не понял реальность», не помогут нам следовать буддийскому пути.
Проходя по стадиям освобождения от омрачений, нам нужно сосредоточиваться на понимании подлинной природы познающего четыре благородные истины «я». Омрачения – это мусор, который мешает нам увидеть реальность и приносит проблемы. Чтобы избавиться от отравляющего воздействия беспокоящих эмоций, нам нужно понять и победить врага – опровергнуть цепляние за истинно доказанное «я», за так называемое «истинное я», которое на самом деле является ложным. Нам кажется, что оно истинно существует, но это не так. Мы сосредотачиваемся на опровержении ложного «я», которое в данном тексте называют «врагом».
Нет никакого ложного «я», которое всё это познаёт. Причинно-следственная связь работает не потому, что у нас есть прочное «я», на которое ничто не влияет и которое старается держать всё под контролем. Это невозможно, на самом деле причинно-следственную связь переживает другое «я».
Мы хотим разрушить веру в ложное «я» и в конце концов сделать так, чтобы ум прекратил создавать видимость истинного существования «я». После этого мы хотим обрести способность приносить счастье другим существам. Мы с вами более подробно обсудим, как это сделать, потому что это непросто. Когда мы принимаем на себя страдания других существ и думаем, как это ужасно, что все они страдают, мы можем расстроиться. Это одна из трудностей на пути. Загвоздка этой ситуации в том, как нам переключиться из расстроенного состояния в состояние, в котором мы можем отдавать другим счастье? Как нам переключиться с грусти на счастье? Это не значит, что мы счастливы потому, что другие существа страдают. Это подводные камни практики тонглен. Мы ещё обсудим этот вопрос, когда будем подробно рассматривать первую часть текста.
Часть вторая: кармическая причинно-следственная связь
Во второй части текста говорится о том, что мешает нам принять на себя ядовитые эмоции других существ, отдать им счастье и, подобно павлинам, не навредить себе. В Индии водится много павлинов, там есть кустарниковое растение, у которого очень красивые цветы с красно-жёлтыми лепестками. Коровы, овцы и козы почему-то понимают, что растение ядовитое, и не едят его. Не знаю, едят ли его павлины, но, возможно, текст говорит о чём-то подобном. В других контекстах, но не в этом тексте, также упоминается, что павлины едят ядовитых змей.
Что мешает нам взять на себя страдания других
Пять ядовитых эмоций часто сводятся к трём основным: страстному желанию, гневу и наивности, а они, в свою очередь, подпитываются от разрушительных состояний ума и привычки руководствоваться исключительно собственными интересами. Наш враг, цепляние за ложное, невозможное «я», порождает эти три яда, которые действуют как защитные механизмы: «Если я могу найти что-нибудь, за что буду держаться, это придаст мне уверенности», «Если я смогу убежать от угрозы, я буду увереннее в себе», «Если я могу возвести вокруг стены и притвориться, что ничего нет, я буду чувствовать себя увереннее». Ни одна из этих стратегий не работает. Однако под влиянием этих эмоций у нас возникают разрушительные импульсы. Это и есть карма. Мы компульсивно совершаем разрушительные поступки, и это приносит нам страдание.
Мы скорее похожи на ворон, чем на павлинов, потому что три яда причиняют нам вред, мы не можем их трансформировать. Мы застряли в негативных паттернах разрушительного поведения, и это мешает нам практиковать тонглен. Нам нужно избавиться от разрушительного поведения и вытекающих из него препятствий, чтобы осмелиться принять на себя страдания и причины страданий других существ. Вот как с этим связана практика тонглен. Наше разрушительное поведение, коренящееся в трёх ядах, мешает нам практиковать. Чтобы избавиться от этих ядов, сначала нам нужно избавиться от вытекающего из них разрушительного поведения, а затем идти всё глубже и глубже, чтобы избавиться от беспокоящих эмоций, от самих ядов.
Негативная карма
Вторая часть текста представляет страдание как острое лезвие негативной кармы, которое, словно бумеранг, возвращается к нам. Обычно диск с острыми лезвиями символизирует понимание пустотности, уничтожающее цепляние за истинное «я», которое порождает три ядовитые эмоции, разрушительное поведение и страдание. Тем не менее в данном случае Дхармаракшита использует образ острого лезвия, чтобы проиллюстрировать механизм кармы, согласно которому наше компульсивное разрушительное поведение, основанное на трёх ядах, приносит страдание. Оно причиняет вред нашему условному «я» и мешает нам вести себя как бодхисаттва – брать на себя ядовитые эмоции других существ и трансформировать их.
Образ колеса или диска используется по-разному, потому что он символизирует не только то, что разрушит наше цепляние за «я», и не только колесо Дхармы, которое мы после этого сможем повернуть, подобно трём циклам передачи учения – трём поворотам колеса Дхармы. Также колесо может символизировать неуправляемо повторяющиеся паттерны, которые возникают из кармы. Это очень напоминает колесо сансары.
Мантра Манджушри
Возвращаясь к Манджушри, мы можем посмотреть на его мантру: «Ом арапачана дхи». Арапачана – это составное санскритское слово, в котором ара значит «колесо» (имеется в виду колесо сансары), пачана означает «тот, кто созреет». Имеется в виду вызревание других существ из этого колеса: благодаря мантре Манджушри они выпадают из колеса, точно зрелые плоды падают с дерева. Благодаря распознаванию пустотности страдающие в колесе сансары существа смогут достичь зрелости. С помощью верного понимания и мудрости, подобно падающим с дерева спелым плодам, они выпадут из колеса сансары. Это следует из мантры Манджушри, который воплощает понимание пустотности. Дхармаракшита, в свою очередь, использует этот образ в своём тексте «Диск с острыми лезвиями».
К тому же, а-ра-па-ча-на – это первые буквы в алфавите гандхари. Гандхарой раньше называлась территория, на которой в наши дни расположены северо-западная часть Пакистана и восточный Афганистан; это был один из первых регионов, куда распространился буддизм. Многие буддийские классические тексты были переведены на язык гандхари, это были одни из первых записанных буддийских текстов. Использование первых букв этого алфавита может указывать не только на то, что первое письменное упоминание о Манджушри было на языке гандхари, но также на связь Манджушри и просветляющей речи будд.
Причинно-следственная связь в поведении
В основном во второй части текста говорится о разных видах страданий, которые мешают нам помогать другим существам; о кармических причинах страданий – разрушительном поведении, коренящемся в себялюбии; и о созидательном поведении, которое основано на заботе о других существах и может стать противоядием. Это великолепное учение, потому что оно рассказывает нам о кармических причинах разных видов страданий, которые мы переживаем. Мы попадаем в разные ситуации, и нам нужно попробовать понять их кармическую причину, а также понять, какие действия могут помочь с ними справиться. Нам нужно не только перестать вести себя разрушительным образом, но также нужно начать вести себя наоборот: это поможет нам побороть разрушительный аспект. Это очень ценные наставления, потому что, когда мы получаем наставления по карме, обычно там не приводятся настолько подробные примеры, какие мы видим в этом тексте. Предполагается, что нам нужно понять это самостоятельно.
Например, давайте проанализируем сеяние раздоров: если мы всё время говорим о других плохо, это будет причиной, из-за которой наши дружеские отношения не продлятся долго. Мы вступаем в отношения с другими людьми, но эти отношения всё время обрываются. Люди от нас уходят. Изучение кармических механизмов заставляет нас начать исследовать своё поведение. Из-за каких действий мы оказываемся в таких ситуациях? Мы исследуем: «Если я переживаю созревание этого плода из-за такого-то паттерна поведения, то я также буду переживать компульсивное повторение этого паттерна или его причины. Говорю ли я плохо о людях или об их друзьях?» Проанализировав себя, мы, возможно, поймём, что действительно это делаем: мы критикуем других и так далее. Это и есть причина, почему друзья от нас уходят.
Таким образом мы узнаём, что нам нужно не просто прекратить вести себя разрушительно, но также нужно сделать что-нибудь созидательное, чтобы противостоять разрушительному аспекту нашего поведения. Следует отметить, что есть два уровня созидательного поведения. На первом уровне, когда у нас возникает желание сказать что-нибудь критичное, грубое и неприятное о чьём-нибудь друге, чтобы рассорить его с этим человеком и стать его единственным другом, мы останавливаемся и просто не делаем этого. Мы тренируемся в самообладании. Если ваш сын проводит время с людьми, употребляющими героин, и вы хотите сделать так, чтобы он не связывался с такой компанией, это совсем другое дело. В этом случае у вас другая мотивация. Но если мы думаем: «Я не хочу, чтобы ты дружил с этим человеком, я хочу, чтобы ты дружил со мной», если у вас такая мотивация, то лучше просто ничего не говорить. Это первый уровень избегания разрушительного поведения. На втором уровне мы делаем что-нибудь созидательное, например восхваляем положительные качества других людей.
Наставления по кармической причинно-следственной связи очень ценны. Во второй части текста перечисляются различные кармические проблемы и основной акцент сделан на том, как изменить своё поведение и как, заменяя разрушительные поступки созидательными, накопить так называемые «корни добродетели», корни созидательных поступков. Мы накапливаем положительную силу, которая подобна корню, и таким образом обретаем устойчивость. Если продолжать эту аналогию, нам нужна стабильность, потому что мы хотим подарить выросший из этих корней росток другим существам и принести им пользу.
Часть третья: определяем истинного врага и призываем Ямантаку уничтожить цепляние за «я»
В третьей части текста Дхармаракшита определяет истинного врага, который заставляет нас вести себя разрушительно и впоследствии переживать страдания. Это наше цепляние за истинное «я», которого не существует. Мы призываем Ямантаку, усиленное распознавание пустотности, чтобы уничтожить демона цепляния за «я». Во многих строфах Дхармаракшита перечисляет проблемы, которые вызваны лелеянием себя и цеплянием за «я». Эта же тема всегда объясняется в наставлениях об уравнивании и обмене своего отношения к себе и своего отношения к другим: эти наставления всегда включают в себя большой список недостатков себялюбия.
Здесь Дхармаракшита подробно останавливается на этих недостатках и призывает Ямантаку в строфе:
Обрушься, по-настоящему обрушься прямо на голову этой разрушающей концепции! Нанеси смертельный удар в сердце этого мясника, истинного «я», нашего врага.
Эта строфа написана поэтическим языком, который по стилю очень тибетский. Именно такие характерные для тибетского языка повторы наводят на мысль, что текст изначально был написан не на санскрите, а передан устно из Индии, а затем адаптирован и записан тибетскими строфами.
В тексте есть строка «во всём вини одно», которая позже появится в тексте «Тренировка ума по семи пунктам» Геше Чекавы. Вините во всём одно – лелеяние себя. Например, если мы попросили кого-нибудь для нас что-нибудь сделать, а этот человек допустил ошибку и сделал что-нибудь не так, нужно во всём винить одно: «Я был эгоистичен и ленив. Я не хотел заняться этим сам, поэтому попросил другого человека сделать это для меня. Так что я сам виноват в том, что всё получилось не так, как я хотел. Я не могу винить другого человека». Если вы просите другого человека что-нибудь сделать, ожидайте, что всё пойдёт не так. Если человек сделает всё правильно, это будет приятный подарок, однако если всё пойдёт не так, нужно винить во всём свой эгоизм и лень. Возможно, мы слишком заняты, у нас есть более важные занятия. Это другое дело. Однако, если мы думаем: «Я не хочу это делать, сделай ты», – это эгоизм.
Часть четвёртая: посвящаем корни своих созидательных поступков другим
После того как мы уничтожили цепляние за «я» и лелеяние себя, а также обвинили их во всех проблемах, в четвёртой части текста мы посвящаем корни наших созидательных действий другим.
В последней части текста говорится о том, что мы можем отдавать другим, в частности о понимании пустотности и зависимого возникновения. Вот что мы хотим отдать другим существам, чтобы они тоже смогли преодолеть цепляние за «я». Таким образом, мы советуем всем существам обрести понимание пустотности, как это сделали мы, особенно понимание пустотности кармической причинно-следственной связи.
Пустотность причинно-следственной связи
Пустотность причинно-следственной связи – крайне важная тема. Хотя кармическая причинно-следственная связь подобна иллюзии, тем не менее она функционирует, и нам нужно это понимать. Мы понимаем, что страдание и причинно-следственная связь подобны иллюзии, но несколько строф заканчиваются строчкой:
Пусть это не более чем видимости, я скажу тебе: «Мы должны принимать и отвергать [соответствующие поступки]».
Хотя нам кажется, что вещи существуют самодоказанно, как если бы они, говоря метафорически, были покрыты пластиковой оболочкой и существовали сами по себе, независимо от всего остального, – тем не менее они функционируют. Даже несмотря на то, что причинно-следственная связь, как нам кажется, существует нелепым способом, как будто каждое её звено существует самодоказанно и ни с чем не связано, тем не менее из причин вытекают следствия. Вещи кажутся не связанными друг с другом и самодоказанными, потому что наш сансарный ум ограничен и он создаёт такую видимость.
Окончание текста
В конце мы видим заключение: если таким образом практиковать обусловленную и глубочайшую бодхичитту, мы достигнем просветления на благо всех существ.
Подведение итогов: смысл этого учения и применение на практике
Мы рассмотрели структуру текста. Сначала в нём говорится, что нужно практиковать, словно павлины-бодхисаттвы, принимая на себя ядовитые состояния ума: страстное желание, гнев и наивность. Мы их трансформируем, благодаря чему нам удаётся их переварить без вреда для себя; после этого мы отдаём счастье другим существам.
Но нам трудно это делать, потому что мы чувствуем страдание. Это результат нашего разрушительного поведения, в основе которого лежат три яда. Мы подобны воронам, которые поглощают три яда, и это причиняет им ужасные страдания. Мы хотим это остановить, потому что, если мы заберём себе чужие беспокоящие состояния, они, без сомнения, полностью нас разрушат.
Для начала нам нужно прекратить вести себя разрушительно. Чтобы научиться приносить другим существам счастье, нужно накопить положительную силу, которую мы сможем им дарить. Как только мы прекратим вести себя разрушительно и начнём вести себя созидательно, нужно будет пойти дальше и избавиться от цепляния за «я». Это наш подлинный враг, из-за которого у нас возникают все эти отравляющие состояния ума и мы компульсивно начинаем вести себя разрушительно.
После того как мы избавимся от цепляния за «я» с помощью понимания пустотности (пустоты), мы сможем дать другим существам такое же противоядие, которое нейтрализует яд и принесёт им счастье. Противоядие – понимание пустотности и зависимого возникновения, то есть понимание: хотя вещи не существуют так, как нам кажется, тем не менее всё функционирует, а причинно-следственная связь всё равно работает. Мы хотим передать другим существам понимание этих двух фактов, после чего ядовитые состояния ума благодаря противоядию станут для них безвредными и они смогу практиковать тонглен так же, как бодхисаттвы.
Так выглядит структура текста. Давайте успокоим свой ум и попробуем обдумать структуру и содержание текста. Этот текст рассказывает о трансформации ядовитых эмоций, и это довольно непросто. Нам мешает такое состояние ума: «Я не хочу принимать на себя весь этот ужас от других существ. Я не хочу запачкать руки, у меня своих проблем по горло». Всё дело в «я, я, я».
Сначала нужно работать над проблемами, которые мы переживаем из-за компульсивного кармического поведения. Мы перестаём вести себя разрушительно и вместо этого начинаем совершать созидательные поступки. Мы сажаем семена перемен, прокладываем новые, более созидательные нейронные пути, определяющие наш взгляд на вещи. Затем мы идём дальше и избавляемся от цепляния за «я», источника всех этих проблем.
Как только мы обретём прочное понимание пустотности и накопим больше положительной силы, мы сможем должным образом практиковать тонглен. Мы сможем отдавать счастье другим существам, потому что накопим соответствующие причины: у нас будет что отдавать. Вот как выглядит структура этого текста.
Направляемая медитация
Когда мы начинаем размышлять о тексте, сначала нужно задаться вопросом: «Есть ли в этих словах смысл? Я действительно хочу таким образом научиться помогать другим существам?» Возможно, вам будет легче размышлять об этом в ходе направляемой медитации:
- Чтобы помогать другим существам, мне нужно перестать вести себя разрушительно. Когда я веду себя разрушительно, я попадаю в ужасные ситуации. Если все мои друзья отдаляются от меня и никто не хочет быть со мной рядом, я не могу никому помочь. Как мне помогать другим существам, если никто не хочет быть рядом со мной?
- Мне нужно поменять своё поведение. Как только мне это удастся и я начну вести себя более созидательно, мне нужно будет избавиться от цепляния за «я». Даже если я буду вести себя созидательно, моё поведение может быть довольно невротичным: «Я спаситель, мученик. Я помогу всем существам. Чтобы этого добиться, я должен быть идеальным. Я такой святой». Всё это может усилить высокомерие, из-за которого другие люди будут только отдаляться от меня.
- Мне нужно избавиться от цепляния за «я». Только когда я избавлюсь от цепляния за «я», от нежелания пачкать руки, я смогу работать со сложностями других существ, не беспокоясь о «я, я, я».
Мать Тереза очень чётко говорила волонтёрам, которые хотели вместе с ней работать в Калькутте с людьми, болеющими проказой: «Если вы боитесь заразиться проказой, вы не сможете здесь работать». Если мы просто думаем о «я» и о том, что мы не хотим заразиться проказой, то, конечно, не захотим ни к кому прикасаться и так далее. Чтобы действительно помочь другим существам, нам нужно освободиться от этого состояния ума.
Как мы будем помогать другим существам, когда избавимся от такого состояния ума? Мы поможем им обрести то понимание, к которому мы пришли.
Согласны? Далее мы продолжаем размышлять:
- Вот что мне сначала нужно понять. Затем мне нужно убедиться, что всё это правильно.
- Я хочу это сделать, и я убеждён, что могу это сделать.
- Далее мне нужно сделать такое мышление и поведение своими созидательными привычками. Это и есть медитация.
- Чтобы это вошло в привычку, мне нужно снова и снова представлять, как я принимаю на себя страдания других существ и отдаю им правильное понимание и счастье.
- Далее мне нужно встать с подушки для медитации и действительно что-нибудь сделать для других существ. Вот в чём смысл всего этого.
Поразмышляйте над этим.
- Возможно, в конце этих размышлений вы придёте к следующему заключению: «Я хочу приложить все усилия к тому, чтобы не действовать под влиянием жадности, гнева и наивности».
Разумеется, это значит, что нам нужно научиться замечать, когда мы действуем под влиянием ядовитых эмоций и состояний ума.
Определение беспокоящих эмоций
Для этого, думаю, будет очень полезно вспомнить определение беспокоящей эмоции или беспокоящего состояния ума. Сложно назвать все эти вещи эмоциями, так как в азиатских языках нет точного эквивалента для слова «эмоции».
Беспокоящая эмоция – это такое состояние ума, которое, возникая, лишает нас спокойствия и самообладания.
Это очень хорошее определение. Когда мы к кому-нибудь или к чему-нибудь привязываемся и хотим большего, жаждем это заполучить и всё время об этом думаем, наш ум обеспокоен. Мы лишаемся спокойствия и теряем самообладание. Мы говорим или делаем то, о чём впоследствии можем пожалеть.
Это утверждение особенно верно в случае с наивностью, когда мы думаем, что наши действия неважны: «Я могу опоздать, это неважно. Это никак на тебя не повлияет». Мы не принимаем всерьёз других людей и их чувства. Никому не понравится нас ждать, никому не понравится, если мы будем их игнорировать. Не принимать людей всерьёз – это наивность, беспокоящее состояние ума. Мы теряем самообладание и ведём себя бездумно.
Распознаём беспокоящие эмоции, едва они возникают
Когда возникает беспокойство или нервозность, нужно постараться это заметить. Возможно, мы что-нибудь говорим, но в этот момент чувствуем беспокойство или напряжённость. Если мы будем немного более чуткими к своей энергии, то научимся замечать такие вещи. Если мы научимся замечать эту напряжённость, она послужит нам знаком, что за ней стоит беспокоящая эмоция. Если мы сможем замедлиться – на уровне работы с умом, а не в том смысле, что мы должны начать двигаться как при замедленной съёмке, – это позволит нам замечать возникающую беспокоящую эмоцию до того, как мы скажем что-нибудь глупое или грубое. Мы замечаем, что чувствуем небольшое напряжение внутри, и тогда ничего не говорим. Шантидева советовал: «Будь как полено». Мы также можем вспомнить могущественный образ Ямантаки и сказать себе: «Прекрати! Не делай этого!»
Это непросто, особенно если у нас есть зависимость, например, мы всё время хотим проверять свой телефон, чтобы узнать, опубликован ли новый пост, пришло ли сообщение. Сначала у нас возникает чувство: «Я хочу проверить телефон». Затем мы компульсивно, бездумно это делаем. Когда у нас возникает желание проверить телефон, потому что мы не хотим ничего пропустить и хотим узнать, пришло ли нам что-нибудь, мы также чувствуем напряжённость. Мы теряем и спокойствие ума, и самоконтроль.
За этим стоит цепляние за прочное «я»: «Я не хочу ничего пропускать, я не хочу пропустить важное сообщение или какую-нибудь новость о том, что происходит в мире». Мы превращаемся в новостных наркоманов, проверяя новости снова и снова. Всё это происходит из-за цепляния за ложное «я»: «Я такой важный, что мне нужно всё знать. Я не хочу ничего упустить. Я не хочу оказаться изолированным от мира».
Очень интересно начать анализировать, что стоит за состоянием ума: «Я не хочу ничего пропустить».
Например: «Я хочу посмотреть, сколько людей лайкнуло мою картинку». Словно, получив достаточное количество «лайков», мы станем чувствовать себя увереннее. Но, разумеется, этого никогда не произойдёт, не так ли? Мы хотим получать всё больше. Если задуматься, это ужасно глупо. Это не работает, но мы думаем, что если на картинку посмотрит ещё больше людей, то, возможно, это сработает и мы почувствуем себя лучше. А потом кто-нибудь скажет, что в России можно купить «лайки» за небольшую плату и получить целую кучу «лайков» вне зависимости от того, что вы опубликовали в социальных сетях. Тогда вся эта история становится абсолютно нелепой.
Думаю, что желание получить «лайки» или проверить последние сообщения – это отличные примеры. Они помогают нам понять, что в основе компульсивной зависимости, которую сложно преодолеть, стоит цепляние за «я». Мы слышим звук уведомления на телефоне или в компьютере, или наш телефон вибрирует, когда приходит сообщение, и нам становится очень тяжело не посмотреть на экран, не так ли?
Очень важно попытаться отыскать будничные примеры того, как мы полностью теряем самоконтроль, что, разумеется, мешает нам помогать другим. Например, человек обратился к нам за помощью и начал рассказывать нам о своих проблемах. В этот момент телефон вибрирует или звонит и мы компульсивно берём его в руки и смотрим на экран. Это действительно мешает нам помочь другому человеку, не так ли? Очень полезно рассматривать эту тему на примере обыденных ситуаций.
Вопросы
Осуждение — это неправильное понимание кармы
Вы сказали, что главная сложность, из-за которой мы не можем помогать другим существам, – состояние ума «я не хочу в этом участвовать» и «я слишком занят». На меня это не очень похоже, потому что я всегда был склонен помогать миру и не заботиться о себе должным образом. Для меня наибольшее препятствие – это когда я оказываюсь вместе с другими людьми в ситуации, где нужно решить, кто заслуживает, а кто не заслуживает помощи, в зависимости от поведения. Мне кажется, что я упускаю суть. Я слышал, что религиозный термин «грех» пришёл от лучников и он буквально означает «не попасть в цель». Я чувствую себя похожим образом, как будто я упускаю суть, не попадаю в цель, растрачиваю очень много энергии и времени на то, чтобы составить верное мнение обо всём, словно действительно важно иметь верное политическое мнение. Кто-нибудь с таким сталкивался?
Цепляние за «я» может проявляться по-разному. Один из вариантов: «Я слишком занят, мои дела важнее твоих», «Я не хочу запачкать руки, это грязная работёнка». А может быть так: «Это слишком сложно, я не выдержу». В этом случае нам нужно быть реалистами, потому что есть вещи, с которыми мы действительно не сможем справиться, а есть то, с чем мы можем работать. Для этого нужно распознавание.
Однако вы говорите об осуждении. Осуждение – это превратное понимание кармы. В буддизме нет судьи. Нет «я», отдельного от всего остального, которое выносит суждение, заслуживаете вы моей помощи или нет. Это очень двойственный подход к вещам. Это просто ещё одна форма цепляния за «я»: у нас есть «я», отдельное от всего остального, которое будет судить, что хорошо, а что плохо.
Мы не пытаемся оценивать вещи, называя их хорошими или плохими, хотя иногда мы оперируем такими словами, но без такого тяжеловесного осуждающего аспекта. Нам нужно быть реалистами и относиться к людям всерьёз. Когда кто-нибудь жалуется на проблемы, которые кажутся нам совершенно банальными, с точки зрения самого собеседника это настоящие проблемы и он от них страдает.
Недавно мне в голову пришёл один пример. Одна девушка жаловалась: «У меня нет отдельного туалета в комнате. Мне приходится ходить в общий туалет, который используют и другие люди», раздувая из этой истории настоящую катастрофу. Для человека, у которого вообще нет туалета, из-за чего ему приходится справлять нужду в поле, проблема этой девушки кажется абсолютно нелепой. Тем не менее для этой девушки, которой нужна личная уборная, ситуация, когда ей приходится пользоваться общим туалетом, причиняет настоящие страдания.
Мы подходим к большой дискуссии о приоритетах: кому помогать первому и как мы можем помочь? Это сложный вопрос, и я слышал и получал следующие советы:
- Подумайте, что у вас получается лучше всего и что умеет делать не так много людей.
- Есть ли люди, с которыми вы чувствуете связь, благодаря которой они будут более восприимчивыми к вашей помощи?
- И один немного эгоистичный аспект: подумайте, что вам нравится делать.
Вы можете опираться на эти критерии, чтобы выбирать, как и кому помогать. В мире можно много чего сделать, и, если не сузить круг вариантов, вам будет трудно выбрать. Есть очень много людей, которым нужна помощь. Как выбрать тех, кому мы поможем? Какую помощь мы им можем оказать? Что мы делаем лучше всего? Например, есть не так много людей, умеющих делать то же самое, а значит такая помощь действительно востребована. Будут ли другие люди открыты к такой помощи? Очевидно, что в первую очередь нужно убедиться в своей компетентности. Также, если нам не нравится чем-либо заниматься, если это тяжёлое бремя, если мы не вкладываем в это дело своё сердце, люди это почувствуют.
Однако в этом нет осуждения. Есть разница между осуждением и распознаванием, когда мы распознаём, что полезно, с чем мы справимся и с чем не справимся. Иногда распознавание переводят как «мудрость», однако такой перевод не передаёт смысл, который вкладывается в этот термин. Мы хотим без осуждения различать, что реалистично, а что не соответствует действительности, и затем действовать исходя из реальности.
Условная и глубочайшая истина, относительная и абсолютная истина
Вы используете термины «условный» и «глубочайший». Это то же самое, что в других текстах называют «относительный» и «абсолютный»? Мне нравится ваш перевод. Теперь я понимаю, что на условном уровне мы занимаемся тренировкой, в которой всё ещё используем концептуальный ум. Правильно? Если да, значит ли это, что этот текст в первую очередь направлен на работу с обусловленной бодхичиттой, а не с так называемой «абсолютной бодхичиттой»? В то же время в тексте говорится о Манджушри, который связан с мудростью, а значит и с абсолютной бодхичиттой. Вы могли бы это разъяснить?
Во-первых, я предпочитаю термин «условная истина» термину «относительная истина» и термин «глубочайшая истина» термину «абсолютная истина». Термин «абсолютная истина» ложно ассоциируется с чем-то трансцендентным, полностью фиксированным и ни с чем не связанным. На самом деле это глубочайшая истина о любом явлении. Это то, как всё существует, – при полном отсутствии невозможных способов существования, которые, как нам кажется, доказывают существование всех вещей.
Условный уровень связан с миром видимостей. Мы взаимодействуем с миром видимостей, когда работаем с обусловленной бодхичиттой, потому что мы хотим достичь просветления и проявляться в разных формах, чтобы помогать другим существам. Как доказать, что все видимости существуют и функционируют? Они существуют условно – в том смысле, что у нас есть слова, которыми мы их называем, есть концепции, есть представления о вещах, и они к чему-то относятся. Это условности, с которыми люди соглашаются.
Есть условность «я». «Я» к чему-то относится. «Я» относится ко мне, хотя в моём теле, мозге, эмоциях или в чём-либо ещё нет ничего, что соотносилось бы с прочным «я». Это глубочайшая истина. Такой вещи нет. Но как доказать или узнать, что «я» существует? Благодаря концепции «я». У нас есть концепция «я», и это не просто концепция. Концепция «я» относится к объекту, приписанному на основе всё время меняющихся с разной скоростью частей. Таким образом, нет ничего зафиксированного, что присутствовало бы всё время. Мы не можем нигде обнаружить определяющие характеристики «я», однако условность существует.
С помощью обусловленной бодхичитты мы взаимодействуем с миром видимостей. У нас есть условность «вы», есть условность «я», есть условность «помощь». Если я подойду и помогу вам встать, то сделаю первый шаг, второй шаг, протяну вам руку и так далее. Что из этого «помощь»? Нельзя сказать, что какая-либо из этих частей сама по себе – помощь. «Помощь» – это не просто поднять ногу и опустить её, двигаясь по направлению к вам.
Поэтому я использую образ целого и частей. Целое существует, и мы называем его «помочь вам подняться». Это название к чему-то относится, к какому-то конкретному действию. Однако вы не сможете обнаружить «помощь» ни в одном из крошечных действий, умещающихся в микросекунду, не так ли? Это условность, условная истина. На этом уровне мы практикуем обусловленную бодхичитту. Помогая другим, мы будем проявляться по-разному. Вот почему я использую эти термины, чтобы изъясняться точнее.