Зачем изучать буддизм?

Важно понимать, что мы стремимся измениться и улучшить свою жизнь, а не сбежать с помощью медитации в иллюзорный мир. Для последнего есть множество способов, например наркотики и алкоголь, или можно весь день слушать музыку, чтобы ни о чём не думать. Пока мы находимся под влиянием подобных «средств», трудности обычно не кажутся нам такими серьёзными и реальными. Но проблемы всегда возвращаются, потому что на самом деле мы не научились с ними справляться. Для многих людей медитация становится наркотиком, но в этом случае она не приносит большой и продолжительной пользы. Можно звонить в колокольчик и стучать в барабаны – напоминает буддийский Диснейленд, – но это не подталкивает нас к внутренним изменениям: это просто побег.

Однако практикуя медитацию в соответствии с буддийской традицией, мы пытаемся не убежать от проблем, а разобраться с ними и преодолеть эти трудности. В действительности это очень смелый поступок, для которого нужно много усилий: это непросто. Кроме того, стоит быть готовыми к тому, что медитация необязательно будет развлечением. Можно сравнить её со спортивной тренировкой: это тяжело и наши мышцы будут болеть, но мы готовы терпеть эти сложности, чтобы стать более сильными и здоровыми.

Это касается и медитации с той лишь разницей, что мы упражняем не тело, а ум. Есть формы буддизма, в которых совмещают медитацию и работу с телом, например боевые искусства, но этого нет в тибетской традиции. Нет ничего плохого в том, чтобы тренировать тело, это очень полезно, однако наш главный объект – ум, и не просто интеллект, но также эмоции, сердце. Великие буддийские мастера подчёркивали: самое главное в начале буддийской практики – усмирить свой ум, поскольку именно от состояния ума зависит, как мы себя ведём и как общаемся с окружающими.

Мы видим, что у нас есть трудности, и понимаем, что их источник – неудовлетворительное состояние нашего ума. Честно исследуя самих себя, мы обнаружим множество беспокоящих эмоций: гнев, жадность, эгоизм, зависть, ревность, привязанность, высокомерие, наивность и многие другие. Если заглянуть глубже, мы увидим свою неуверенность и заблуждения, связанные со смыслом жизни. Кажется, что в нашем уме чаще всего побеждают именно беспокоящие эмоции, и под их влиянием мы общаемся с другими людьми и ведём себя так, что это создаёт проблемы нам и окружающим. Даже когда мы одни, часто наш ум неспокоен и цепляется за всевозможные тревожащие мысли. Проще говоря, мы не слишком счастливы.

Медитация направлена на то, чтобы помочь нам изменить ситуацию. Она не похожа на лекарство, с помощью которого можно просто ни о чём не думать. Такой подход не решает проблемы, хотя многим людям кажется, что в этом и заключается суть медитации. Они считают, что, если просто сесть, закрыть глаза и отключиться от всего вокруг, проблемы каким-то образом исчезнут, однако этого не происходит. На самом деле нужно активно напасть на свои проблемы.

Часто в буддийской литературе используют очень сильные выражения, называя беспокоящие эмоции настоящим врагом. Это не превращает их в монстров, которых нужно бояться: напротив, мы осознаём, что именно с ними нужно работать. Есть замечательные буддийские тексты, в которых к беспокоящим эмоциям обращаются как к причинам проблем: «Вы создавали мне проблемы и трудности достаточно долго. Теперь ваше время прошло». Итак, мы закатываем рукава, садимся и стараемся изменить свой ум: вот что такое медитация.

Проще говоря, медитация – это метод, с помощью которого мы тренируемся, чтобы развить в уме полезные привычки и изменить вредные. Речь идёт о привычных способах мышления, о том, что мы чувствуем и как на эмоциональном уровне реагируем на ситуации. Это научный метод, поэтому, чтобы изменения произошли, нужно регулярно тренироваться. То же самое со спортом, игрой на музыкальных инструментах или танцами: поначалу всё кажется искусственным, но затем входит в привычку и становится совершенно естественным. То же самое происходит с нашим умом и чувствами.

Возникает самый важный вопрос: можем ли мы на самом деле измениться? Прежде чем начать работать над собой, нужно убедиться, что перемены действительно возможны. Часто люди говорят: «Я такой, какой есть, и не могу ничего сделать, чтобы измениться. Поэтому мне нужно просто с этим смириться». Или: «Я раздражительный, у меня плохой характер – я такой человек». Если с чем-нибудь сильно отождествляться, изменить это, разумеется, будет очень сложно.

Нужно честно посмотреть на самих себя: почему мы отождествляемся с определёнными качествами? Если мы на самом деле раздражительны, не означает ли это, что мы должны злиться постоянно? Кроме того, бывает, что мы виним другим: «Я злюсь, потому что мои родители сделали то или это», но на самом деле это нам не помогает. Исследуя этот вопрос глубже, можно попробовать найти настоящий источник этих чувств. Даже если каждый день говорить себе: «Не злись, не будь жадным, не будь эгоистичным», избавиться от этих чувств очень сложно, не так ли? Поэтому нам нужен метод, с помощью которого можно изменить свои эмоции.

В буддизме говорится о том, что эмоции основаны на так называемых «состояниях ума», то есть на отношении к вещам. Представим, что мы потеряли работу. Если мы решим, что это катастрофа, то разозлимся и расстроимся. Почему? Потому что мы отнеслись к этому как к самому ужасному событию, которое могло с нами случиться.

Мы лишились работы, и это факт, который нельзя изменить. Но можно поменять своё отношение к этому: вот что мы имеем в виду, когда говорим о состоянии ума или настрое. Можно попытаться взглянуть на увольнение с другой стороны: теперь у нас появилась возможность проводить больше времени с детьми или подумать о смене рода деятельности. Конечно, это не решает денежный вопрос, но по крайней мере мы не будем так расстраиваться. Именно на этом можно сосредоточиться во время медитации – на своём отношении к разным явлениям, ведь оно влияет на то, как мы себя чувствуем.

На прошлой неделе умер мой ближайший друг. Это печальное событие. Мне грустно, но это здоровое чувство, в нём нет ничего неправильного. Конечно, я не радуюсь его смерти! Но как мне работать со своим отношением к случившемуся? За неделю до его смерти у меня возникло ощущение, что нужно ему позвонить, но я так этого и не сделал. Он чувствовал себя превосходно, но в ванной с ним случился сердечный приступ и он просто упал замертво, принимая душ. Это произошло совершенно неожиданно. Конечно, я мог бы сильно жалеть, что не поговорил с ним неделю назад, или злиться на себя, думая обо всём, что бы сказал ему, если бы знал, что он скоро умрёт. Но из-за подобных мыслей я бы только почувствовал себя намного хуже.

Вместо этого я вспомнил о том, как хорошо мы проводили время, обо всём, что пережили вместе (мы дружили 35 лет), и как мне повезло, что я был близко знаком с таким замечательным человеком. Возможно, он был самым искренним и настоящим практикующим Дхарму из всех западных людей, которых я знал. Его пример очень вдохновлял меня больше практиковать самому. Мой друг очень заботился о своей жене, и я уверен, что он почувствовал бы себя спокойнее, если бы знал, что я буду ей помогать; так я и поступил.

Таков результат медитации. Медитируя, мы не обретаем сверхъестественные или необычные способности. Наше достижение заключается в том, что, сталкиваясь со сложной ситуацией, мы не погружаемся в несчастливое состояние ума. Мы понимаем, что такое отношение только всё усложнит. Нам становится ясно, как лучше относиться к трудностям, и после достаточной практики мы сможем полностью изменить свой взгляд на мир. Мы по-прежнему будем расстраиваться – я тоже грустил, когда потерял друга, – но научимся относиться к происходящему так, что это добавит некоторую долю счастья и смягчит печаль.

Итак, мы спрашиваем: можно ли изменить своё отношение к вещам? И ответ на этот вопрос – да. Вспомните, что казалось нам интересным и замечательным в детстве: теперь мы считаем это глупым и скучным. С возрастом наше отношение сильно поменялось. Как только мы убедились, что дальнейшие перемены возможны, нужно научиться методам, которые позволяют это сделать. В этом процессе три этапа:

• Получение правильной информации. Нужно понять, какие привычки будут полезнее, и для этого мы слушаем, читаем и изучаем, получая информацию. На данном этапе необязательно её понимать, но мы способны распознать, что тот или иной метод – буддийский.
• Размышление о полученной информации. Необходимо обдумать сведения, которые мы собрали, и проанализировать их с разных сторон, чтобы понять. На второй стадии мы должны осознать, что информация верна, это не просто чепуха. Кроме того, нужна убеждённость, что эти знания принесут нам пользу и что мы можем сделать их частью своей жизни.
• Медитация. Теперь мы готовы медитировать, чтобы сделать то, что изучили и поняли, полезной привычкой.

Получить правильную информацию не так просто, как кажется. Много людей говорят, что обучают подлинным методам Дхармы, но, если кто-либо пишет и публикует книгу, это ещё не означает, что она содержит верную информацию. Кроме того, учение не будет правильным только на том основании, что учитель популярен и харизматичен. Гитлер был очень харизматичным и популярным человеком, но очевидно, то, чему он учил, не было верным.

Поэтому в буддизме подчёркивается, что нужно использовать разум. Что отличает нас от животных? Животных можно научить многому, но у нас есть преимущество – интеллект, благодаря которому мы способны отличать полезное от вредного. Даже если сначала нам непонятно, мы можем воспользоваться интеллектом, чтобы разобраться. Именно это нужно делать, слушая или читая учения.

Все учения Будды направлены на то, чтобы принести пользу другим. Но всё же мы можем удостовериться сами, полезны его наставления или нет. Чтобы это понять, нужно рассмотреть, каким будет их долгосрочное, а не только краткосрочное воздействие, потому что последнее может быть не самым приятным. Это похоже на некоторые медицинские процедуры, которые совершенно неприятно проходить, но позже они приносят хороший результат, например, как химиотерапия при раке.

Как медитировать об учениях, если мы не сделали то, что описано выше: не проверили их, не сопоставили с нашей жизнью и опытом? Это всё равно что покупать вещь, не думая, нужна ли она, хотим ли мы её купить и пригодится ли она нам.

Конечно, размышлять об учениях очень полезно, и некоторые считают это формой медитации. Но формально медитацией называют процесс, с помощью которого мы интегрируем определённое полезное состояние ума в свою обычную жизнь. Здесь выделяют два этапа:

• Проницательная медитация. На первом этапе, который часто называют «аналитической медитацией», мы сосредоточиваемся на каком-либо объекте с новым, положительным настроем, который мы развиваем, подробно исследуя все детали и сопутствующие факторы.
• Стабилизирующая медитация. Это второй этап, когда мы больше не исследуем все нюансы активно, а сильнее сосредоточиваемся на выбранном объекте, просто придерживаясь того вывода, к которому пришли в результате анализа.

Многие люди, начиная медитировать, учатся сосредоточиваться на дыхании. Мы успокаиваем ум и сосредоточиваемся на вдохах и выдохах. Звучит просто, но на самом деле практиковать это чрезвычайно сложно. Что мы пытаемся сделать, сосредоточившись на дыхании? Прежде всего успокоить голос в голове, который воспроизводит всевозможные беспокоящие эмоции: мы будто убираем фоновые помехи. В то же время можно сосредоточиться на дыхании с определённым представлением о его свойствах, о которых мы слышали, размышляли и которые поняли. С этого момента начинается проницательная и стабилизирующая медитация. Так, можно рассматривать дыхание как пример непостоянства, ведь оно постоянно меняется. Либо можно размышлять о том, что нет «я», которое существует отдельно от дыхания: кто же, в конце концов, дышит? Однако новичкам такой анализ только усложняет практику.

Здесь тоже лучше начать с исследования самих себя. Мы всегда находимся под сильным давлением со стороны нашей работы, семьи и общества в целом: так сложно расслабиться! Поэтому очень полезно просто научиться расслабляться и чувствовать себя более заземлёнными. Хотя в конечном счёте он не решит наших проблем, этот первый шаг будет очень созидательным. Сосредоточиваясь на дыхании, мы соприкасаемся с реальностью собственного тела: «Я жив!» Дыхание – хорошее тому подтверждение, потому что продолжается до самой смерти. Не имеет значения, насколько тяжела наша жизнь, дыхание всегда с нами. Ясное осознавание этого помогает нам понять: жизнь продолжается, что бы ни происходило. Одно лишь это полезно: например, когда умер мой друг, благодаря этому я осознал, что, несмотря ни на что, жизнь продолжается.

Итак, мы получили определённую информацию, обдумали её, поняли и убедились, что в ней есть смысл. Полезно ли осознавать, что жизнь продолжается и лучше ощущать связь со своим телом вместо того, чтобы теряться в пугающих и грустных мыслях? Да, это полезно. Способен ли я сосредоточиться и осознавать своё дыхание? Да, даже если прервать свои занятия на одну-две секунды, мы почувствуем своё дыхание: оно всегда здесь. Поэтому на данном этапе даже не нужно очень глубокое и тонкое понимание. Конечно, чем оно глубже, тем лучше, но для начала этого достаточно.

Мы понимаем, как сосредоточиваться на дыхании, когда есть два умственных фактора – два состояния ума, сопровождающих сосредоточение:

• Приблизительное обнаружение – мы замечаем явление в целом.
• Тонкая проницательность – мы досконально понимаем явление.

Традиционно разницу между ними описывают, приводя в пример картину. С помощью приблизительного обнаружения мы понимаем, что это картина, на которой, возможно, изображены какие-то люди. Мы переживаем это так, что при этом ум даже не озвучивает своё понимание, а просто познаёт предмет, когда его видит. Именно это мы обычно называем «пониманием» в общем смысле слова. При тонкой проницательности мы рассматриваем картину более внимательно и понимаем, что это изображение того или иного человека с определёнными чертами.

Вот что мы делаем, когда сосредоточиваемся на дыхании. Мы замечаем и понимаем, что дыхание происходит постоянно, и различаем его свойства: оно входит и выходит через нос. Что бы ни происходило, оно будет продолжаться до нашей смерти, и с этой точки зрения оно постоянное и надёжное. Такую медитацию называют «проницательной», потому что мы активно обращаем внимание на объект. Мы не анализируем явление, а просто рассматриваем с определённой точки зрения и пытаемся определённым образом его понять.

На втором этапе, то есть во время стабилизирующей медитации, мы больше не занимаемся активным различением, а просто понимаем объект. Это довольно разные состояния ума: активное познание явления и простое его понимание. Мы медитируем и благодаря этому становимся намного более заземлёнными, чувствуем себя устойчивее и защищённее. Это происходит, если мы практикуем снова и снова, лучше всего каждый день.

Особенно важно помнить о практике, когда мы сильно расстраиваемся. Конечно, это сложно: мы использовали сравнение с физической тренировкой. Но постепенно понимание настолько глубоко укореняется, что мы постоянно помним и знаем, что жизнь продолжается. Что бы ни происходило, на более глубоком уровне в этом нет проблемы. Мы так хорошо это осознаём, что знание становится привычкой, которая меняет наше восприятие жизни, и это результат медитации. Если же мы забываем о своём понимании, всегда можно вернуться к сосредоточению на дыхании, чтобы себе о нём напомнить и восстановить силы. Мы стараемся по-настоящему изменить состояния своего ума, связанные с нашим подходом к повседневной жизни. В медитации мы не убегаем от проблем в мир фантазий: скорее, это активный процесс, с помощью которого мы улучшаем свои умственные и эмоциональные состояния и в конечном итоге – обстоятельства, в которых оказываемся.

То, о чём мы сейчас говорили, можно также рассматривать как сложный и глубокий психологический метод. Это нормально, но нужно быть осторожными и не считать буддизм всего лишь ещё одним направлением психологии. Буддизм – нечто намного большее. На этом пути мы стремимся дальше: к просветлению, к способности помогать всем существам. Но нам обязательно нужно пройти этот важный первый этап.

Легче всего просто пытаться убежать от проблем, весь день слушая музыку, постоянно находя себе занятия или каждый день выпивая, чтобы обо всём забыть. Это временные меры, которые не слишком помогают, и проблема всегда появляется снова. По-настоящему размышляя и медитируя о Дхарме, мы можем полностью изменить восприятие себя, других и тех ситуаций, через которые мы проходим. Проблемы не исчезнут немедленно, но это позволит нам встретиться с ними лицом к лицу, зная, что мы достаточно сильны, чтобы с ними справиться.