学习佛教的目的是什么？

很重要的一点：我们想要改变和改善。这不是说我们希望通过修习来逃到一个幻想世界；有很多其他的方法，譬如毒品和酒精，我们可以用它们做到。我们可以花一整天听音乐，所以我们不必考虑任何事情。通常，当我们处于这类事物的影响之下时，我们的问题似乎没有那么严重或者没那么真实。但是问题总是会再次回来，因为事实上我们并没有学会如何去处理这些问题。很多人把禅修当成毒品那样运用，但是这并不会带来长久性的帮助。我们可能会摇铃和打鼓——有点像佛教版狄士尼乐园——但是它并不会真正的刺激出我们的任何内部变化：它仅仅只是逃避而已。

然而，如果我们按照佛教传统的方式禅修，我们不是试图逃避我们的问题，而是去处理和克服这些问题。事实上这是非常勇敢的，并且需要很多努力，因为并不是那么的容易。我们需要对此有心理准备，它并不会很有趣。我们可以将它与身体训练相提并论，身体训练通常是枯燥的，我们的肌肉会酸痛，但是为了变得更加强壮和健康，我们愿意去忍受这些困难。

作禅修也是一样，除了我们是训练心而非身体。有些形式的佛教派别会把身体训练跟禅修结合起来，例如工夫，但藏传佛教不是这样。训练身体没什么不对，实际上非常有用。然而重点应该在心，不只是智力，也是情绪跟心灵。伟大的佛教大师们强调，当开始修习佛教时，最基本的事就是调伏心，因为我们行动、举止、与人沟通，都是受到心的状态所主导。

我们认识到在生活中会遇到困难，并且我们看到这些困难的源头是一些我们心中不够好的东西。如果我们真正诚实地检验我们自己，会发现我们有很多烦恼，从愤怒到贪婪、自私、嫉妒、执着、自大、幼稚，这个清单可以继续下去。如果更深入的话，我们发现，对于生活，我们有很多的不安全感和困惑。这些烦恼常支配着我们的心境，并且导致我们以一种给自己和他人制造问题的方式来跟别人行动、说话跟联系。甚至当我们独处的时候，我们的心常常觉得不舒适，与各种不同烦恼赛跑。简而言之，我们不是真正快乐。

禅修旨在对此情况带来改变。它并不是像说吃了药，然后就对任何事情不必思考。即使有一些人是这么看待禅修的，但那并不是解决方案。他们以为你只要坐下来，闭上眼睛，把一切拒之门外，然后一定程度上问题就将会消失。这是行不通的。相反，我们需要积极地应对我们的问题。

我们常常在佛教典籍中发现一些非常强烈的语言，把我们的烦恼描述成我们的真正的敌人。并不是要把它们变成令自己害怕或者执着的某种怪物，相反的，我们认识到这些是我们必须要去努力的地方。我们有很多很美的佛教典籍，讨论这些麻烦制造者，典籍说“它给我带来了这么多的问题和麻烦，我受够了。现在是时候结束了。“所以我们卷起袖子，然后我们坐下，试图去改变我们的心。这才是禅修真正的意思。

禅修，简而言之，是通过训练我们自己、养成有益习惯的方法，它也改变我们的不良习惯。包括我们的思维方式，感受方式，以及我们对事物的情绪反应。这需要训练和重复——它是一种科学的方法。就像田径运动那样的训练我们自己，或者是像弹奏乐器，或者跳舞，一开始感觉不是那么自然。但是当我们熟悉了之后，这些就变得十分的自然了。我们用心、情绪和感受所做的事情也是如此。

现在，一个大的问题出来了。我们是否真的能够改变呢？事实上，为了要努力改变自己，我们首先需要信服：改变是确实可能的。我们常见人们说“这是我的方式，我就是这样子；我无法改变它，所以我只能跟它共处” 或者 “我是一个爱生气的人，我脾气不好，这就是我。”如果我们对一些事情有如此强烈的确定，那很自然，改变将会很难。

我需要去诚实地看待我们自己。为什么我们如此确定？如果我们真的是一个生气之人，那么，我不应该是一直在生气吗？我们也许会责怪别人：我们生气是因为我的母亲和父亲做了这些或者那些。这并不会真的有帮助。如果我们往更深层看，我们可能会尝试着找出情绪的真正来源。即使是我们每天对自己说，“不要生气，不要贪心，不要自私，” 事实上也是很难断除的，不是吗？所以我们必须要去寻找一种方法，使得我们能够改变我们情绪上的感受。

佛教说，我们情绪状态背后即是我们所谓的“态度”。这意味着我们看待事物的方式。让我们想象一下我们失业了。我们可以把这看作是一场灾难，然后我们觉得愤怒并且沮丧。为什么？因为这时候我们认为这是世界上可能发生的最糟糕的事情。

我们失业了——这是事实。我们无法改变。我们能改变的，是我们对待失业这件事情的方式，这就是态度。所以我们试图以不同的方式去看待它——我们现在可以花更多时间陪伴孩子，或者考虑一下换职业。好的，这也许在经济上不是那么好，但是至少我们不会感到很难过。所以这就是我们可以专注于禅修的地方——我们如何对待事物，因为这是影响我们感受方式的因素。

我的密友上周过世了。这很悲伤。我为此感到很难过——这是健康的；这并没有什么错。当然，对于他的离世，我感到不是那么的开心！但是我该如何保持心境呢？在他过世前一周，我有一种感觉，我应该打电话给他，但是我却没有打。他身体非常好，他在洗澡的时候心脏病发作，倒在浴室过世了。这完全不是预料之中的，而且非常的突然。当然，我十分后悔，一星期前当我想打电话给他的时候我却没有，或者我可以对自己很生气，想想如果我知道他将要过世，而可能想要跟他说的事情。这样想的话，我会感觉非常非常糟糕。

反之，我去记得我们之间所有快乐的事情，以及我们曾经互相分享的很多美妙的事情——我们是35年的朋友——我非常之荣幸，能够非常亲密地认识一个如此棒的人。他可能是我所知的西方人之中，对于佛法修行最虔诚之人。我视他为我继续修行的一个极大的动力。正如他照顾他的妻子那般，我知道，如果他知道我现在正在做的，他会感到非常的安慰，所以我一直在做。

这就是禅修的结果。你不会获得超能力或者任何异能力。你得到的是，当你面对困难情形的时候，若陷入消极，不快乐的心境，首先你会有足够的理解力去认识到：如果继续这样的话，只会把事情搞得更加糟糕。我们对于这种困难情形有一个更好的理解方式，而经过足够的训练，我们可以完全地改变我们看待事物的方式。我们可能仍然觉得悲伤，正如当我失去我朋友那时那般，但是我们可以融合一些增加我们幸福感的想法，以减轻这种悲伤。

所以我们问，我们是否有能力改变我们看待事物的方式呢？答案是肯定的。如果你看我们孩童时代那些当时有趣和奇妙的事情，现在它们变得十分愚蠢和无聊。随着我们变老，我们的态度改变很多。一旦我们接受态度还能进一步改变，那么我们不得不学习新的改变的方法。这分三个步骤：

• 获得正确的信息——我们需要学习关于什么是更有益的习惯，而这是来自于听，读或者学习。这一步并不意味着我们理解它，而是我们能分辨出这是佛教的方法。
• 思考其含义——我们需要思惟我们已经获得的信息，从不同的角度去思考和分析，从而能够理解它。我们必须认识，我们所学的是真实的，而不仅是垃圾。我们也需要信服它对于我们的裨益，并且我们能够将它融合到我们的生活里。
• 禅修——现在我们已经准备好了去修持，因此我们能够把我们所学的和所理解的建成一个更加有益的方式。

获得正确的信息并不像我们认为的那么容易。有一些人宣称自己教导正宗的佛教方法，其实只不过出版了一本书而已，这并不表示书的内容是正确的。只因为是来自一名很受欢迎或者很有个人魅力的人，并不意味着他的教法是正确的。希特勒是一个非常有个人魅力、非常受欢迎的人，但是他所教的显然不是正确的。

因此，佛教强调我们运用我们的智慧。我们跟动物的差别在什么方面呢？你可以训练动物去做很多事情，但是我们超过于牠们的是智慧。我们能够区分什么是有益的的和什么是无益的。即使我们一开始对一些事情不理解，我们可以用智慧来解决问题，而这些恰恰是当我们听或者阅读教法的时候需要去做的。

佛陀所教的一切是为了利益他人的。但是我们仍然可以自我检查一下，所教的这些是否真的有益呢？为此，我们也需要考虑长期影响，因为短期的影响也许并不是那么的令人愉悦。这就像一些药物治疗，虽然过程不是那么愉悦，但是却能带来长期的裨益，比如癌症化疗。

对于上述所说，如果我们对教法不进行检查，也不把它们与我们的生活以及我们的个人经验联系起来，那么我们又如何能够真的对此进行禅修呢？这就像我们买东西，并没有考虑是否需要它或者想要什么，或者并没有考虑它是否真的有用。

当然，思考教法这一过程是非常有裨益的，有些人可能已经把它称之为禅修的一种形式。但是，我们更正式称为“禅修”的，乃是将一种更加有益的心境，融合到我们的日常生活方式中的一个过程。这本身需要两个步骤：

• 慧观禅修——第一段一般被称之为“分析的禅修”，在这里，对于某些东西，我们专注在去改善它的态度，辨析其所有的细节和细部的支持因素。
• 寂止禅修——第二段我们不再主动辨析所有细节，而仅是以一个更加紧密的方式关注我们的对境，以我们分析之后的主要结论作为我们对它的态度。

很多人们在开始禅修的时候，学着专注于呼吸。我们把心安静下来，专注于吸入和呼出。这听起来很简单，但是事实上却很难。当我们专注于呼吸的时候，我们试图做什么呢？首先，我们试着让引起脑袋里各种妄念的声音安静下来。这就像摆脱背景里的静电。但是我们可以专注于呼吸，同时对我们所听到的、所考虑的和所想的有一定的理解。这正是运用慧观禅修和稳定禅修之处。譬如，我们可以把呼吸视为无常的例证：它一直都在变化。或者我们可以看一看事实：没有一个“我”独立于呼吸——毕竟，谁在呼吸？但是，这种分析对于初学者来说过于复杂。

更好的起点也许是，再一次，审视我们自己。我们总是处于承受来自工作、家人以及社会的压力——因此我们的心，总是充满了担忧和棘手的想法。很难放松！所以对于我们来说，能够更加简单地放松以及感到更脚踏实地，将是很有裨益的。尽管这最终并不能解决我们的问题，但是这是建设性的第一步。通过专注于我们的呼吸，我们可以让我们接触到身体的真实状态——“我活着！”呼吸对此是一个很好的指标，因为呼吸一直持续至我们死亡。不管我们的生活有多艰难，呼吸总是在的。如果我们可以更加意识到这一点，这将帮助我们理解生命正在继续；不管怎么样，生活还在继续。这是很有帮助的，比如当我朋友过世的时候，因为我知道这一点，所以生活继续。

我们有了这些信息，我们已经对此有了思考和理解，并确信它是有意义的。能够看到生活在继续，我们的身体有了更紧密的联系，而不会在恐惧和沮丧的想法中完全迷失，这难道不是很有益吗？是的，这是有益的。我是否能够专注于我们的呼吸并且意识到它呢？是的，即使我们只是把别的活动暂停一或两秒，我们可以注意到我们的呼吸：它总是在那里。因此，我们甚至不需要有一个非常深或者复杂水平的理解。更深当然更好，但是对于刚开始来说，这些就足够了。

当我们有了两个心理因素时，我们对于专注在呼吸上有一些理解，这是随专注而来的心境：

• 粗大的侦测——对一些事物有一个粗略的注意
• 细微的洞察——对一些事物的理解达到一个非常细节的水平。

用于描述这两种精神状态的一个传统示例，是看一幅照片。我们可以粗略的发现，这是一幅照片，也许是某人的。甚至都不需要去说，就仅通过观看而知。这就是通常语言所称的“理解”。通过细微的区分，我们可以更详细的看这照片，并且可以知道这是具有某一种特征的这个或者那个人的照片。

这就是我们专注于呼吸时所做的。我们侦测并且知道呼吸是一直都存在的东西，而我们可以辨别到它进入和呼出鼻子的细节。不管发生什么，只要我们还活着，它就会持续下去，所以从某种意义上说，它是稳定的，安全和可靠的。这就是为什么我们称之为“辨析禅修”，因为它是我们主动去注意的东西。我们不是要对它进行分析，仅是从某一个角度、用某一种方式去看待和理解它。

第二步，稳定禅修，我们只要知道它，而并不需要以这种方式主动辨析它。主动了解事物和仅仅知道它，这二者有很不一样的心态。我们禅修，其结果是我们更脚踏实地，感受更加的稳定和安全。如果我们反复修习，最好是每天都修的话，这一点就会实现。

尤其是当我们感到特别不安的时候，我们要试着去记起这种修习。这当然是困难的，而我们前面也用过体育锻炼做比喻，但是最终，这种了解变得根深蒂固，以至于我们时时刻刻都知道这一点。我们总是知道生命在继续，并且在一个很深的层面上了解，不管发生什么都是没有问题的。我们对此深有体会，因此这变成了一种习惯，一种改变我们看待生活的习惯。这就是禅修的结果。如果我们忘了它，我们总是可以再次专注于我们的呼吸，并且提醒和清醒我们自己。我们所做的，在如何处理日常生活上，真正改变我们的心境。这并不是逃避问题而进入到某一个幻想世界，更是我们遵行的一个主动过程，好能够改善心理和情感状态，并且最终改善我们所处的状况。

刚刚这些也可以看作是一种十分复杂的心理学方法。这样看也是可以的，但是我们应该小心，不要认为这就是佛教的全部——认为佛教仅是另一种形式的心理学。佛教远远不止这些。在佛教里，我们的目标远不止此——我们要证悟，帮助所有人——但是我们一定需要走过这非常重要的第一步。

整天听音乐或者保持忙碌，乃至喝醉或者饮酒来忘记一切，这样简单地尝试逃避我们的问题是很容易的。但这些临时性的作法是无济于事的，问题总是会再次出现。通过真正地思考，然后进行佛法禅修，我们可以完全改变我们看待自己跟别人的方式，以及看待经验的方式。仅管这些绝不会使我们的问题立刻消失，但是它使我们能以足够强大的理解去面对这些问题。