ما أهمية دراسة البوذية؟

هذه نقطة مهمة: إننا نرغب في التغيير والتحسُّن. ليس لأننا نرغب في الهرب لأرض الخيال عبر القيام بالتأمل؛ هناك الكثير من الأشياء، مثل المخدرات والكحول، التي تُستخدم لهذا. يمكننا أن نستمع للموسيقى طيلة اليوم حتى لا نفكر بأي شيء. عادة، عندما نكون تحت تأثير مثل تلك الأشياء، مشاكلنا لا تبدو كبيرة أو حقيقية. لكن المشاكل دائمًا ما ترجع مرة أخرى، لأننا لم نتعلم حقًا كيف نتعامل معها. العديدون يستخدمون التأمل مثل المخدرات، لكنه لن يكون ذي فائدة عظيمة تدوم طويلًا. قد ندق الأجراس ونقرع الطبول -شيئًا أقرب لديزني لاند البوذية- لكن هذا لن يُحفِّز بالفعل أي تغيير داخلنا: هو مجرد هرب.

مع ذلك، إذا تدربنا على التأمل بالطريقة التي يُفترَض القيام بها في التقليد البوذي، فنحن لا نحاول الهرب من مشاكلنا، لكن بدلًا عن هذا نتعامل معها ونتغلب عليها. إنه شيء في منتهى الشجاعة ويتطلب الكثير من الجهد، لأنه ليس سهلًا. نحتاج أيضًا لأن نُعَّد أنفسنا لأن الأمر لن يكون بالضرورة نزهة لطيفه. يمكننا مقارنته بالرياضة الجسدية، حيث تكون صعبة وتؤلمنا عضلاتنا، لكننا عازمين على تحمل تلك الصعوبات من أجل أن نصبح أقوى وأكثر صحة.

ذات الأمر مع التأمل، مع فارق إننا سنعمل على أذهاننا بدلًا من أجسادنا. هناك أشكالًا من البوذية حيث مزجوا التأمل مع العمل على الجسد، مثل الفنون القتالية، لكن ليس في التقليد التبتي. وليس هناك شيء خطأ في تدريب الجسد، في الحقيقة هو شيء مفيد للغاية؛ مع ذلك، تركيزنا الأساسي هنا على الذهن، وليس فقط على المستوى النظري، ولكن على مستوى مشاعرنا وقلوبنا. يؤكد المعلمون البوذيون العظام على أننا عندما نبدأ في التدرب البوذي الشيء الأكثر أهمية هو ترويض الذهن، لأن الطريقة التي نتصرف ونتواصل بها مع الآخرين تحكمها حالتنا الذهنية.

نحن نُدرك أن لدينا صعوبات في حياتنا، ونرى أن مصدرها هو وجود شيئ غير مُرضٍ بأذهاننا. إذا تفحصنا أنفسنا حقًا بأمانة سنجد أن لدينا الكثير من المشاعر المزعجة، من غضب للجشع، الأنانية، الغيرة، التعلق، العجرفة، الغُفل، والقائمة تطول. إذا نظرنا داخل أنفسنا أعمق، سنرى أن هناك عدم أمان وارتباك بشأن ماهية الحياة. كثيرًا ما يبدو أن تلك المشاعر المزعجة تهيمن على حالة أذهاننا وطريقة تصرفنا، تحدثنا، وتواصلنا مع الآخرين بشكل يخلق المشاكل لنا ولهم. حتى عندما نكون وحدنا، أذهاننا عادة ما تكون غير مستريحة، يتسابق بها كل أنواع الأفكار المزعجة. بعبارة بسيطة، نحن لسنا سعداء حقًا.

الغرض من التأمل هو تغيير هذا الوضع. ليس على طريقة تناول مخدر ما حتى لا نفكر بأي شيء على الإطلاق. هذا ليس الحل، حتى إذا نظر البعض للتأمل بتلك الطريقة. يعتقدون إن مجرد الجلوس، وإغلاق الأعين وطرد كل شيء من أذهانهم، سيؤدي بشكل ما إلى اختفاء كل مشاكلهم. هذا لا ينجح. نحن بحاجة، بدلًا من ذلك، إلى مهاجمة مشاكلنا بشكل فعال.

عادة ما نجد في الأدبيات البوذية لغة قوية للغاية في وصف مشاعرنا السلبية على أنهم أعدائنا الحقيقيين. هذا يحولهم إلى نوع من الوحوش، حيث نصبح خائفين أو متوجسين منهم. بدلًا من ذلك، نحن نُدرك أن هذا ما علينا العمل عليه. لدينا نصوص بوذية غاية في الجمال تتحدث عن مثيري المشاكل هؤلاء قائلة، "لقد اكتفيت من هذا، أنتم تسببون لي كل أنواع المشاكل. الآن، لقد حان وقت التخلص منكم". لذا نُشمر عن سواعدنا، ونجلس محاولين تغيير أذهاننا. هذا ما يدور حوله التأمل حقًا.

لنُصيغ الأمر بطريقة سهلة، التأمل هو أداة نُدرب بها أنفسنا لأجل أن نبني عادات نافعة، ولتغيير عاداتنا السيئة. تلك العادات هي طرق تفكرينا، مشاعرنا، واستجابتنا الشعورية تجاه الأشياء. هذا يتطلب تدريب، تكرار -إنها أداة علمية. مثلما نتدرب على الرياضة، أو تعلم آلة موسيقية، أو الرقص، في البداية نشعر بأن ما نقوم به مُصطنعًا. لكن بعد فترة نعتاده ويصبح جزءًا طبيعيًا منا. نفس الشيء ينطبق على ما نحاول القيام به بشأن أذهاننا ومشاعرنا وأحاسيسنا.

هنا يأتي السؤال المهم، هل يمكننا فعلًا أن نتغير؟ في الحقيقة، لأجل أن نعمل على تغيير أنفسنا، نحتاج أولًا أن نصبح مقتنعين بأن هذا بالفعل ممكنًا. عادة ما نسمع الناس تقول، "هذا أنا وفقط؛ لا يمكنني القيام بشيء لتغيير هذا، لذا، أقبلني كما أنا"، أو يقولون "أنا شخص سريع الغضب، عصبي وهكذا أنا". إذا عرَّفنا أنفسنا بتلك القوة بشيء ما، عندها من الطبيعي أن يصبح تغييره صعبًا.

علينا أن نتفحص أنفسنا بأمانة. لماذا نُعرِّف أنفسنا بأشياء بعينها؟ إذا كنا حقًا أشخاصًا غضوبه، ألا يجب أن نكون غاضبين طيلة الوقت؟ قد نقوم بلوم الآخرين: أنا غاضب لأن أمي وأبي قاموا بهذا أو ذاك. هذا ليس مفيد على الإطلاق. إذا نظرنا أعمق، يمكننا أن نحاول أن نعثر على المصدر الذي تأتي منه بالفعل تلك المشاعر. حتى إذا قلنا لأنفسنا كل يوم، "لا تغضب، لا تغضب، لا تكن أناني"، فمن الصعب للغاية أن نتوقف بالفعل، أليس كذلك؟ لذا علينا أن نتفحص الأدوات التي ستسمح لنا بتغيير الطريقة التي نتأثر بها شعوريًا.

تقول البوذية أن ما يكمن خلف حالتنا الشعورية هو ما يمكن أن نُطلق عليه "الموقف الداخلي"، والذي يعني الطريقة التي نرى بها الأشياء. دعونا نتخيل إننا فقدنا وظيفتنا. يمكننا أن ننظر لهذا الموقف على إنه كارثة، وبناء عليه نشعر بالغضب والإحباط. لماذا؟ لأننا بهذا الوقت نفكر بأن هذا أسوأ شيء يمكن أن يحدث في العالم.

لقد فقدنا عملنا -هذا واقع. لا يمكننا تغير ذلك. ما يمكننا تغييره هو الطريقة التي ننظر بها لخسارة تلك الوظيفة، وهذا ما نعنيه بكلمة موقف داخلي. لذا يمكننا محاولة رؤية الأمور بطريقة مختلفة -نحن الآن نقضي المزيد من الوقت مع أطفالنا، أو نفكر في تغيير وظيفتنا. حسنًا، قد لا يكون هذا الموقف مفيدًا من الناحية الاقتصادية، لكن على الأقل نحن لا نشعر بالسوء تجاهه. لذا، فهذا ما يمكننا التركيز عليه أثناء التأمل -على كيف ننظر للأشياء، لأن هذا ما يؤثر على الطريقة التي نشعر بها.

أقرب أصدقائي توفى الأسبوع الماضي. هذا شيء مُحزن. أشعر بالحزن بشأن ذلك -وهذا شيء صحي وليس خطأ بالمرة. بالطبع أنا لست سعيد أن صديقي توفى! لكن كيف يمكنني أن أعمل مع وجود تلك الحالة الذهنية؟ قبل وفاته بأسبوع، كان لدي شعورًا بأني يجب أن أتصل به، لكني لم أجد الوقت لذلك. كان بصحة ممتازة، ذهب للاستحمام، جاءته أزمة قلبية وسقط ميتًا في الحمام. كان الأمر غير متوقع على الإطلاق، ومفاجئ تمامًا. يمكنني بالطبع أن أشعر بندم هائل على عدم التحدث معه عندما فكرت بهذا من أسبوع، أو يمكنني أن أشعر بالغضب من نفسي، مُفكرًا في كل الأشياء التي رغبت أن أخبره بها إذا عرفت حينها أنه سيموت. التفكير بتلك الطريقة كان سيعود علي بمشاعر أسوا بكثير.

بدلًا من ذلك تذكرت كل الأوقات السعيدة التي كانت لنا سويًا، وكم الأشياء الرائعة التي شاركناها -لقد كنا أصدقاء لخمسة وثلاثين عامًا- وكم كنت محظوظًا أنني عرفت هذا الشخص الرائع بهذه الدرجة من القُرب. لربما كان من أكثر المتدربين الغربيين على الدارما إخلاصًا وصدقًا من بين جميع من عرفتهم. بالنسبة لي، أعتبره مصدرًا عظيمًا للإلهام في الاستمرار بقوة أكبر في تدربي. كما اعتنى بزوجته في حياته، كنت أعرف إنه سيشعر براحة عظيمة إذا عرف أني أقوم بالمثل الآن، ولذا، هذا ما أقوم به.

هذا نتاج التأمل. أنت لا تحصل على قوى روحانية خارقة أو شيء غير مألوف من هذا القبيل. ما تحصل عليه هو إنك عندما تواجه المواقف الصعبة، وتجد نفسك بدأت في الدخول بحالة ذهنية سلبية تعيسة، يكون لديك، قبل كل شيء، فهمًا كافيًا لتعرف إنك إذا استمررت بتلك الطريقة، فهذا فقط سيجعل الأمور أسوأ. تعرف طرقًا أفضل لفهم تلك المواقف الصعبة، وبالتدريب الكافي، تكون قادرًا بالكامل على تغيير الطريقة التي تنظر بها للأشياء. مع ذلك لربما قد تشعر بالحزن، مثلما حدث معي عندما فقدت صديقي، لكننا نكون قادرين على إدخال أفكار تضيف نوعًا من السعادة لهذا الحزن وتخفف منه.

لذا، فالسؤال المطروح، هل نحن قادرون على تغيير الطريقة التي نرى بها الأشياء؟ الإجابة نعم. ما كنا نراه مثيرًا للاهتمام والدهشة كأطفال، أصبحنا نجده الآن سخيفًا غبيًا ومملًا. موقفنا الداخلي تغير كثيرًا بينما يتقدم بنا العمر. ما أن نُصبح مقتنعين بأننا أيضًا لا يزال بإمكاننا أن نتغير أكثر، عندها سيكون علينا تعلم بعض أدوات القيام بهذا. ولهذا ثلاث خطوات:

• الحصول على معلومة صحيحة – نحتاج لأن نتعلم ماهية العادات الأكثر نفعًا، وهذا شيء نحصل عليه عبر الاستماع، القراءة أو دراسته. هذه الخطوة لا تعني أننا بالضرورة فهمناه، لكننا يمكننا تمييز أنها الطريقة البوذية.
• التدبر في معاناها – نحتاج أن نتدبر في المعلومات التي اكتسبناها، نفكر بها ونحللها من زوايا مختلفة حتى نتمكن من فهمها. يجب أن نصل لإدراك أن ما نتفحصه صحيح، وليس مجرد قمامة. نحتاج أيضًا أن نصبح مقتنعين بفائدته لنا، وأننا قادرين على جعلها جزءًا من حياتنا.
• التأمل – الآن نحن مستعدون للتأمل لبناء ما تعلمناه وفهمناه وتحويله لعادة أكثر نفعًا في حياتنا.

الحصول على المعلومة الصحيحة ليس سهلًا كما نتخيل. هناك الكثيرون مِمَّنْ يدعون تقديم الأدوات البوذية الأصلية؛ لا يعني قيام شخص ما بتأليف كتاب ونشره أن ما يقدمه صحيح. وليس لأن معلمًا ما مشهورًا أو ذو شخصية جذابة فهذا يعني أن ما يعلمه صحيح. هتلر كان ذو شخصية كاريزمية ومشهورًا للغاية، لكن ما قدمه من الواضح إنه لم يكن صحيحًا.

بالتالي، تُركز البوذية على استخدام ذكائنا. ما الذي يفرقنا عن الحيوانات؟ الحيوانات يمكنها التدرب على القيام بالعديد من الأشياء، لكن ما لدينا زيادة عنهم هو ذكائنا. نحن قادرون على التمييز بين ما هو نافع وما ليس بنافع. حتى إذا لم نفهم شيئًا في البداية، يمكننا استخدام ذكائنا للوصول إليه، وهو بالضبط ما نحتاج للقيام به عندما نستمع للتعاليم أو نقرأها.

كل شيء عَلَّمه بوذا كان الغرض منه هو نفع الآخرين. لكن علينا أن نرى هذا بأنفسنا، إذا كان ما عَلَّمه مفيدًا أم لا. لهذا، نحتاج أن نتفحص أيضًا الأثر طويل الأمد، لأنه على المدى القصير قد لا تكون الأمور سارة للغاية. إنه مثل أنواع من العلاج الدوائي غير السار على الإطلاق في بداية استخدامه، لكن على المدى الطويل له فوائد، مثل العلاج الكيميائي للسرطان.

إذا لم نقم بهذا، تفحص التعاليم ومحاولة إيجاد الصلة بينها وبين حياتنا وخبراتنا، عندها كيف نستطيع أن نتأمل عليها بالفعل؟ إنه مثل شراء شيئًا ما دون التفكير في ما إذا كنا بحاجة إليه أم لا، وهل سيكون به أي نفع حقيقي لنا.

بالطبع عملية التفكير في التعاليم مفيدة للغاية، وقد يعتقد البعض بالفعل أن هذا نوع من التأمل. لكن الذي يمكن أن نطلق عليه بشكل رسمي كلمة "تأمل" هي عملية نقوم فيها بدمج تلك الحالات الذهنية الأكثر نفعًا بوجداننا وفي حياتنا اليومية.

هذا في حد ذاته يتضمن خطوتين:

• التأمل عميق الفهم – يُطلق على تلك المرحلة الأولى "التأمل التحليلي" والتي بها نُركز على شيء بموقف داخلي مُحسَّن، مميزين بفهم عميق لكل تفاصيله والعوامل الداعمة لتلك التفاصيل.
• التأمل الترسيخي – المرحلة الثانية هي التي لا نقوم فيها بأنشطة تميزية لكل التفاصيل، ولكننا نستخدم الاستنتاج النهائي للتحليل السابق فقط كموقف داخلي نوجهه تجاه الشيء محل التأمل ونُركز به ذهنيًا على هذا المحل بطريقة أكثر تكثيفًا.

يتعلم الكثيرون،في بداية تدربهم على التأمل، أن يُركزوا على النَفَّسْ. نهدئ أذهاننا ونُركز على النَفَّسْ الداخل والخارج. يبدو الأمر بسيطًا ولكنه في الحقيقة يصعب القيام به بشكل لا يصدق. ما الذي نحاول القيام به عندما نركز على النَفَّسْ؟ قبل أي شيء نحن نحاول أن نهدئ الصوت الذي بأذهاننا والذي يصدح بشتى أنواع المشاعر والأحاسيس المزعجة لنا. إنه مثل التخلص من صوت شوشرة ما. لكن في نفس الوقت، يمكننا أن نركز على النَفَّسْ مستخدمين ذات الفهم الذي استمعنا إليه، تدبرنا فيه وفهمناه. وهنا يأتي التأمل عميق الفهم والتأمل الترسيخي. على سبيل المثال، يمكننا أن ننظر للتنفس على إنه تمثيلًا لعدم الثبات: يتغير من لحظة لأخرى. أو يمكننا أن ننظر لحقيقة أنه ليس هناك "أنا" منفصلة عن النَفَّسْ -فبعد كل شيء، مَنْ الذي يتنفس؟ لكن مثل هذا التحليل قد يكون معقدًا بعض الشيء للمبتدئين.

مرة أخرى، لربما يكون المكان الأفضل الذي نبدأ منه هو بالنظر لأنفسنا. نحن دائمًا تحت قدر كبير من الضغوط، من العمل، العائلة، المجتمع في العموم -وبالتالي تكون أذهاننا دائمًا في سباق مع المخاوف والأفكار المزعجة. من الصعب أن نسترخي. لذا، سيكون من المفيد للغاية لنا أن نكون قادرين ببساطة على الاسترخاء أكثر والشعور بالرسوخ أكثر. على الرغم من أن هذا في النهاية لن يحل مشاكلنا، فهي خطوة أولى مفيدة. عبر التركيز على التنفس، يمكننا التواصل مع حقيقة أجسادنا -"أنا حي. التنفس دليل جيد على هذا، لأنه مستمر حتى أموت". مهما كانت صعوبات الحياة، النَفَّسْ موجود دائمًا. إذا أمكننا أن نصبح واعيين أكثر بهذا، فسيساعدنا هذا على فهم أن الحياة ستستمر، مهما حدث، الحياة تستمر. حتى هذا شيء مفيد، مثل عندما توفى صديقي، لأني أفهم أن الحياة ستستمر.

لذا لدينا تلك المعلومة، فكرنا بها وفهمناها، واصبحنا مقتنعين بأنها منطقية. هل سيكون من المفيد أن نستطيع أن نرى أن الحياة ستسمر، وأن نصبح أكثر أتصالًا بأجسادنا وألا نضيع تمامًا في أفكارنا المخيفة والمُحبطة؟ نعم، هذا سيكون مفيدًا. هل أنا قادر على أن أُركز وأكون واعيًا بالنَفَّسْ؟ نعم، حتى إذا أوقفنا أنشطتنا الأخرى لثانية أو ثانيتين، يمكننا أن نلاحظ نَفَّسُنَا: هو موجود دائمًا. بالتالي نحن لسنا حتى بحاجة لأن يكون لدينا مستوى عميق أو معقد من الفهم. بالطبع، كلما كان فهمنا أعمق كلما كان هذا أفضل، لكن هذا كافي كبداية.

نحن نصل لفهم التركيز على النَفَّسْ عندما يتوافر لنا عاملين ذهنيين، وهما الحالتين الذهنيتين المصاحبتين للتركيز.

• التحري العام – ملاحظة شيئًا ما على المستوى السطحي
• التمييز الأعمق – فهم شيئًا ما لأدق تفاصيله

المثال التقليدي المستخدم لوصف الفرق بين هاذين العاملين الذهنيين هو النظر إلى لوحة ما. عبر التحري العام، يمكننا ملاحظة اللوحة، لربما أن بها بعض الأشخاص. بمعرفه هذا، لا يبدو أن الذهن لديه ما يضيفه بخصوص هذا الشأن، هو فقط عرف بها عبر النظر. هذا العامل الذهني عادة ما يُترجم بشكل عام إلى "فهم" دون اتباع الاصطلاح التقني. مع التمييز الأعمق، يمكننا أن ننظر إلى تفاصيل أكثر باللوحة وأن نفهم أنها صورة لهذا أو ذلك الشخص بملامح معينة.

هذا ما نقوم به أثناء التركيز على النَفَّسْ. نحن نتحرى ونفهم أن النَفَّسْ شيئًا يستمر طيلة الوقت، ونحن نميز التفاصيل لما يخرج ويدخل من أنوفنا. مهما كان ما يحدث، فسيستمر طالما كنت حيًا، لهذا بهذه الطريقة فهو ثابت، آمن ويمكن الاعتماد عليه. لهذا السبب يُطلق عليه "التأمل عميق الفهم" لأنه شيئًا نلاحظه بطريقة نشطة. نحن لا نحلله، لكننا نراه ونفهمه من منظور معين بطريقة معينة.

الخطوة التالية، التأمل الترسيخي، حيث لا يكون علينا أن نقوم بنشاط بعملية التمييز تلك، نحن فقط نعرفها. إن الفهم النشط لشيء هو حالة ذهنية مختلفة تمامًا عن مجرد معرفة ذات الشيء. نقوم بالتأمل وتكون نتيجته هو أننا نصبح أكثر رسوخًا ونشعر أكثر بأننا أكثر ثباتًا وأمانًا. هذا يأتي نتيجة للتدرب -مرارًا وتكرارًا، ومن الأفضل أن يكون بشكل يومي.

نحاول خاصة تذكر هذا التدرب بينما نشعر بضيق ما. بالطبع سيكون هذا صعبًا، وقد استخدمنا مثال التدريب الجسدي من قبل، لكن في النهاية يصبح هذا الفهم ممتزجًا داخلنا بشكل عميق للغاية بحيث تكون تلك المعرفة حاضرة معنا طيلة الوقت. نعرف دائمًا أن الحياة ستستمر، وعلى المستوى الأعمق، أيًا كان ما يحدث، لن تكون هناك مشكلة. نعرف هذا بشكل عميق للغاية بحيث تصبح تلك المعرفة عادة تُغير الطريقة التي نرى بها الحياة. هذه هي نتيجة التأمل. إذا نسينا، يمكننا أن نُركز مرة أخرى على النَفَّسْ ونُذكر أنفسنا بهذا. ما نقوم به هو أننا نخلق تغييرًا حقيقيًا بحالتنا الذهنية فيما له علاقة بالطريقة التي نتعامل بها مع حياتنا اليومية. هو ليس هربًا من مشاكلنا عبر التحليق في عالم خيالي، ولكنه، بدلًا من ذلك، عملية نشطة نتبعها من أجل أن يمكننا تحسين حالتنا الذهنية والشعورية، وفي النهاية، المواقف التي نجد أنفسنا بها.

 ما قرأناه الآن قد يُنظر إليه أيضًا على إنه آلية نفسية معقدة. ولا بأس من رؤيته بتلك الطريقة، لكن يجب أن نكون حذرين من أن نفكر بأن هذا هو كل ما تدور حوله البوذية -مجرد نوع آخر من علم النفس. البوذية أكبر من هذا بكثير. نحن نهدف في البوذية لتحقيق ما هو أكثر من هذا -الاستنارة، مساعدة الجميع- لكننا نحتاج أن نبدأ أولًا بتلك الخطوة الأولية المهمة.

من السهل للغاية أن نحاول أن نهرب من مشاكلنا، بالاستماع للموسيقى طيلة اليوم أو المحاولة الدائمة لأن نشغل أنفسنا، وصولًا لتعاطي الكحول لننسى كل شيء. هذه أشياء مؤقتة لن تساعدنا أبدًا، وتظل المشاكل ذاتها تتكرر. عبر التدبر الجاد في الدارما ثم التأمل عليها، نكون قادرين على الطريقة تغيير التي نرى بها أنفسنا،الآخرين، والخبرات التي نمر بها بالكامل. بينما هذا لن يجعل كل مشاكلنا تختفي فورًا، إلا إنه يُمَّكِنُنا من مواجهتها بقوة لمعرفتنا أننا أقوياء كفاية للتعامل معها.