學習佛教的目的是什麼？

很重要的一點：我們想要改變和改善。這不是說我們希望通過修習來逃到一個幻想世界；有很多其他的方法，譬如毒品和酒精，我們可以用它們做到。我們可以花一整天聽音樂，所以我們不必考慮任何事情。通常，當我們處於這類事物的影響之下時，我們的問題似乎沒有那麼嚴重或者沒那麼真實。但是問題總是會再次回來，因為事實上我們並沒有學會如何去處理這些問題。很多人把禪修當成毒品那樣運用，但是這並不會帶來長久性的幫助。我們可能會搖鈴和打鼓——有點像佛教版狄士尼樂園——但是它並不會真正的刺激出我們的任何內部變化：它僅僅只是逃避而已。

然而，如果我們按照佛教傳統的方式禪修，我們不是試圖逃避我們的問題，而是去處理和克服這些問題。事實上這是非常勇敢的，並且需要很多努力，因為並不是那麼的容易。我們需要對此有心理準備，它並不會很有趣。我們可以將它與身體訓練相提並論，身體訓練通常是枯燥的，我們的肌肉會酸痛，但是為了變得更加強壯和健康，我們願意去忍受這些困難。

作禪修也是一樣，除了我們是訓練心而非身體。有些形式的佛教派別會把身體訓練跟禪修結合起來，例如工夫，但藏傳佛教不是這樣。訓練身體沒什麼不對，實際上非常有用。然而重點應該在心，不只是智力，也是情緒跟心靈。偉大的佛教大師們強調，當開始修習佛教時，最基本的事就是調伏心，因為我們行動、舉止、與人溝通，都是受到心的狀態所主導。

我們認識到在生活中會遇到困難，並且我們看到這些困難的源頭是一些我們心中不夠好的東西。如果我們真正誠實地檢驗我們自己，會發現我們有很多煩惱，從憤怒到貪婪、自私、嫉妒、執著、自大、幼稚，這個清單可以繼續下去。如果更深入的話，我們發現，對於生活，我們有很多的不安全感和困惑。這些煩惱常支配著我們的心境，並且導致我們以一種給自己和他人製造問題的方式來跟別人行動、說話跟聯繫。甚至當我們獨處的時候，我們的心常常覺得不舒適，與各種不同煩惱賽跑。簡而言之，我們不是真正快樂。

禪修旨在對此情況帶來改變。它並不是像說吃了藥，然後就對任何事情不必思考。即使有一些人是這麼看待禪修的，但那並不是解決方案。他們以為你只要坐下來，閉上眼睛，把一切拒之門外，然後一定程度上問題就將會消失。這是行不通的。相反，我們需要積極地應對我們的問題。

我們常常在佛教典籍中發現一些非常強烈的語言，把我們的煩惱描述成我們的真正的敵人。並不是要把它們變成令自己害怕或者執著的某種怪物，相反的，我們認識到這些是我們必須要去努力的地方。我們有很多很美的佛教典籍，討論這些麻煩製造者，典籍說“它給我帶來了這麼多的問題和麻煩，我受夠了。現在是時候結束了。“所以我們卷起袖子，然後我們坐下，試圖去改變我們的心。這才是禪修真正的意思。

禪修，簡而言之，是通過訓練我們自己、養成有益習慣的方法，它也改變我們的不良習慣。包括我們的思維方式，感受方式，以及我們對事物的情緒反應。這需要訓練和重複——它是一種科學的方法。就像田徑運動那樣的訓練我們自己，或者是像彈奏樂器，或者跳舞，一開始感覺不是那麼自然。但是當我們熟悉了之後，這些就變得十分的自然了。我們用心、情緒和感受所做的事情也是如此。

現在，一個大的問題出來了。我們是否真的能夠改變呢？事實上，為了要努力改變自己，我們首先需要信服：改變是確實可能的。我們常見人們說“這是我的方式，我就是這樣子；我無法改變它，所以我只能跟它共處” 或者 “我是一個愛生氣的人，我脾氣不好，這就是我。”如果我們對一些事情有如此強烈的確定，那很自然，改變將會很難。

我需要去誠實地看待我們自己。為什麼我們如此確定？如果我們真的是一個生氣之人，那麼，我不應該是一直在生氣嗎？我們也許會責怪別人：我們生氣是因為我的母親和父親做了這些或者那些。這並不會真的有幫助。如果我們往更深層看，我們可能會嘗試著找出情緒的真正來源。即使是我們每天對自己說，“不要生氣，不要貪心，不要自私，” 事實上也是很難斷除的，不是嗎？所以我們必須要去尋找一種方法，使得我們能夠改變我們情緒上的感受。

佛教說，我們情緒狀態背後即是我們所謂的“態度”。這意味著我們看待事物的方式。讓我們想像一下我們失業了。我們可以把這看作是一場災難，然後我們覺得憤怒並且沮喪。為什麼？因為這時候我們認為這是世界上可能發生的最糟糕的事情。

我們失業了——這是事實。我們無法改變。我們能改變的，是我們對待失業這件事情的方式，這就是態度。所以我們試圖以不同的方式去看待它——我們現在可以花更多時間陪伴孩子，或者考慮一下換職業。好的，這也許在經濟上不是那麼好，但是至少我們不會感到很難過。所以這就是我們可以專注于禪修的地方——我們如何對待事物，因為這是影響我們感受方式的因素。

我的密友上周過世了。這很悲傷。我為此感到很難過——這是健康的；這並沒有什麼錯。當然，對於他的離世，我感到不是那麼的開心！但是我該如何保持心境呢？在他過世前一周，我有一種感覺，我應該打電話給他，但是我卻沒有打。他身體非常好，他在洗澡的時候心臟病發作，倒在浴室過世了。這完全不是預料之中的，而且非常的突然。當然，我十分後悔，一星期前當我想打電話給他的時候我卻沒有，或者我可以對自己很生氣，想想如果我知道他將要過世，而可能想要跟他說的事情。這樣想的話，我會感覺非常非常糟糕。

反之，我去記得我們之間所有快樂的事情，以及我們曾經互相分享的很多美妙的事情——我們是35年的朋友——我非常之榮幸，能夠非常親密地認識一個如此棒的人。他可能是我所知的西方人之中，對於佛法修行最虔誠之人。我視他為我繼續修行的一個極大的動力。正如他照顧他的妻子那般，我知道，如果他知道我現在正在做的，他會感到非常的安慰，所以我一直在做。

這就是禪修的結果。你不會獲得超能力或者任何異能力。你得到的是，當你面對困難情形的時候，若陷入消極，不快樂的心境，首先你會有足夠的理解力去認識到：如果繼續這樣的話，只會把事情搞得更加糟糕。我們對於這種困難情形有一個更好的理解方式，而經過足夠的訓練，我們可以完全地改變我們看待事物的方式。我們可能仍然覺得悲傷，正如當我失去我朋友那時那般，但是我們可以融合一些增加我們幸福感的想法，以減輕這種悲傷。

所以我們問，我們是否有能力改變我們看待事物的方式呢？答案是肯定的。如果你看我們孩童時代那些當時有趣和奇妙的事情，現在它們變得十分愚蠢和無聊。隨著我們變老，我們的態度改變很多。一旦我們接受態度還能進一步改變，那麼我們不得不學習新的改變的方法。這分三個步驟：

• 獲得正確的資訊——我們需要學習關於什麼是更有益的習慣，而這是來自於聽，讀或者學習。這一步並不意味著我們理解它，而是我們能分辨出這是佛教的方法。
• 思考其含義——我們需要思惟我們已經獲得的資訊，從不同的角度去思考和分析，從而能夠理解它。我們必須認識，我們所學的是真實的，而不僅是垃圾。我們也需要信服它對於我們的裨益，並且我們能夠將它融合到我們的生活裡。
• 禪修——現在我們已經準備好了去修持，因此我們能夠把我們所學的和所理解的建成一個更加有益的方式。

獲得正確的資訊並不像我們認為的那麼容易。有一些人宣稱自己教導正宗的佛教方法，其實只不過出版了一本書而已，這並不表示書的內容是正確的。只因為是來自一名很受歡迎或者很有個人魅力的人，並不意味著他的教法是正確的。希特勒是一個非常有個人魅力、非常受歡迎的人，但是他所教的顯然不是正確的。

因此，佛教強調我們運用我們的智慧。我們跟動物的差別在什麼方面呢？你可以訓練動物去做很多事情，但是我們超過於牠們的是智慧。我們能夠區分什麼是有益的的和什麼是無益的。即使我們一開始對一些事情不理解，我們可以用智慧來解決問題，而這些恰恰是當我們聽或者閱讀教法的時候需要去做的。

佛陀所教的一切是為了利益他人的。但是我們仍然可以自我檢查一下，所教的這些是否真的有益呢？為此，我們也需要考慮長期影響，因為短期的影響也許並不是那麼的令人愉悅。這就像一些藥物治療，雖然過程不是那麼愉悅，但是卻能帶來長期的裨益，比如癌症化療。

對於上述所說，如果我們對教法不進行檢查，也不把它們與我們的生活以及我們的個人經驗聯繫起來，那麼我們又如何能夠真的對此進行禪修呢？這就像我們買東西，並沒有考慮是否需要它或者想要什麼，或者並沒有考慮它是否真的有用。

當然，思考教法這一過程是非常有裨益的，有些人可能已經把它稱之為禪修的一種形式。但是，我們更正式稱為“禪修”的，乃是將一種更加有益的心境，融合到我們的日常生活方式中的一個過程。這本身需要兩個步驟：

• 慧觀禪修——第一段一般被稱之為“分析的禪修”，在這裡，對於某些東西，我們專注在去改善它的態度，辨析其所有的細節和細部的支持因素。
• 寂止禪修——第二段我們不再主動辨析所有細節，而僅是以一個更加緊密的方式關注我們的對境，以我們分析之後的主要結論作為我們對它的態度。

很多人們在開始禪修的時候，學著專注於呼吸。我們把心安靜下來，專注於吸入和呼出。這聽起來很簡單，但是事實上卻很難。當我們專注於呼吸的時候，我們試圖做什麼呢？首先，我們試著讓引起腦袋裡各種妄念的聲音安靜下來。這就像擺脫背景裡的靜電。但是我們可以專注於呼吸，同時對我們所聽到的、所考慮的和所想的有一定的理解。這正是運用慧觀禪修和穩定禪修之處。譬如，我們可以把呼吸視為無常的例證：它一直都在變化。或者我們可以看一看事實：沒有一個“我”獨立於呼吸——畢竟，誰在呼吸？但是，這種分析對於初學者來說過於複雜。

更好的起點也許是，再一次，審視我們自己。我們總是處於承受來自工作、家人以及社會的壓力——因此我們的心，總是充滿了擔憂和棘手的想法。很難放鬆！所以對於我們來說，能夠更加簡單地放鬆以及感到更腳踏實地，將是很有裨益的。儘管這最終並不能解決我們的問題，但是這是建設性的第一步。通過專注於我們的呼吸，我們可以讓我們接觸到身體的真實狀態——“我活著！”呼吸對此是一個很好的指標，因為呼吸一直持續至我們死亡。不管我們的生活有多艱難，呼吸總是在的。如果我們可以更加意識到這一點，這將幫助我們理解生命正在繼續；不管怎麼樣，生活還在繼續。這是很有幫助的，比如當我朋友過世的時候，因為我知道這一點，所以生活繼續。

我們有了這些資訊，我們已經對此有了思考和理解，並確信它是有意義的。能夠看到生活在繼續，我們的身體有了更緊密的聯繫，而不會在恐懼和沮喪的想法中完全迷失，這難道不是很有益嗎？是的，這是有益的。我是否能夠專注於我們的呼吸並且意識到它呢？是的，即使我們只是把別的活動暫停一或兩秒，我們可以注意到我們的呼吸：它總是在那裡。因此，我們甚至不需要有一個非常深或者複雜水準的理解。更深當然更好，但是對於剛開始來說，這些就足夠了。

當我們有了兩個心理因素時，我們對於專注在呼吸上有一些理解，這是隨專注而來的心境：

• 粗大的偵測——對一些事物有一個粗略的注意
• 細微的洞察——對一些事物的理解達到一個非常細節的水準。

用於描述這兩種精神狀態的一個傳統示例，是看一幅照片。我們可以粗略的發現，這是一幅照片，也許是某人的。甚至都不需要去說，就僅通過觀看而知。這就是通常語言所稱的“理解”。通過細微的區分，我們可以更詳細的看這照片，並且可以知道這是具有某一種特徵的這個或者那個人的照片。

這就是我們專注於呼吸時所做的。我們偵測並且知道呼吸是一直都存在的東西，而我們可以辨別到它進入和呼出鼻子的細節。不管發生什麼，只要我們還活著，它就會持續下去，所以從某種意義上說，它是穩定的，安全和可靠的。這就是為什麼我們稱之為“辨析禪修”，因為它是我們主動去注意的東西。我們不是要對它進行分析，僅是從某一個角度、用某一種方式去看待和理解它。

第二步，穩定禪修，我們只要知道它，而並不需要以這種方式主動辨析它。主動瞭解事物和僅僅知道它，這二者有很不一樣的心態。我們禪修，其結果是我們更腳踏實地，感受更加的穩定和安全。如果我們反覆修習，最好是每天都修的話，這一點就會實現。

尤其是當我們感到特別不安的時候，我們要試著去記起這種修習。這當然是困難的，而我們前面也用過體育鍛煉做比喻，但是最終，這種瞭解變得根深蒂固，以至於我們時時刻刻都知道這一點。我們總是知道生命在繼續，並且在一個很深的層面上了解，不管發生什麼都是沒有問題的。我們對此深有體會，因此這變成了一種習慣，一種改變我們看待生活的習慣。這就是禪修的結果。如果我們忘了它，我們總是可以再次專注於我們的呼吸，並且提醒和清醒我們自己。我們所做的，在如何處理日常生活上，真正改變我們的心境。這並不是逃避問題而進入到某一個幻想世界，更是我們遵行的一個主動過程，好能夠改善心理和情感狀態，並且最終改善我們所處的狀況。

剛剛這些也可以看作是一種十分複雜的心理學方法。這樣看也是可以的，但是我們應該小心，不要認為這就是佛教的全部——認為佛教僅是另一種形式的心理學。佛教遠遠不止這些。在佛教裡，我們的目標遠不止此——我們要證悟，幫助所有人——但是我們一定需要走過這非常重要的第一步。

整天聽音樂或者保持忙碌，乃至喝醉或者飲酒來忘記一切，這樣簡單地嘗試逃避我們的問題是很容易的。但這些臨時性的作法是無濟於事的，問題總是會再次出現。通過真正地思考，然後進行佛法禪修，我們可以完全改變我們看待自己跟別人的方式，以及看待經驗的方式。僅管這些絕不會使我們的問題立刻消失，但是它使我們能以足夠強大的理解去面對這些問題。