Что нужно знать перед медитацией?

Другие языки

Определяем свои возможности

Мы не так много говорили о том, действительно ли достижимы упомянутые цели и способны ли мы сами их достичь. Эта тема приводит нас к обсуждению природы будды, и под ней понимаются факторы, которые есть у каждого из нас и благодаря которым мы можем стать буддами. В первую очередь это касается свойств ума.

Способны ли мы понимать явления? Да. Можем ли мы сохранять осознавание чего-либо постоянно? Допустим, у нас это получается в течение определённого периода времени, но можно ли его продлить? Да, мы можем этого добиться с помощью методов медитации и ознакомления, однако успех в основном зависит от нашей заинтересованности и мотивации. Это должно быть важно для нас.

Это так же важно, как, отправляясь за покупками, знать, сколько у нас денег: мы не можем потратить больше этой суммы. Если мы дома, нам всё равно, сколько денег у нас в кармане: это не имеет значения и мы об этом не беспокоимся. Подобным образом, когда мы размышляем об учениях, они должны быть для нас важны. Чтобы почувствовать, как важны учения, необходимо понимать их задачи и значимость. Можно свести это к основному состоянию ума под названием «заботливость», когда мы заботимся о самих себе, о том, что с нами происходит и что мы переживаем.

Забота о себе

Пожалуй, проще понять смысл заботливости, когда она направлена на других. Если окружающие нам безразличны, то нам всё равно, что мы делаем и говорим, понравится им это или нет. Но если они для нас важны, мы заботимся о том, как на них влияет наше поведение. Необходимо развить такую же заботливость по отношению к себе: если тратить время и не использовать преимущества драгоценной человеческой жизни, однажды мы просто умрём, глубоко сожалея о таком невероятном расточительстве.

Это можно применить и к повседневным делам. Мы заботимся о том, как воспитываем детей, как работаем, а также о своём умственном и физическом благополучии в целом. Именно благодаря такому отношению учения будут для нас важны. Постоянно размышляя об учениях, мы постепенно сможем помнить о них, если не всегда, то хотя бы большую часть времени. Медитация – это способ, с помощью которого мы знакомимся с учениями снова и снова, чтобы сделать их естественной частью ума и вспоминать о них без усилий.

Если мы уверены, что способны достичь таких прозрений, то со всей искренностью постараемся это сделать. Если же уверенности нет, это всё равно что пытаться взлететь, размахивая руками: можно даже не пробовать. Может быть, вначале нам даже неизвестно, что такое освобождение и просветление, но в долгосрочной перспективе мы стремимся это понять и прилагаем к этому усилия. В то время как осознавание смерти побуждает нас не растрачивать свою жизнь.

Медитация на сострадание

Теперь мы готовы рассмотреть третий шаг процесса – медитацию. Чтобы познакомить своих читателей с этой темой, Цонкапа, великий буддийский мастер из Тибета, дал исключительно полезный совет. Как он пишет в «Письме с практическими советами по сутре и тантре», чтобы медитировать, нужно «различать причины того состояния ума, которое мы пытаемся достичь». Например, если мы стремимся развить сострадание, то должны знать, что приведёт нас к этой цели.

Это принцип зависимости: развивая желание, чтобы другие существа освободились от страданий и их причин (таково определение сострадания в буддизме), нужно осознать свою взаимосвязь с ними. В противном случае мы будем к ним совершенно равнодушны. Поэтому мы размышляем о том, что наше существование полностью зависит от тяжёлого труда и доброты всех людей: от производителей еды, строителей дорог и так далее. Помня, что они для нас сделали, мы испытываем благодарность. В силу искренней и глубокой благодарности мы естественным образом чувствуем сердечную любовь, с которой нежно заботимся о них и печалимся, если с ними случается что-нибудь плохое. Отсюда возникает любовь: желание, чтобы они были счастливы и обладали причинами счастья. Но видя, что они несчастны и испытывают всевозможные страдания, мы развиваем сострадание. Развитие сострадания зависит от того, проходим ли мы в правильном порядке через все перечисленные ступени.

Кроме того, сострадание связано с отречением, то есть сначала мы осознаём свои страдания и намерены освободиться от них, а затем понимаем, что остальные испытывают те же страдания и тоже стремятся от них избавиться. Точное определение отречения – решимость освободиться от страданий. Очевидно, что сострадание, которое представляет собой такую же решимость, но по отношению к страданию других, зависит от того, есть ли у нас решимость в отношении самих себя.

Значит, если в медитации мы хотим развить сострадание, этот принцип зависимости очень важен. Со временем, благодаря усердной практике и знакомству с этим состоянием, можно зарождать сострадание незамедлительно. Но поначалу, чтобы вызвать искреннее чувство, нам придётся следовать определённому порядку. Поэтому, чтобы на самом деле медитировать на сострадание, нужно знать этапы, или причины, от которых оно зависит.

Далее Цонкапа уточняет, что помимо прочего мы должны «знать аспекты». Это значит, что, развивая сострадание, необходимо знать все аспекты страданий и их причин, ведь мы желаем, чтобы все живые существа были от них свободны. Речь идёт не просто о том, чтобы помочь другим найти работу или еду, а о всепроникающем страдании неуправляемого круговорота перерождений (сансары), об основополагающем неосознавании и заблуждении относительно реальности, которая приводит к существованию в сансаре и увековечивает его. Медитировать на любовь и сострадание не означает, что мы просто сидим и размышляем: «Как замечательно, я всех люблю». Это слишком расплывчато, а мы развиваем совершенно определённые состояния ума. Цонкапа указывает всё, что поможет точно определить состояние ума, с которым мы стараемся работать.

Кроме того, чрезвычайно важно знать, на чём сосредоточиваться, развивая то или иное состояние. Что должно происходить в нашем уме? Развивая сострадание, мы сосредоточиваемся на других существах и их страданиях. Однако здесь имеется в виду не простое, а «великое сострадание», которое направлено в равной мере на каждого. Это множество существ: речь идёт обо всех существах без исключения. Только человек с невообразимо высоким уровнем развития думает: «Я собираюсь помочь каждому насекомому во вселенной». Мы говорим о каждом индивидуальном потоке ума, который в силу кармы сейчас проживает жизнь насекомого. Это не значит, что они всегда были и будут насекомыми: мы стремимся освободить существ, которые сейчас стали насекомыми, но в прошлых жизнях были нашими матерями. И мы намерены освободить свою мать в этой жизни, которая в прошлой жизни могла быть червём.

Не так легко визуализировать абсолютно каждое существо. Но практикуя в соответствии с учением всеохватывающей буддийской махаяны, мы стараемся представить, что нас окружает огромное собрание существ и мы облегчаем страдания каждого из них. В начале многих сутр махаяны описано окружение из десятков сотен миллионов существ, и благодаря этому можно представить себе подобный уровень охвата.

Совершенно немыслимо, что можно испытывать вселенское, равное сострадание к каждому. Оно основано на беспристрастии, благодаря которому мы открываемся по отношению ко всем существам. Нужно всё это знать, чтобы правильно медитировать на сострадание.

Более того, необходимо понимать, каким образом ум сосредоточивается на объекте. Медитируя на сострадание, мы желаем, чтобы все существа освободились от страданий и чтобы были уничтожены причины страданий. Это не желание того, чтобы кто-нибудь вмешался и помог им или чтобы страдания просто исчезли: мы собираемся сами помогать другим их преодолеть.

Цонкапа развивает эту тему, указывая: мы должны знать, что поможет развить сострадание, а что причинит вред. Уверенность, что люди на самом деле могут освободиться от страданий, не только полезна для развития сострадания, но и совершенно необходима. Как можно стремиться к этой цели и работать ради неё, если мы не верим, что она достижима? Это возможно на основе убеждённой веры в то, что мы способны освободиться от своих страданий и помочь другим преодолеть их собственные. Поэтому мы должны реалистично понимать, что можем сделать мы и что может будда. Значит, для развития сострадания пагубны не только эгоизм, но и разочарование, а также недостаток уверенности в себе. В конце концов, Будда сказал, что страдание других не получится удалить, как занозу из ноги. Даже будда способен лишь показать путь, а другие должны усердно трудиться сами. Можно ли ожидать, что у нас получится лучше, чем у будды?

Вкратце, если мы не понимаем, как именно развивать определённое состояние ума, например сострадание, нам далеко не продвинуться. Благодаря этому становится ясно, насколько в действительности точна и сложна медитация: её можно даже назвать «наукой об уме».

В перерывах между сессиями медитации

Кроме того, Цонкапа подчёркивает, что время между сессиями тоже очень важно. Он советовал читать в перерывах разные тексты, связанные с темой нашей медитации. С одной стороны, это укрепит убеждённость, что мы на самом деле практикуем то, чему учил Будда. А с другой стороны, чтение о достижениях великих мастеров нас вдохновит. К тому же Цонкапа пишет, что нужно создать положительную силу, а также избавиться от отрицательной с помощью очистительных практик.

Я использую термин «положительная сила» вместо слова «заслуга», которое, как мне кажется, вводит в заблуждение. «Заслуга» звучит так, будто мы собираем очки и победим, когда наберём сто баллов. В действительности мы создаём положительный заряд и наша цель – накопить достаточно энергии, чтобы нечто заработало, как, например, заряженный мобильный телефон. Кроме того, мы используем очистительные практики, чтобы преодолеть умственные блоки, когда нам кажется, что мы совершенно ничего не понимаем. Также у нас могут быть эмоциональные блоки. Благодаря накоплению положительной силы и выполнению очистительных практик, мы сможем прорваться через эти блоки, развив прозрение и понимание.

Что это означает с практической точки зрения? К примеру, мы пытаемся что-либо понять – может быть, даже связанное с нашей работой, – но не можем и берём перерыв. Тогда мы пытаемся сделать что-нибудь полезное для других. Обычно, возвращаясь после этого к своей задаче, мы больше не расстроены: наше отношение к ситуации, настроение и самооценка улучшились и благодаря этому всё становится немного понятнее. Таким образом, кем бы мы ни были, необходимо чем-либо заниматься для пользы других: возможно, проводить больше времени со своими детьми, посещать пожилого и больного родственника, который живёт один, или что-нибудь ещё. Очень важно заниматься чем-нибудь положительным. Есть много ритуалов, которые можно выполнять, но намного полезнее практиковать в реальной жизни.

Проверяем своё продвижение

У большинства из нас нет личного учителя, который мог бы проверить наше продвижение, но в практике лоджонга, учениях о тренировке ума, говорится, что лучший свидетель – это мы сами. Нужно спросить себя, способны ли мы хорошо сосредоточиться и часто ли отвлекаемся: никто другой не может об этом судить! Все учения и практики созданы, чтобы, работая над собой, мы улучшили своё эмоциональное состояние. Поэтому мы лучше всех можем судить, сердимся ли мы по-прежнему или раздражение уменьшилось.

Важно помнить принцип, что жизнь постоянно то улучшается, то ухудшается, поэтому развитие не может быть линейным. Наша практика не будет день ото дня только улучшаться. Пока мы не станем освобождёнными, у нас будут взлёты и падения. Даже если мы долго практикуем и обычно не сердимся, иногда мы всё равно будем выходить из себя. Однако для уныния нет причин. С одной стороны, нужно усердно трудиться, чтобы стать лучше, но, с другой, если мы ошиблись, не стоит наказывать себя или чувствовать вину. Как говорит Его Святейшество Далай-лама, оценивая своё продвижение, мы не ограничиваемся всего одной неделей, а рассматриваем пятилетний период. Если посмотреть, как мы справлялись с жизнью пять лет назад, и сравнить с тем, что происходит сейчас, станет ясно, как далеко мы продвинулись.

Резюме

Место для медитации не обязательно должно быть особенным. Хорошо, если оно будет относительно спокойным и чистым, но даже если такого места у нас нет, подойдёт и другое. Одна моя подруга жила в крошечной квартирке со своей матерью. Там была одна комната, в которой стояли телевизор и радио. Мать всегда расстраивалась, когда моя подруга пыталась медитировать или заниматься чем-нибудь подобным. Она могла практиковать только в туалете. Именно там она и медитировала каждый день, и этого было достаточно. Для практики необязательно нужны свечи, благовония и тому подобное – это всего лишь аксессуары. Самое важное – что мы делаем со своим умом, а медитация – это практика определённого состояния ума, которой можно заниматься в любое время и в любом месте. Некоторые из состояний ума легче развивать, когда мы едем в метро или в автобусе. Если мы работаем над терпением и учимся видеть, что все люди хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными, что лучше: быть в переполненном автобусе или в одиночестве сидеть в комнате и представлять себе людей?

Очень важно медитировать ежедневно, без пропусков. Мы не забываем почистить зубы или сходить в туалет, и подобным же образом нельзя забывать о медитации. Можно сделать её постоянной частью своей жизни, даже практикуя всего пять минут в день. Кем бы мы ни были, мы можем проснуться утром на пять минут пораньше и помедитировать. Это не должно быть тяжёлым испытанием: напротив, благодаря практике у нас будет намного больше устойчивости. Каким бы сумасшедшим ни был наш день, у нас всегда будет время для самих себя, и это создаст ощущение непрерывности.