禅修之前我们需要知道什么

当针对他人的时候，我们也许可以更容易的理解这种在乎态度的作用。如果我们不在乎他人，那么，我们说什么、做什么、他们是否喜欢，这都没关系。但是如果我认为他们很重要，那么，我将会考虑，我的行为将对他们造成什么样的影响。我们需要对自己也有同样的关心，所以，如果我把所有的时间都浪费了，而不把宝贵的生命利用起来，在某一时刻，我会带着浪费掉生命这个巨大的遗憾而死去。

我们也可以将其引导至日常生活之中。我在乎我是如何培养我的孩子，我在乎我是如何做我的工作，我在乎我的身心健康状态。正是用这种态度，我们要让教法变成对我们来说很重要。慢慢地，通过把教法牢记于心，我们将能够记住它，如果不是所有时候都能记得，那么，至少大部分的时候要记得。禅修是一个了解我们自己的方法，通过熟习教法一遍又一遍，使之成为我们心里自然而然的一部分，之后我们甚至无需付诸任何努力就可以记住它们。

如果我们确信我们能够获得这些见解，那么，我们将一门心思全力以赴。如果我们对此不确信，那就像是张开我们的双臂，试图去飞：何必去试呢？刚开始的时候，我们可能不知道解脱或者证觉意味着什么，但当对死亡的认识有助于我们避免浪费生命时，我们会有长期目标，了解这一点，并为此付诸一些努力。

现在，我们准备好了进行该过程的第三步骤：禅修。为了介绍这个课题，伟大的藏传佛教大师宗喀巴大师，写下了很多有帮助的建议。在《道次第略示》中，他写到，为了禅修，我们需要“辨认出我们试着去实现的心境的因子是什么。”所以，譬如我们想要去发展慈悲，我们就要知道，让它发展的因素是什么。

这是所依的原则——为了使他人能够摆脱苦难和苦难的原因（佛教中对悲悯的定义），我们需要认识到，我们与他人是息息相关的。否则，我们将根本不会在乎他们。所以我们需要考虑，我们的整个存活是依赖于辛苦工作和善待他人的，这些人包括生产我的食物的人，给我们修建道路的人，等等。请记住，为创造我们生活中的可能性，他们所做出的一切。我们产生感激和赞赏之情。当真诚而深刻的感受到此时，我们的感激会自然带来一种温暖的爱，因为这种爱，我们高度珍惜他们，如果有任何糟糕的事情发生在他们身上，我们对之感到难过。这导致了慈爱：希望他们快乐的愿望，以及希望他们拥有快乐的起因。但当我们看到，他们不快乐而遭受所有各种苦难时，我们产生悲心。我们的悲心的产生，是靠着以适当的顺序进行的所有这些步骤。

悲心还取决于舍离，这里指的是，认识到我们自己的苦难，以及摆脱这些苦难的决心，然后意识到每个人都有相同的苦难和相同的愿望。舍离，准确地来说，就是摆脱苦难的决心。悲心，很显然，针对他人的苦难而具有的决心，取决于首先对自己也具有同样的决心。

所以，如果我们想要在禅修中尝试产生悲心，所依这一点确实很重要，因为，尽管最终通过大量的修习和熟悉，我们可能产生悲心，但刚开始的时候，我们需要通过一些步骤，逐步建立我们实际上能够真诚地感受到的水平。为了真正地对悲心进行禅修，我们需要知道其将要依赖的这些步骤或成因。

宗喀巴大师继续说道，我们也需要“了解不同方面，”这里是说，如果我们要发起悲心，如果我们想要每一个人都摆脱苦难，我们需要知道所有不同方面的苦难以及其起因。这不仅仅是帮助他们找工作或者有好吃的食物——我们还讨论所有无法自控的转世（轮回）中无处不在的苦难，以及最根本的无明和由于对真实的迷惑所导致并延续不断的轮回。对慈爱和悲悯进行禅修，你不仅仅只是坐在那里思考：“哦，太好了，我爱每一个人。” 这太含糊不清了——我们想要产生的心境是非常的具体的。宗喀巴提到所有能让我们特别产生我们想要训练的心境的事。

然后，当我们尝试去发展此心境时，什么是我们所专注的点是非常重要的。我们的心中该出现什么？伴随着悲心，我们专注于其他众生以及他们的苦难。而这里不只是悲心，而是针对众生平等的“大悲心”。那是极多的众生——是每一个。这是一个令人难以置信的巨大视野，“我将要帮助宇宙中的每一只小虫。” 在这儿，我们讨论每个个体的心相续，由于它们的业力现在以昆虫身而存在。这并不是说，它们一直是昆虫——我们要解脱这一世身为昆虫身的众生，牠们曾经是我们的过去生母亲。而我将使我的母亲在这一生解脱，她过去生可能是一只虫。

要想象每一个个体并非易事，但是在大乘佛教徒修行中，当我们在修习的时候，我们尝试着去构想有一个巨大的受众围绕我们，而我们正缓和所有人的苦难。在许多大乘佛教佛经的开头，它描述了周围成千上万众生，从而提点了这样的视野。

拥有这种对每个众生平等的广大悲心，事实上是很不可思议的。它的基础是平等舍心，我们向所有他人敞开心胸。我们需要了解所有这些内容，才能对悲心进行适当的禅修。

此外，我们需要知道，我们的心是如何与我们所专注的东西相关联的。如果我们对悲心进行禅修，我们希望他们摆脱苦难和苦难之因，而获得解脱，而这并不是希望有他人介入帮助，或者希望苦难自行消失；更应该是我们自己尝试着去帮助他们克服困境。

宗喀巴进一步指出，我们必须要知道，什么是有益的，且能够帮助我们发展悲心，以及什么是有损害的。什么事不仅能帮助我们发展悲心，并且是绝对必要的呢? 就是要相信人们是可能免于痛苦的。如果我们觉得不可能的话，那我们又如何能发愿并且为之付诸努力呢？ 这样做的基础是，坚信我可以摆脱苦难，并且可以帮助别人克服苦难。为此我们需要有一个对现实的了解，什么是我们能够做到的，甚至，什么是佛陀能够做到的。什么是有害于我们发展悲心? 不仅是自我中心和自私，而且还有气馁和缺乏自信。毕竟，佛陀说过，他也不可能像把脚从荆棘上移开那般，把众生的苦难消除。即是是佛陀，也只能指明道路，人们需要自己去努力。我们又怎能期望我们能够超越佛陀呢？

简言之，如果我们不了解产生某种心境（譬如悲心）的具体细节，我们就不能走的太远。通过这种方式，我们可以开始去珍惜，禅修实际上是多么的精确和复杂。我们甚至可以称其为“心灵的科学。”

宗喀巴还指出，禅修两座之间的这段时间也是很重要的。他建议去阅读不同的经文典籍，来消化我们正在禅修的内容。一方面这将坚定我们的信念，相信我们做的正是佛陀所教导的；另一方面，阅读大师曾取得的成就，将给予我们莫大的鼓舞。宗喀巴大师说，我们需要通过修净化的法，建立正面的力量，并消除负面的力量。

我使用“正面的力量”一词，而不是“福德”，我认为福德一词给了个错误印象。福德听起来好像你在收集积分，如果你积攒到了100分，你赢了。我们实际上所做的，是建立正电荷，从此，你可以获得足够的能量去工作，就像手机那样。所以，对于我们的心，我们也需要修净化法，来帮助克服心理障碍，这种心理障碍往往让你感觉你理解不了任何东西。也可能有一些情绪障碍。建立起正面的力量，以及进行很多净化禅修，使我们能够冲破这种障碍，而使我们能够获得洞察力和理解力。

在修行层面上这意味着什么？在修习层面上，这意味着：当我们试着去理解某些东西，即使像是在我们的工作中，若我们无法理解它，我们会休息一会儿。我们可以尝试去做一些不同的帮助他人的事情，通过这种方式，通常当你回来的时候，你的心变得更加的正面跟振奋，并且有更强的自我价值感，而非沮丧，通常我们的理解力会变得更好一些。所以，不管我们是谁，一定要参与一些能够裨益他人的活动，无论是花更多的时间陪伴孩子，还是拜访一下孤独的生病的亲戚，无论什么都可以。做一些正面的事情是很重要的。尽管有很多仪轨修法我们可以作，但是现实生活中的实行是更强有力的。

我们大多数人没有私人老师，可以检测我们的进度，但是修心法门总是说，我们是自己最好的见证。我们需要问我们自己，我们是否能够集中精神，或者我们是否有很多散乱掉举——没有别人可以对此作出判断！所有的教法和修行都是旨在改善我们的情绪状态，让我们可以对自身下功夫。所以，审视我们是否真的生气了或者我们生气少一些了等等，我们自己是最佳的裁判。

我们需要记住的原则是，生活起伏不定，因此进步从来不是直线的。绝不是每天简单地越变越好。直至我们解脱，都会是起伏不定的。即使我们修行了很长一段时间，通常我们不会生气，有时候我们仍然会生气。但这不是泄气的理由。一方面，我们必须要努力改善自己，但是另一方面，当你滑倒的时候，不要自责或者惩罚自己。达赖喇嘛尊者曾经说过，当你评估我们所取得的进步的时候，我们需要以五年作为一个时期来看，而不是一个星期。如果我们与现在对比，看一下五年前，我们是如何处理事情的，那么我们可以很清楚地看到我们所取得的进步。

不需要去特定的地点进行禅修，只要是一个相对安静和干净，或甚至当这些都不具备的时候也没关系。我有一个朋友和他母亲住在一个很小的公寓里。基本上只有一个房间，里面有他母亲的电视机和收音机，而且当他尝试禅修或者类似的事情，他母亲会生气。坐在马桶上，是他唯一可以禅修的机会。他就这样每天坚持他的修习，这也是可以的。你不需要蜡烛或者香或者任何这种东西——它们只是“东西”。关键的是我们的心里所做的事情，而禅修是修习某一特定的心境，而这些是我们随时随地都可以做的。某些心境，当我们在地铁或者公交车上的时候，甚至可能更加容易发展。当我们需要增强耐心，要看到人人都想快乐，而不是想要不快乐，有什么比拥挤的公交车更好的地方呢，难道要独自坐在房间里想象人群吗？

禅修修习重要的是，我们每天坚持不放弃。你不会忘了刷牙或者上厕所，所以你也不要忘了禅修。我们可以把它变成生活中很固定的一部分，即是只是五分钟。不管我们是谁，我们都可以做到，每天提早五分钟起床，把这一部分（禅修）放进去。这不需要太多的考验，反而它会增加很多的稳定性——不管明天将如何疯狂，你总是有时间给自己来持续。