禪修之前我們需要知道什麼

當針對他人的時候，我們也許可以更容易的理解這種在乎態度的作用。如果我們不在乎他人，那麼，我們說什麼、做什麼、他們是否喜歡，這都沒關係。但是如果我認為他們很重要，那麼，我將會考慮，我的行為將對他們造成什麼樣的影響。我們需要對自己也有同樣的關心，所以，如果我把所有的時間都浪費了，而不把寶貴的生命利用起來，在某一時刻，我會帶著浪費掉生命這個巨大的遺憾而死去。

我們也可以將其引導至日常生活之中。我在乎我是如何培養我的孩子，我在乎我是如何做我的工作，我在乎我的身心健康狀態。正是用這種態度，我們要讓教法變成對我們來說很重要。慢慢地，通過把教法牢記於心，我們將能夠記住它，如果不是所有時候都能記得，那麼，至少大部分的時候要記得。禪修是一個瞭解我們自己的方法，通過熟習教法一遍又一遍，使之成為我們心裡自然而然的一部分，之後我們甚至無需付諸任何努力就可以記住它們。

如果我們確信我們能夠獲得這些見解，那麼，我們將一門心思全力以赴。如果我們對此不確信，那就像是張開我們的雙臂，試圖去飛：何必去試呢？剛開始的時候，我們可能不知道解脫或者證覺意味著什麼，但當對死亡的認識有助於我們避免浪費生命時，我們會有長期目標，瞭解這一點，並為此付諸一些努力。

現在，我們準備好了進行該過程的第三步驟：禪修。為了介紹這個課題，偉大的藏傳佛教大師宗喀巴大師，寫下了很多有幫助的建議。在《道次第略示》中，他寫到，為了禪修，我們需要“辨認出我們試著去實現的心境的因子是什麼。”所以，譬如我們想要去發展慈悲，我們就要知道，讓它發展的因素是什麼。

這是所依的原則——為了使他人能夠擺脫苦難和苦難的原因（佛教中對悲憫的定義），我們需要認識到，我們與他人是息息相關的。否則，我們將根本不會在乎他們。所以我們需要考慮，我們的整個存活是依賴於辛苦工作和善待他人的，這些人包括生產我的食物的人，給我們修建道路的人，等等。請記住，為創造我們生活中的可能性，他們所做出的一切。我們產生感激和讚賞之情。當真誠而深刻的感受到此時，我們的感激會自然帶來一種溫暖的愛，因為這種愛，我們高度珍惜他們，如果有任何糟糕的事情發生在他們身上，我們對之感到難過。這導致了慈愛：希望他們快樂的願望，以及希望他們擁有快樂的起因。但當我們看到，他們不快樂而遭受所有各種苦難時，我們產生悲心。我們的悲心的產生，是靠著以適當的順序進行的所有這些步驟。

悲心還取決於捨離，這裡指的是，認識到我們自己的苦難，以及擺脫這些苦難的決心，然後意識到每個人都有相同的苦難和相同的願望。捨離，準確地來說，就是擺脫苦難的決心。悲心，很顯然，針對他人的苦難而具有的決心，取決於首先對自己也具有同樣的決心。

所以，如果我們想要在禪修中嘗試產生悲心，所依這一點確實很重要，因為，儘管最終通過大量的修習和熟悉，我們可能產生悲心，但剛開始的時候，我們需要通過一些步驟，逐步建立我們實際上能夠真誠地感受到的水準。為了真正地對悲心進行禪修，我們需要知道其將要依賴的這些步驟或成因。

宗喀巴大師繼續說道，我們也需要“瞭解不同方面，”這裡是說，如果我們要發起悲心，如果我們想要每一個人都擺脫苦難，我們需要知道所有不同方面的苦難以及其起因。這不僅僅是幫助他們找工作或者有好吃的食物——我們還討論所有無法自控的轉世（輪回）中無處不在的苦難，以及最根本的無明和由於對真實的迷惑所導致並延續不斷的輪回。對慈愛和悲憫進行禪修，你不僅僅只是坐在那裡思考：“哦，太好了，我愛每一個人。” 這太含糊不清了——我們想要產生的心境是非常的具體的。宗喀巴提到所有能讓我們特別產生我們想要訓練的心境的事。

然後，當我們嘗試去發展此心境時，什麼是我們所專注的點是非常重要的。我們的心中該出現什麼？伴隨著悲心，我們專注於其他眾生以及他們的苦難。而這裡不只是悲心，而是針對眾生平等的“大悲心”。那是極多的眾生——是每一個。這是一個令人難以置信的巨大視野，“我將要幫助宇宙中的每一隻小蟲。” 在這兒，我們討論每個個體的心相續，由於它們的業力現在以昆蟲身而存在。這並不是說，它們一直是昆蟲——我們要解脫這一世身為昆蟲身的眾生，牠們曾經是我們的過去生母親。而我將使我的母親在這一生解脫，她過去生可能是一隻蟲。

要想像每一個個體並非易事，但是在大乘佛教徒修行中，當我們在修習的時候，我們嘗試著去構想有一個巨大的受眾圍繞我們，而我們正緩和所有人的苦難。在許多大乘佛教佛經的開頭，它描述了周圍成千上萬眾生，從而提點了這樣的視野。

擁有這種對每個眾生平等的廣大悲心，事實上是很不可思議的。它的基礎是平等捨心，我們向所有他人敞開心胸。我們需要瞭解所有這些內容，才能對悲心進行適當的禪修。

此外，我們需要知道，我們的心是如何與我們所專注的東西相關聯的。如果我們對悲心進行禪修，我們希望他們擺脫苦難和苦難之因，而獲得解脫，而這並不是希望有他人介入幫助，或者希望苦難自行消失；更應該是我們自己嘗試著去幫助他們克服困境。

宗喀巴進一步指出，我們必須要知道，什麼是有益的，且能夠幫助我們發展悲心，以及什麼是有損害的。什麼事不僅能幫助我們發展悲心，並且是絕對必要的呢? 就是要相信人們是可能免於痛苦的。如果我們覺得不可能的話，那我們又如何能發願並且為之付諸努力呢？ 這樣做的基礎是，堅信我可以擺脫苦難，並且可以幫助別人克服苦難。為此我們需要有一個對現實的瞭解，什麼是我們能夠做到的，甚至，什麼是佛陀能夠做到的。什麼是有害於我們發展悲心? 不僅是自我中心和自私，而且還有氣餒和缺乏自信。畢竟，佛陀說過，他也不可能像把腳從荊棘上移開那般，把眾生的苦難消除。即是是佛陀，也只能指明道路，人們需要自己去努力。我們又怎能期望我們能夠超越佛陀呢？

簡言之，如果我們不瞭解產生某種心境（譬如悲心）的具體細節，我們就不能走的太遠。通過這種方式，我們可以開始去珍惜，禪修實際上是多麼的精確和複雜。我們甚至可以稱其為“心靈的科學。”

宗喀巴還指出，禪修兩座之間的這段時間也是很重要的。他建議去閱讀不同的經文典籍，來消化我們正在禪修的內容。一方面這將堅定我們的信念，相信我們做的正是佛陀所教導的；另一方面，閱讀大師曾取得的成就，將給予我們莫大的鼓舞。宗喀巴大師說，我們需要通過修淨化的法，建立正面的力量，並消除負面的力量。

我使用“正面的力量”一詞，而不是“福德”，我認為福德一詞給了個錯誤印象。福德聽起來好像你在收集積分，如果你積攢到了100分，你贏了。我們實際上所做的，是建立正電荷，從此，你可以獲得足夠的能量去工作，就像手機那樣。所以，對於我們的心，我們也需要修淨化法，來幫助克服心理障礙，這種心理障礙往往讓你感覺你理解不了任何東西。也可能有一些情緒障礙。建立起正面的力量，以及進行很多淨化禪修，使我們能夠衝破這種障礙，而使我們能夠獲得洞察力和理解力。

在修行層面上這意味著什麼？在修習層面上，這意味著：當我們試著去理解某些東西，即使像是在我們的工作中，若我們無法理解它，我們會休息一會兒。我們可以嘗試去做一些不同的幫助他人的事情，通過這種方式，通常當你回來的時候，你的心變得更加的正面跟振奮，並且有更強的自我價值感，而非沮喪，通常我們的理解力會變得更好一些。所以，不管我們是誰，一定要參與一些能夠裨益他人的活動，無論是花更多的時間陪伴孩子，還是拜訪一下孤獨的生病的親戚，無論什麼都可以。做一些正面的事情是很重要的。儘管有很多儀軌修法我們可以作，但是現實生活中的實行是更強有力的。

我們大多數人沒有私人老師，可以檢測我們的進度，但是修心法門總是說，我們是自己最好的見證。我們需要問我們自己，我們是否能夠集中精神，或者我們是否有很多散亂掉舉——沒有別人可以對此作出判斷！所有的教法和修行都是旨在改善我們的情緒狀態，讓我們可以對自身下功夫。所以，審視我們是否真的生氣了或者我們生氣少一些了等等，我們自己是最佳的裁判。

我們需要記住的原則是，生活起伏不定，因此進步從來不是直線的。絕不是每天簡單地越變越好。直至我們解脫，都會是起伏不定的。即使我們修行了很長一段時間，通常我們不會生氣，有時候我們仍然會生氣。但這不是洩氣的理由。一方面，我們必須要努力改善自己，但是另一方面，當你滑倒的時候，不要自責或者懲罰自己。達賴喇嘛尊者曾經說過，當你評估我們所取得的進步的時候，我們需要以五年作為一個時期來看，而不是一個星期。如果我們與現在對比，看一下五年前，我們是如何處理事情的，那麼我們可以很清楚地看到我們所取得的進步。

不需要去特定的地點進行禪修，只要是一個相對安靜和乾淨，或甚至當這些都不具備的時候也沒關係。我有一個朋友和他母親住在一個很小的公寓裡。基本上只有一個房間，裡面有他母親的電視機和收音機，而且當他嘗試禪修或者類似的事情，他母親會生氣。坐在馬桶上，是他唯一可以禪修的機會。他就這樣每天堅持他的修習，這也是可以的。你不需要蠟燭或者香或者任何這種東西——它們只是“東西”。關鍵的是我們的心裡所做的事情，而禪修是修習某一特定的心境，而這些是我們隨時隨地都可以做的。某些心境，當我們在地鐵或者公車上的時候，甚至可能更加容易發展。當我們需要增強耐心，要看到人人都想快樂，而不是想要不快樂，有什麼比擁擠的公車更好的地方呢，難道要獨自坐在房間裡想像人群嗎？

禪修修習重要的是，我們每天堅持不放棄。你不會忘了刷牙或者上廁所，所以你也不要忘了禪修。我們可以把它變成生活中很固定的一部分，即是只是五分鐘。不管我們是誰，我們都可以做到，每天提早五分鐘起床，把這一部分（禪修）放進去。這不需要太多的考驗，反而它會增加很多的穩定性——不管明天將如何瘋狂，你總是有時間給自己來持續。