思考死亡和无常的四个原则

当我们读到关于解脱或者证觉，以及实现这些目标的方法，我们真的需要正确地理解，所谓解脱的实际含义是什么。证觉究竟是指什么？之后会发生什么？教义上说，佛陀是无所不知的，他绝对正确并且同时知道一切事物。佛陀对每个众生的关怀是平等的，而且他能够与每一个个体完美地交流。所以佛陀能以最佳的方式帮助所有个体。

这是否可能，或者仅只是一个故事？ 如果我们认为这是荒谬的，那么我们尝试去实现的是什么呢？ 如果我们认为这只是故事，那很明显，我们并不真的相信实现这一目标的可能性。我们必须要严格地审视佛教里所讨论的目标，并且检测一下我们的动机。

“动机”一词，在佛教里有一个非常特殊的含义。我们常常说，“重新确认或者生起动机”，它分为两部分。一部分是目标——即我们所要的目标——另一部分是：我们实现目标的背后驱动力或者动机。通常在英语中，动机一词的内涵，主要是指第二部分，即驱使我们做某事的情绪。

我认为对于很多人来说，修习佛教教法: “正法”，如果我们诚实的话，就会发现，我们的目标实际上仅是让这一生变得容易点、快乐点。这是很好的——但相较于我们所说 “真正的正法”，这更像是“轻量版的正法”。这只是第一步。真正正法的目标，是为了更好的转世而努力，基本上就是能继续拥有珍贵的人身。但如果你不相信转世，我们又如何能够真诚地把获得好的转生当作目标呢？为了了解转世，我们需要理解，什么是转世，什么是心相续的本质，什么是自我的本质，等等。事实上，把一个好的来生当目标，并不只限于佛教徒。基督教和其他的宗教也是同样有此目标。对基督徒而言，它是生于天堂。

下一个目标是从不可控的反复转生中实现解脱。印度教也有此目标。所以，我们必须要理解，解脱在佛教里真正意味着什么，以及实现这一目标的方法是什么。然后当然，终极目标是以证悟正觉的佛陀作为目标——这是佛教所独有的。

当我们审视佛教教法，我们可以看到它是分阶段的。一个观点接着另一个，尊重这一点很重要，因为如果我们只是说，“我想成为佛陀，好让我能够帮助众生”，而没有任何的基础的话，那这是毫无意义的一句话。我们真的目标于解脱，以及让宇宙中每一只小虫都证觉？也许并不是。事实上，以此为目标以及真正做到它，需要一个几乎无法想象的心灵视野，因此，这个目标，需要我们逐渐地建立起来。为做到这些，我们用我所说的“四个原则（检测某些事物的四个观点）” 去逐一检验，我们先从佛法最基本的点入手。

要怎么运用四个原则，接下来举个例子：关于死亡和无常，让我们思考和禅修一下。我之所以选这一点，也许是出于一点点自私的原因，因为我最亲密的朋友在上周去世了。无论如何，这四个原则是：

• 所依的原则——我们想要产生什么样的心境，对死亡的觉知? 这又取决于什么？
• 功能的原则——如果我们实现这种心境，它能做什么，以及其裨益或者弊端是什么？
• 理性的原则——如果我们去检验教法以决定它是否真实，它是否与其余部分的教义相符合呢？ 它是否有逻辑呢？ 当我们尝试的时候，它是否会产生它所陈述的效果？
• 本性的原则——死亡是否是事物的本质呢？ 是不是人人都会死亡呢？

我们所要做的是拿某个教导，比如说死亡的教导，然后从这四个原则上，根据需要花一些时间去分析它。没有固定的公式说，你必须要花十分钟的时间在这，二十分钟的时间在那。但不要走得太快，因为太快的话，你所专注的事情就没有意义了。让某些事物沉淀一下是很好的，然后，真正付出努力。

基本上，我们要有信心我们已理解课题，而不是来来回回地想事情是什么样子的。这就是为什么西藏有辩论这种教育方法，它迫使我们去质疑我们的理解。每个人都必须要这么去做——你不能只是安静地坐在教室后面。一个人陈述一些事，而他的对手必须接受或者拒绝它。这样的目的并不是为了找出正确的答案，而是确保我们对此课题的理解。这是一个极好的方法，因为别人将对我们的思维做出挑战，而这种挑战远远大于我们对自己的挑战。在辩论期间，常常有巨大的能量，当引发对方的自相矛盾时，人们发现这很有趣，也会开怀大笑。但是一切都是在充满友好的幽默感中进行，每个人都享受。

这种学习方式的另外一个好处是，不管你是谁，在某个时刻，你将会自相矛盾，并且说一些愚蠢的话。知道这点，对于消除自我和骄傲来说是有好处的。同时，它也克服了害羞——毫无疑问地，你绝对不能害羞地站起来辩论。

我们不应该以 “哦，这是很理性的东西，我想要保持直觉，仅仅禅修” 这种方式来否决辩论。辩论帮助你的禅修，而这正是其全部目的所在。辩论之后，你不再有疑问了，你确信自己的理解力，那么你可以完全自信地通过禅修把这些见解整合起来。否则，你的禅修就不是那么坚定。当然，你可能不会正式地与这里的所有人进行辩论，但是讨论教法是极好的一件事情，既不带着骄傲或者自大，也不必带着防御心，认为他人在作人身攻击。

佛教的另外两个技术性术语是 “去相信一个事实是真实的” 和 “信念坚定。” 对于一些不正确的东西，我们可能会相信它们是正确的，所以检验教法时我们必须要谨慎，才不会在我们没有正确理解的时候，得出我们的理解正确的结论。信念坚定是，当我们如此确信，没有任何事情可以动摇我们的信念。这是我们真的需要培养出来的。

以上这些可能会被曲解成固执和狭隘。我们有一个错误的理解，变得很固执，以至于没有人能够纠正我们——这一点，有时候被翻译成 “邪见”。 我们执持一些错误的东西，并且十分固执，对于一些试图表达不同意的人们，我们视他们为敌人并且攻击他们。

在我们成为佛陀之前，我们必须要试着更加深刻地去理解事情。所以我们常常被告知，“绝不要对你的理解水平和你的成就感到自满，因为你总是可以更深入，总是可以取得更高的成就，直至成佛。” 所以，即使当我们有正确的理解，这也可能并不是最深层次的理解。达赖喇嘛尊者的老师赤絳仁波切曾说过，“我曾经阅读过上百次宗喀巴的菩提道次第广论——一个基础而巨大的典籍，每一次阅读，我都获得一些不同以及更深入的见解。” 这是一个很好的例子，尽管开始的时候有一个正确的理解，我们还需要持续深入下去。

现在，我们可以用四个原则来审视死亡的禅修，我们可以有一个很好的例子来说明，什么是它们所指的，以及如何应用它们。当然，只有在我们已经接受过关于死亡和死亡禅修的教法之后，我们才能这样去做。当我们审视死亡时，有三个基本事实是我们所研究的：

• 死亡是不可避免的。
• 死亡的时间是不确定的。
• 死亡之时，除了佛法之外，并无其他有助的方法。

我们将会死亡。这是不可避免的——我，你，我们所熟知的所有人，以及其他所有的人。同时，我们不知道死亡何时将会光临，我们何时死亡，除了我们已经养成的并且成了我们精神连续体的积极习惯外，没有任何东西可以帮助我们，

死亡是不可避免的。但是，这取决于什么（所依的原则）？ 对此，我们从几个层面上进行分析。首先，死亡是依赖于生命的。没有生命，你不可能死亡。而且，每一天我们都变老一些，刚开始很强壮的身体变弱了。所以，死亡也是依赖于一个身体的，而这身体可能生病，也可能被车撞等等。

在涉及所依的原则的更深层面上，在死亡禅修之前我们需要知道的是，我们拥有精彩、珍贵的人身。意识到死亡，旨在激发我们当下利用这个珍贵的人身。如果我们不珍惜我们的生命，不珍惜我们拥有的可为自己努力的机会，那么，我们不会真的多思考失去生命这件事情。因为大部分的人都不珍惜 “我是活着的，我可以用我的身和心来实现一些有建设性的东西，” 他们浪费了生命。所以，死亡的觉知事实上是依于生命的觉知。

我们意识到，我们拥有这宝贵的人身，并且摆脱了一些更恶劣的情形，这些更恶劣的情形阻止我们无法真正地利用生命。我们没有生来是一只人人看到想要踩上去的蟑螂。我们也没有生来是一条小鱼，被大鱼活活吞食。我们没有生来是一只苍蝇。想一想这些，如果我们生来是一只苍蝇，我们能怎么做，我们能够实现什么？ 恐怕不是很多，我们会终其一生被粪便和垃圾所吸引！

因此，意识到死亡（功能性原则）的目的不只是沮丧，“哦，多么的可怕！”毫无疑问，我会死！”这不是重点。其功能(作用)是，我们要把当下宝贵的时间利用起来，因为我们真的不知道它什么时候结束。就像我们朋友上周那样，他完全健康，并不是那么老。他不抽烟也不酗酒，他的血压也不高，他经常进行身体锻炼，他也是一名深度禅修者和修行人。而上周的某一天，他在洗澡时，心脏病发然后就过世了。就这样。

我们何时会失去宝贵的生命，这一点没有任何确定性，而且死亡通常来得非常意外。死亡，你不需要很老，你也不需要生病。所以意识到死亡的主要目的是，克服惰性和克服总是把事情推到明天的拖延症。我过世的朋友，艾伦，提供了一个很好的例子。他的母亲非常老，健康状况也不是很好，他真的很想在经济上和物理上帮助她。所以，每周末他总是去照顾她——帮她购物等等。他总是说，当他母亲过世后，他就退休，然后先做一年的金刚萨埵的闭关以进行净化，然后再做一些更长的闭关。这是他的打算。

就像我所说过的，他是一位非常勤修的修行者，但是他从未参加禅修闭关，因为他想要帮助她的母亲，所以他不得不工作。他是否应该继续帮助他的母亲呢，或者当有机会的时候，他本来应该去参加闭关，而让别人照顾他的母亲呢？佛法指示我们该怎么做？ 死亡的教法又敦促我们该怎么做呢？ 这种情况下我该怎么做？去思考一下是好的。

一个想法会是，做一些短的闭关，同时也帮助母亲。闭关并不一定要是全天的——我们可以参加早晨的部分和晚上的部分，然后在白天其他时间做其他的事情。闭关是好的，但是教法也总是说，回报众生的慈爱是很重要的，尤其是给了我们生命的母亲。当你照顾你的父母，尤其是不带着“我希望他们早已死了，因为我讨厌我的工作，我想要退休，” 这种怨恨， 那么你将会积累巨大的正面潜能。如果我们不需要担心我们的父母，那么当然我们要尽可能的利用我们的生活。

通常，西藏喇嘛们对西方佛法学生们并不那么重视，因为我们很多人对佛法并不是真正的有奉献精神和承诺，或者不能像西藏人那般真正的欣赏其价值。西方人的态度常常太放松，认为 “我今天很累了，我下次再去上课。” 但是如果我们真的严肃对待，并且对死亡和我们所有的宝贵人身有觉察的话，不管我们觉得如何，只要他们有上课，我们每天都会去的。

我们的宝贵人身将会结束。我们不知道何时。我们可能会因为洗澡时心脏病发而死。我们也有可能因为被车撞而死。而我们不想浪费生命。意识到死亡能帮助我们克服惰性，并使我们能够充分利用所有的机会。但是，这样做的时候，不要有压力和紧绷感是很重要的。通常，对于一些无关紧要的事情，我们如此的紧张和有压力，让我们对待佛法也很僵固。我们需要对修行保持真诚，但是以一种轻松的方式——这并不意味着要懒惰。当你养成了一种正面的习惯，那么在死亡之际，你将毫无问题，因为你知道这些习惯将帮助你。

然后，我们通过理性来确定这些教法是否与佛陀的教法（理性的原则）相一致。为此，我们通常需要接受很多教法或者阅读很多佛教书籍才能知道。很多佛教教法讨论无常，因此这与佛陀的教法是一致的。

这是否合乎逻辑？是的，每一天，我们都向死亡靠近一些。在某一时刻，一切将会结束。死亡一定会降临，因为没有任何一种情况，当死亡来临之时，能让你将其拒之门外。剩下的生命每一天，每一分钟，每一秒都在减少，我们的生命无法延期。当我们不以被完全吓到的态度，而是放松而严肃的方式，让它真正吸收进情感当中，会是很深刻的。即使我们活着的时候没有时间修行佛法，我们也将会死亡。每一个曾经活过的人，都死去了。

结果怎么样呢？好的，如果我们真的确信死亡即将来临，而我们拥有如此宝贵的人身，那么其结果是，我们将减少我们的惰性，我们会利用所拥有的所有机会。从我们自己的经验中可以看到这是有益的。

第四个原则，关于事物的本质，是的，所有有生命之物的本质是：会死亡。事物就是如此，这是现实，对此事实，除了接受，我们无能为力。

通过这个例子，我们可以审视，我们如何运用这四种原则，把它们与我们自己的经验相关联起来，以分析教法。这是一个持续的过程，因为它需要花费很多的努力，才能百分之百信服，并把它整合到我们的生活。理智上，这是很容易信服的。但是，从情绪上信服却十分艰难。心和身体也是不同的——譬如说我朋友的死，精神上，情绪上，我感到很平静，但是我的身体感到很消耗。

在身体层面有一些悲伤，因为很难在身体层面上获得“人人都会死”这样一种感受。而悲伤将会时不时的出现在精神层面上，这是很自然的。我们不是佛陀。我们还没有解脱。我们还没有摆脱所有的妄念或者痛苦。但那是我们的目标。

一旦我们真正知道了什么是解脱和证觉，我们可以设定目标。当我们已经确定自己真正想要的东西之后，我们可以制定实现目标的步骤。四个原则有助于我们对自己正在做的事情，而获得确定。

当我们对死亡进行禅修时，真正会理解到，我们都将死去，但我们仍然不知道何时死亡，而我们将被鼓励去着手于真正有意义的事情。觉知死亡给我们内在带来不可思议的变化，使我们无法屈服于惰性或者沮丧。