Визуализация Будды

Многие учителя советуют тем, кто развивает сосредоточение в соответствии с махаяной, выбрать своим объектом дыхание, поскольку это самый простой способ. Однако наиболее распространённая практика для развития сосредоточения в этой традиции – визуализация маленького Будды. Можно сосредоточиться и на яблоке, но какая польза от концентрации на нём? Созерцая Будду, мы не только развиваем сосредоточение, но также думаем о его качествах и устанавливаем в своей жизни надёжное направление (принимаем прибежище), которое Будда символизирует, стремимся стать буддами (обладая бодхичиттой) и так далее.

Более того, древнеиндийский мастер Асанга указывал, что совершенного сосредоточения достигают с помощью сознания ума, а не сознания органов чувств. Это связано с тем, что мы используем сосредоточение, чтобы развивать в уме любовь, сострадание, постижение пустотности и так далее. Работая над сосредоточением, мы создаём (визуализируем) изображение Будды как инструмент для тренировки умственного сознания. Поэтому, особенно в школе гелуг, постоянно подчёркивают: чтобы достичь совершенного сосредоточения, важно визуализировать Будду.

Однако в тибетских традициях сакья, ньигма и кагью часто советуют сосредоточиваться на дыхании либо на созерцании изображения или статуи Будды. Противоречит ли это указанию Асанги? Нет, если рассмотреть, как в этих трёх школах объясняется познание объекта: сознание глаза воспринимает исключительно цветные формы и только в один момент времени. Точно так же сознание уха воспринимает только звуки и лишь в один момент времени. Затем концептуальное сознание собирает всё это в единый «общепринятый объект».

К примеру, яблоко – это не просто красная сфера. Но оно также не представляет из себя только вкус, запах, физические ощущения в руке или звук, который мы слышим, когда от него откусываем. Яблоко не существует одно мгновение, превращаясь в следующий миг в абсолютно другой объект: оно непрерывно. Со временем этот плод испортится и разрушится, но «условное яблоко» существует дольше нескольких дней. Когда мы видим яблоко, в действительности мы видим умопостроение.

В соответствии с этим объяснением познания, когда мы сосредоточиваемся на яблоке или на дыхании, это концептуальные объекты, на которых концентрируются с помощью сознания ума. Мы концептуально объединяем цветные формы, запахи и последовательность моментов восприятия в один объект, который по общей договорённости называют «яблоком» или как-нибудь ещё. Таким образом, эти школы также следуют утверждению Асанги о том, что сосредоточение развивают посредством сознания ума.

Если мы развиваем сосредоточение с помощью образа Будды, он должен быть размером приблизительно с большой палец и располагаться перед нами на расстоянии вытянутой руки. Наш взгляд направлен вниз, а не на объект, поскольку мы не создаём его с помощью зрения. Мы смотрим вниз, а Будда находится несколько выше, на уровне нашего лба.

Это не так сложно. Взгляните на пол перед собой, а затем поднимите большой палец до уровня лба. Мы чувствуем, что палец там, и можем сосредоточиться на нём, не смотря на него, верно? Если мы опустим руку, у нас по-прежнему получится сосредоточиться на точке, в которой был палец. Это просто!

Во многих буддийских традициях тхеравады рекомендуют во время практики закрывать глаза, однако тексты махаяны советуют держать их открытыми. Есть определённые медитации, которые выполняют с широко открытыми или закрытыми глазами, но в целом в махаяне практикуют с открытыми глазами. Их не открывают полностью, иначе легко отвлечься. Поэтому мы смотрим вниз, в направлении кончика носа, но это не означает, что нужно сводить глаза вместе. Просто смотрим в направлении пола на уровне кончика носа, расслабленно, не слишком напряжённо сосредоточившись: мы не ищем там упавшие контактные линзы.

В медитации с закрытыми глазами есть свои недостатки. Привыкнув закрывать глаза, чтобы успокоиться или почувствовать любовь и сострадание, будет сложно заниматься этим в повседневной жизни. Общаясь с людьми, мы не можем внезапно закрыть глаза, чтобы вызвать нужное состояние ума: это покажется странным. В махаяне глаза оставляют слегка приоткрытыми, ведь наша практика направлена на то, чтобы помогать всем существам, и мы не хотим от них отгораживаться. Его Святейшество Далай-лама указал на более тонкую проблему в медитации с закрытыми глазами: наши веки немного дрожат, поэтому мы часто видим красные точки, которые пляшут перед глазами и отвлекают нас.

Визуализируя, необходимо заботиться о двух аспектах. Первый из них – создание видимости. Этот термин часто переводят как «ясность», однако это не лучшее слово, поскольку оно предполагает, что мы держим что-либо в фокусе. Но здесь речь идёт не об этом, а о том, что мы создали образ в воображении. Второй фактор буквально переводят как «гордость»: мы «гордимся», что объект нашей визуализации на самом деле находится здесь.

Цонкапа объясняет, что чувство гордости очень важно для начинающих. Не стоит слишком беспокоиться о чёткости визуализации, но, если мы действительно ощущаем, что Будда находится перед нами, это очень хорошо. Достаточно некоторой видимости, даже если это просто жёлтый свет и ощущение: «Да, здесь сам Будда». Детали прояснятся сами собой, когда наша концентрация улучшится.

Одна из самых больших ошибок в практике – мы слишком цепляемся за детали визуализации, думая о том, какими должны быть украшения, одежда, цвет глаз и так далее. Из-за этого мы так напрягаемся, что совершенно не в состоянии практиковать. Всё становится ещё хуже, если мы пытаемся представить множество образов. Тексты нам в этом не помогают, потому что там описываются мельчайшие детали, из-за чего складывается впечатление, что всё необходимо визуализировать с самого начала. Умение представлять все подробности сложного расположения множества образов – это очень продвинутый этап практики. Со временем, став чрезвычайно искусными, мы сможем всё это визуализировать, но пока можно об этом забыть. Если слишком напрягаться, пытаясь охватить все подробности, мы получим то, что тибетцы называют «лунг», то есть расстройство энергии и стресс.

Цонкапа даёт очень практичные советы по визуализации сложных образов, упоминая две традиции. В первой из них с тонкими деталями работают, добавляя их по одной, пока не получат целую картину. Цонкапа пишет, что такой метод подходит немногим людям с определёнными особенностями. Большинству из нас лучше начать с расплывчатого изображения или ощущения всего образа, а потом постепенно заполнять его деталями.

Необходимо добавлять новые подробности к предыдущим: мы чётко видим одну деталь и не теряем её из вида, а затем добавляем ещё одну. Теперь мы ясно видим две детали и добавляем третью, не упуская предыдущие. Заполняя визуализацию, исключительно важно не утрачивать ясность тех частей, которые мы уже удерживали в уме.

Если мы визуализируем того или иного будду, Цонкапа советует начинать с глаз. Затем он говорит, что, если контуры тела отчётливы, мы сосредоточиваемся на них. Если общие очертания расплывчаты, но ясно видны другие части тела, мы удерживаем внимание на том, что видно чётко. Когда эти детали тоже становятся смутными, мы заново создаём общие очертания образа.

В чём смысл таких сложных визуализаций? Не просто в том, чтобы развить атлетические умственные способности и потом выиграть золотую олимпийскую медаль по визуализации. Все эти детали помогают расширить способность ума к осознаванию и пониманию множества разных явлений одновременно. Главное не в то, как выглядят детали образа, а то, что они символизируют.

Подумайте о разных «причинных» практиках, которые приводят к состоянию будды, среди которых выделяют 32 основных. Очень сложно помнить обо всех 32 практиках одновременно, особенно воспринимая их совершенно абстрактно. Но если представить их схематически в виде 32 превосходных знаков тела будды (например волосы, которые завиваются по часовой стрелке), будет легче помнить обо всех практиках сразу, а именно к этому мы и стремимся. Если у нас не получается развить каждое постижение в отдельности, как мы сможем связать их в единую систему? Наша цель – помочь всем существам, а значит, мы должны одновременно помнить о каждом из них. Поэтому нужно раскрывать свой ум, чтобы постепенно увеличить осознавание. В этом нам помогают сложные визуализации.

Мы не ленимся, когда у нас есть настоящий энтузиазм в отношении чего-либо, но можем отложить это дело, чтобы сделать перерыв. Очень важно понимать, когда пора отдохнуть, чтобы не «перегореть» и не сдаться. Как только мы ясно увидим пользу от изучения, исследования учений и медитации на них, у нас постепенно появится энтузиазм и поддерживающие его усердие и радость. Более того, буддийские методы визуализации – замечательный способ сделать сосредоточение и осознавание невероятно тонкими. Ключ к этому в том, чтобы продвигаться шаг за шагом. Таким образом со временем мы разовьём исключительно благотворные состояния ума – для своей пользы и для того, чтобы помогать всем остальным существам.