Как сделать свою жизнь осмысленной с помощью отречения и медитации на непостоянстве

Реальность такова, что обретение освобождения и просветления не ограничивается одним лишь исследованием и осознанием недостатков беспокоящих эмоций. Нам также нужно стремиться развивать позитивные качества ума. Когда мы говорим об отречении, на основополагающем уровне это значит, что мы хотим освободиться от сансары. По-тибетски термин «отречение» звучит как нгеджунг, где нге значит «определённо», а джунг значит «выходить» или «выбираться». То есть тибетский термин подразумевает, что мы точно хотим выйти из сансары, неуправляемого круговорота существования. Великий мастер Кедруб Дже, один из основных учеников Ламы Цонкапы, сказал, что на самом деле большинство практикующих Дхарму не обладает подлинным отречением. В основном мы просто очень устали от сансары, поэтому сетуем и жалуемся на неё, но на самом деле не культивируем отречение. Мы жалуемся на все свои проблемы и думаем о том, как было бы чудесно выбраться из сансары, но это не подлинное отречение. Для этого в тибетском есть ещё один термин, который описывает клаустрофобное состояние, когда мы «сыты по горло». С таким настроем мы на определённом уровне отвергаем сансару, однако это не подлинное отречение. Поэтому нам сложно отказаться от стремления заниматься мирскими делами. 

Если мы посмотрим, откуда появляются наши проблемы и как они возникают, мы увидим, что все наши проблемы и отрицательные эмоции связаны с нашей концепцией «я». О чём бы мы ни думали и что бы мы ни делали, во всём всегда замешано «я», «мне», «моё». На самом деле эта идея о «я» служит источником всех наших проблем, конфликтов и разрушительных эмоций. Давайте рассмотрим это на примере конфликта или даже просто жаркой дискуссии. Если мы посмотрим, откуда берутся проблемы в общении с другим человеком на примере конфликта, мы поймём, что другой человек сказал что-то ужасное, с чем мы не можем согласиться, и поэтому «я» почувствовал отвращение, и так возник конфликт. Это отвращение возникло из-за чувства «я». 

Конечно, для нас «я» гораздо ценнее, чем другой человек. Так как оно настолько ценно, нам важно, что оно чувствует и думает, и поэтому, если мы не можем принять мнение другого человека, мы его отвергаем. Звучит довольно просто, но именно так и происходит. Это показывает, насколько нам дорого наше «я», насколько оно важно. Если мы действительно изучим, как возникают наши проблемы, мы увидим, что всё всегда упирается в нашу ошибочную идею о «я». 

Такие разрушительные мысли и эмоции традиционно называют тремя ядами. К ним относятся страстное желание, враждебность и неосознавание. Если посмотреть, что их подкрепляет, мы увидим: их усиливает ложная концепция «я». Нам следует очень тщательно исследовать, верно ли, что все наши проблемы вызваны цеплянием за «я» и себялюбием. Нам нужно это исследовать. Ещё нам нужно понять, что все мирские дела, на которые мы тратим время, не приносят желанного счастья. Сейчас мы идём по пути и ищем способы, как можно избавиться от причины, вызывающей наши страдания. В буддизме мы начинаем с практики этической самодисциплины, шила на санскрите. 

Путь этической самодисциплины разбит на шаги. Вначале нужно работать с разрушительными эмоциями на более грубых уровнях. Например, работая с гневом и привязанностью, мы стараемся воздерживаться от поступков, которые вытекают из этих грубых беспокоящих эмоций. Мы делаем это, тренируя своё тело и речь. В конце концов мы в какой-то момент понимаем, что, если наш ум не находится в покое, то, даже если нам удастся сдерживать грубые эмоции, беспокоящие эмоции всё равно будут появляться. На этом этапе нам нужно успокоить ум, совершенствуясь в шаматхе, благодаря которой мы делаем ум устойчивым, развивая сосредоточение. Тем не менее одно лишь сосредоточение не успокаивает ум полностью. Когда мы практикуем шаматху, наши беспокоящие эмоции прячутся и не проявляются. Однако, как только мы завершаем сессию практики шаматхи, беспокоящие эмоции возникают снова. Чтобы окончательно решить эту проблему, нам нужна мудрость, или распознавание. Распознавание не просто успокаивает беспокоящие, разрушительные эмоции: оно осознаёт абсолютную природу вещей и может полностью прекратить наше страдание. 

Эти три этапа, по которым нужно двигаться постепенно, известны как три высших упражнения: высшее упражнение в этической самодисциплине, высшее упражнение в сосредоточении и высшее упражнение в распознавании. Эти три упражнения важны для тренировки вне зависимости от религиозных убеждений человека. Если человек умён и понимает, что он хочет быть счастливым и не хочет страдать, то три высших упражнения чрезвычайно важны. Без них сделать жизнь осмысленной будет очень трудно. 

Высшее упражнение в этической самодисциплине

Размышляя об этической самодисциплине, можно посмотреть на свои отношения в семье. Мы постоянно сталкиваемся с какими-нибудь проблемами. Часто родители и дети переживают стресс, и в такой среде неважно, как сильно люди хотят быть счастливыми, это невозможно. Почему? В том числе потому, что ум членов семьи не тренирован в терпении. Если бы один из членов семьи был терпелив и рассудителен, то другие члены тоже бы успокаивались. Когда начинаются ссоры, нам важно наблюдать за своими телом и речью, практикуя этическую самодисциплину терпения и ожидая, когда другой человек успокоится. Когда все станут поспокойнее, можно сесть и попробовать решить проблемы. Если мы хотим достичь согласия в семье, нужно развивать терпение. Иначе мы не сможем обрести счастье. Таким образом, мы сможем в конце концов найти решение всех проблем. Например, члены семьи могут решить, что они будут чего-либо избегать или будут стараться вести себя иначе. Вместе они могут заложить основу счастья и согласия. Это и есть практика этической самодисциплины. Таким образом мы можем сразу же практиковать этот метод в своей обычной жизни.  

Высшее упражнение в сосредоточении

Второе высшее упражнение – это упражнение в сосредоточении. Даже если я пообещаю своему партнёру, что отныне я больше не буду делать того, что его раздражает, я знаю, что опять это сделаю из-за силы своих привычек. Таким образом, я знаю, что мне нужно полагаться на свою память – поддерживать памятование в отношении своих слов и поступков – и напоминать себе, что, если я поступлю так или скажу это, другой человек расстроится и будет несчастлив. Так мы можем понемногу тренировать ум, делая его всё более устойчивым. Это подлинная практика сосредоточения. 

Высшее упражнение в распознавании

Когда мы подходим к третьему, самому важному высшему упражнению в распознавании, нам также нужно понять, как применить его на практике в обычной жизни. Мы можем наблюдать, что практически все конфликты возникают из-за отвращения, которое мы чувствуем, когда нам сказали что-то не то или с нами поступили как-то не так. Нам нужно сосредотачиваться на том, что происходит внутри нас. Вместо того чтобы искать и обнаруживать проблемы снаружи, нам нужно пойти вглубь и исследовать, почему нам что-либо не нравится. Нам нужно увидеть, как рождается цепочка негативных реакций: как работает ум, какие мысли у нас появляются и куда нас приводят привычные ментальные паттерны. В конце концов мы обнаружим, что все проблемы возникают в нашем уме. Это мудрость. Уверяю вас, если вы проделаете этот путь, у вас больше не будет таких проблем в семье. 

Мы с вами обсуждаем, как можно придать своей жизни смысл с помощью трёх высших упражнений. Я искренне верю, что понять три высших упражнения крайне важно и они выходят за рамки любой религии. Думать, что все люди в мире станут практиковать Дхарму, нереалистично. Мы все разные, у нас разные предрасположенности, разное мировоззрение, разный уровень интеллекта и так далее. Тем не менее три высших упражнения – в этической самодисциплине, в сосредоточении и распознавании – могут принести пользу всему человечеству, если применять их на практике. Если мы правда будем их применять, у нас будет счастливая, спокойная и осознанная семейная жизнь. Благополучие семьи распространится на других людей, живущих с нами в одном доме, в одной деревне, в одной стране. Таким образом, чем бы мы ни занимались, даже внутри нашей небольшой семьи, всё станет осмысленным, потому что результаты наших действий будут влиять на окружающий мир. Вот почему я верю, что три высших упражнения полезны для всех. Если мы будем их практиковать, это будет полезно для всех.  

Практика этической самодисциплины необязательно подразумевает принятие на себя обетов или торжественных обещаний перед учителем. Каждый может тренироваться в этической самодисциплине, сосредоточении и распознавании. Текст, который мы с вами читаем, называется «Три основы пути». Как я уже говорил, к трём основам относятся отречение, бодхичитта и пустотность. Они содержат в себе самую суть наставлений всех будд. Мы буддийские практикующие, мы изучаем тексты Дхармы, и многие из нас понимают значение этих текстов. Осознав важность этих наставлений, мы начнём осознавать бессмысленность наших каждодневных дел в сравнении с наставлениями, которые могут повести нас по пути и принести подлинную, истинную пользу нам и всем остальным. Именно на основе такого мышления можно развить сильное отречение. Чаще всего нам не хватает усердия. Точнее, нам не хватает усердия, пущенного в нужное русло и ведущего нас в верном направлении. Обычно нам легко вкладывать силы в бессмысленные вещи. Раньше мы говорили, что радостное усердие – это радость от созидательных поступков. Когда мы по-настоящему поймём преимущества созидательных поступков и недостатки разрушительных, радостное усердие будет возникать спонтанно. Пока этого не произойдёт, мы вряд ли почувствуем настрой радостного усердия и нам будет трудно прилагать усилия к созидательному поведению.

Очень важно всё время использовать интеллект. Нам нужно мыслить логически. Например, если у нас проблема в семье, потому что отец переживает стресс и с ним сложно поговорить, то, конечно, мы не можем просто заставить его начать разговор и ожидать, что всё поменяется. Но, предположим, мы знаем, что отец любит иногда выпить бокал вина. Мы можем любезно предложить ему бокал хорошего вина. Скорее всего, ему будет очень приятно и его ум станет чуть более позитивным и умиротворённым. Тогда мы сможем понемногу поднимать сложные вопросы. Нам нужно быть искусными и использовать интеллект, нужно быть практичными и мудрыми. 

Если вы получали множество наставлений, вы слышали, что наш ум существует с безначальных времён. Таким образом, наши привычки также существуют с безначальных времён и мы не можем рассчитывать, что люди изменятся за один день. Нам нужно это понимать и не иметь нереалистичных ожиданий. На всё нужно время. Когда мы говорим об исследовании достоинств и недостатков различных действий, мы не имеем в виду, что после этого сможем сразу делать всё правильно. Сначала нам нужно поучиться, понять учение, помедитировать. Потом мы поймём. 

Нам нужно практиковать и двигаться поэтапно. Мы не можем просто перескакивать с этапа на этап. Так как мы с вами в Италии, я приведу пример с приготовлением пасты. Представляете, я приехал к вам из Индии, чтобы научить вас делать пасту! Чтобы сделать хорошую пасту, вам нужно найти рецепт. Нужно быть внимательными и использовать пармезан и оливковое масло в меру, а также следить за тем, сколько по времени варить пасту. Время варки должно быть точным. Если вы выполнили все шаги верно, у вас получится превосходная паста. И тогда самым важным станет ваш язык. Вкусно ли получилось? Кто-то может сказать, что вышло так себе, даже если вам кажется, что паста просто отменная. Конечно, прежде чем оценивать, нужно удостовериться, что вы проделали все шаги, указанные в рецепте. То же верно и для буддийской практики. Нам нужно проделать все шаги, чтобы приобрести непосредственный опыт. Мы не можем обрести непосредственный опыт в Дхарме, если не знаем, через какие этапы нужно пройти.  

Поэтому мы с вами говорим об отречении, состоянии ума, когда мы хотим положить конец обусловленному существованию. Отречение – это устремление освободиться, и в вашем уме присутствует твёрдая убеждённость. Но сначала мы переживаем усталость от сансарного существования. Это первое, что нам нужно пережить. Благодаря интеллекту мы видим, что все действия, вытекающие из болезненных состояний ума, удерживают нас в ловушке сансарного существования, неуправляемого круговорота страдания. Так мы приходим к мысли, что нам нужно положить конец причинам, приводящим нас к переживанию страданий. Это значит, что нам нужно отказаться от разрушительных поступков. Это практика этической самодисциплины, с помощью которой мы отказываемся от разрушительных действий тела и речи. Однако, чтобы полностью преодолеть страдание, нам также нужно успокоить ум. Для этого нужно сделать ум очень устойчивым, практикуя сосредоточение. Далее, помимо всего этого мы развиваем распознавание. Таков рецепт, как выйти из сансары. Весь путь к просветлению начинается с состояния ума, который непоколебимо хочет выбраться. Это решимость освободиться от сансары. Мгновение, когда мы зародили такое состояние ума, – это первый шаг на пути.

Теперь давайте прочитаем третью строфу.

(3) Поскольку острый интерес к приятным плодам океана навязчивого бытия и отсутствие чистого отречения не служат методом [достижения] спокойствия [освобождения] – и на самом деле, ограниченные существа полностью несвободны из-за жажды того, что можно обнаружить в компульсивных [сансарных] ситуациях, – прежде всего устремись к отречению.

В третьей строфе говорится о чистом отречении. Почему здесь есть слово «чистое»? Чтобы отличить чистое отречение от отречения, которое скорее похоже на усталость от проблем и страданий сансары. Чистое отречение вытекает из понимания, что не только освобождение и просветление, но даже простое желание достичь освобождения может возникнуть только после того, как мы осознаем, что обусловленное существование – это страдание. Самый первый шаг, который нам нужно сделать, – зародить чистое отречение на основе искреннего желания отречься от сансары. 

(4) Приучая свой ум к тому, что жизнь, наделённую временными свободами и богатствами, обрести столь трудно, а значит нельзя тратить время впустую, оставь одержимость видимостями этой [жизни]. Снова и снова размышляя о проблемах круговорота рождений и о том, что [законы] причинно-следственной связи в поведении всегда безошибочны, оставь одержимость видимостями будущих [жизней]. 

Вне зависимости от того, чем мы занимаемся, пока преследуем мирские цели, все они удерживают нас в ловушке круговорота сансарного существования. Метод, который мы обычно используем, чтобы перестать идти за фантазией о мирском счастье, – это размышление о непостоянстве. Есть множество способов медитировать на непостоянство. Есть грубое непостоянство, тонкое непостоянство, непостоянство в целом. Один из лучших методов – размышление о неизбежности нашей смерти. 

Как пишет Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», мы все хотим быть счастливыми, но мы уничтожаем причины счастья, словно это наши враги. Никто из нас не хочет страдать, тем не менее мы гоняемся за причинами страданий, словно это наши дорогие друзья. Как вообще можно обрести подлинное счастье, размышляя таким образом? Это хороший вопрос. 

Очень хорошо для начала поразмышлять о непостоянстве. Непостоянство – чрезвычайно важная тема, нам следует размышлять о нём как можно чаще. Большинство из нас любит развивать намерение бодхичитты и медитировать на пустотность, однако часто мы забываем об основах пути. Как бы сильно мы ни старались зародить бодхичитту, без устойчивой основы мы не обретём постижений. Чтобы построить дом, нужно заложить фундамент. Если у нас нет фундамента, мы ничего не построим. Точно так же, если мы хотим практиковать Дхарму, нам нужно прочное основание. Медитация на непостоянство и отречение – это самые устойчивые основы Дхармы. Нашим устойчивым фундаментом должно стать чистое отречение. Основа отречения – понимание непостоянства. 

Размышлять о непостоянстве чрезвычайно важно. У нас есть возможность получить наставления Его Святейшества Далай-ламы, и это чудесно. Тем не менее, если у нас нет фундамента в виде медитации на непостоянство, то независимо от возвышенных устремлений, которые могут у нас появиться во время получения наставлений от Его Святейшества, и независимо от нашего намерения по-настоящему практиковать, сразу после окончания учений мы вернёмся к своим обыденным состояниям ума. Мы забываем обо всех своих устремлениях и решениях. Почему? Потому что у нас нет устойчивой основы. Мы не обрели постижение непостоянства. Итак, повторим строфу:

(4) Приучая свой ум к тому, что жизнь, наделённую временными свободами и богатствами, обрести столь трудно, а значит нельзя тратить время впустую, оставь одержимость видимостями этой [жизни]. 

Здесь говорится о видимостях этой жизни, или о наших фантазиях. Иногда мы питаем романтические фантазии о нашей практике Дхармы, однако до тех пор, пока нас привлекают видимости этой жизни, что бы мы ни делали, это не будет подлинной практикой Дхармы. Практика Дхармы должна быть основана на понимании закона причинно-следственной связи. Нам нужно размышлять о прошлых и будущих жизнях, изучая эту тему. Нужно обрести уверенность, что прошлые и будущие жизни существуют. Если мы не будем думать о будущих жизнях, просто отложим эту тему в сторону и будем двигаться дальше, то нам будет очень трудно соблюдать законы кармы. Если мы не уверены в существовании прошлых и будущих жизней, как мы можем обрести понимание закона причинно-следственной связи? Нам нужно понять, что мы сами ответственны за происходящее в нашей жизни сейчас и за то, что случится с нами в будущем. Нам нужно взять ответственность за эту и будущие жизни. Всё это неразрывно связано с пониманием закона причинно-следственной связи. 

Прежде чем мы сможем понять, как работают законы кармы, нам нужно понять, почему существуют прошлые жизни. Чтобы верно доказать существование прошлых и будущих жизней, нужно обратиться к аргументам, подробно представленным в тексте Дхармакирти «Комментарий на “Собрание достоверных познаний” Дигнаги». На самом деле это непростая тема. 

Для меня это тоже непростая тема, потому что никто не спрашивает меня о будущих жизнях. Меня лишь спрашивают, помню ли я свои прошлые жизни! Многие люди спрашивают меня о прошлых жизнях, но я их не помню. Но то, что мы помним или не помним о наших прошлых жизнях, не доказывает их существование или несуществование. Если мы не помним прошлые жизни, это не значит, что их не существует. 

На самом деле многие дети помнят свои прошлые жизни. Они могут назвать имена своих родителей из прошлых жизней. Несколько таких случаев были подтверждены. Таким образом, некоторые люди действительно могут вспомнить свои прошлые жизни. Когда мы говорим об этом учёным, они могут ответить, что эти дети страдают от ментальных расстройств или что родители им передали такую информацию. Они почему-то не могут принять это как доказательство существования прошлых жизней. 

В любом случае важнее всего понять: мозг и ум – это одно и то же? Можно ли между ними поставить знак равенства? За последние несколько десятилетий прошло довольно много конференций «Ум и жизнь». Основной вопрос, который учёные пытаются исследовать, – являются ли ум и мозг одним и тем же. Похоже, сейчас некоторые учёные близки к тому, чтобы сказать, что это не одно и то же. Если бы западная наука доказала, развеяв все сомнения, что ум и мозг – это не две разные вещи, то есть что это одно и то же, это принесло бы много проблем, особенно нам, буддистам!

Несомненно, это очень важная тема для размышлений. Тем не менее, если мы не знаем, как размышлять об этом правильно, используя логику и аргументацию, а вместо этого просто топчемся на месте, наш ум начнут одолевать сомнения. Если наш ум наполнится сомнениями, то мы далеко не уедем. Если мы сначала захотим доказать, что прошлые и будущие жизни на самом деле существуют, а только потом будем практиковать, мы потеряем много времени. 

У Шантидевы есть одна строфа, которую часто любит повторять Его Святейшество:

Пока пространство остаётся, покуда пребывают существа-скитальцы, пусть тоже буду оставаться до тех пор, существ-скитальцев избавляя от страданий.

Вне зависимости от того, верим ли мы в прошлые и будущие жизни, здорово, если у нас есть такая мотивация. Нам следует применять это на практике в своей жизни. Тогда мы сможем продвигаться в практике Дхармы, а в обратном случае можем запутаться в ворохе концепций, которые никуда нас не приведут. 

Как-то раз я дебатировал со своим другом в Дхарамсале. Он буддийский практикующий с Запада, очень крупный и сильный! Мы начали дебаты. Я отстаивал позицию, что прошлых и будущих жизней не существует. Я приводил различные аргументы, почему прошлых и будущих жизней нет. В какой-то момент мой друг начал нервничать. Он не мог найти подходящий аргумент, чтобы доказать, что прошлые и будущие жизни существуют. Для меня это были обычные дебаты. В какой-то момент он встал и сказал: «Знаешь что? Думать о прошлых и о будущих жизнях похоже на то, что говорил Будда Шакьямуни: когда солдат идёт на войну и ему в глаз попадает стрела, солдату будет всё равно, откуда прилетела стрела. В первую очередь его поглотит боль, а потому...» Он говорил, что самое главное – это доброе сердце, а подобные рассуждения о прошлых и будущих жизнях ничего не значат и никому не помогают. Я был ему признателен за эти слова. 

Итак, вернёмся к тексту. Нам нужно понять, что, пока мы находимся в ловушке сансары, ни в этой, ни в будущих жизнях мы не сможем найти даже мгновение удовлетворения или подлинного счастья. Мы определённо должны зародить отречение – состояние ума, когда мы хотим освободиться от повторяющегося компульсивного существования. 

Между уставшим умом и умом, зародившим отречение, есть разница. Уставший ум сыт по горло переживанием сансары, и это первый шаг. Мы понимаем недостатки сансары, но такой ум не очень устойчив, иногда мы снова находим удовольствие в видимостях сансары. Что говорит Лама Цонкапа?

(5) Ты разовьёшь отречение, когда, благодаря тренировке в этом, устремление к блеску круговорота сансары не будет появляться у тебя никогда, даже на мгновение, и твой настрой будет постоянным искренним интересом к освобождению, днём и ночью.

Отречение не похоже на состояние ума, когда нас время от времени то пленяет сансара, то мы от неё устаём. Это состояние ума, когда и днём и ночью мы постоянно прикладываем усилия, чтобы приближаться к освобождению. Когда у нас появится устойчивое отречение, которое будет сохраняться и днём и ночью, можно будет сказать, что это чистое отречение. Тогда даже ночью, когда мы спим и видим сны, намерение обрести освобождение будет присутствовать. Человек, зародивший отречение, может продолжать заниматься разными делами, как и раньше, однако без привязанности к чему-либо мирскому. Нам нужно развить устойчивое отречение. 

Важно сказать ещё кое-что об отречении, так как многие люди понимают эту тему превратно, думая, что нужно всё бросить. Отречение – это состояние ума, когда нас не привлекают видимости и фантазии об этой или будущих жизнях. Отречение не означает, что нам нужно бросить все дела. Это состояние ума также не подразумевает, что мы сдаёмся и просто смиряемся, принимаем вещи такими, какие они есть. Вовсе нет. Обладая отречением, устремлением освободиться, мы продолжаем делать свои дела, однако мы также отказываемся от фантазий о том, какое удовлетворение, наслаждение и счастье мы можем обрести с помощью мирских вещей. Благодаря отречению мы узнаём, что можно обрести непреложное счастье. По сравнению с ним все остальные переживания не представляют никакой ценности, они теряют всякий смысл. Это состояние ума совсем не похоже на отстранённость. Напротив, оно очень устремлённое. 

Я не помню всю строфу, но как-то у Нагарджуны спросили: «Мастер, кто богаче всех?» Нагарджуна ответил, что самый богатый тот, кто полностью удовлетворён и свободен от привязанности. 

У нас практически закончилось время, а мы с вами поговорили только о первой основе пути, об отречении – решимости быть свободными от компульсивного сансарного существования. Завтра я расскажу вам ещё о двух основах пути: о намерении бодхичитты и о верном воззрении пустотности.