Мотивация, почтение и обещание составить текст

Перед любым созидательным действием, особенно перед изучением Дхармы, следует зародить правильную мотивацию. Уверен, многие из вас уже знают, что это один из самых важных аспектов. Поэтому нет нужды подробно останавливаться на мотивации.

Сегодня 25 апреля. Здесь, в Италии, это День освобождения. Все празднуют: некоторые идут на море, другие встречаются с друзьями или идут в ресторан, чтобы насладиться хорошей едой и так далее. А вы вместо этого собрались здесь, в Институте Ламы Цонкапы, чтобы поглядеть на меня! Тем не менее есть причина, по которой мы здесь собрались. Кем бы вы ни были, откуда бы вы ни были родом, у вас есть промежуточные и конечные цели. Чему бы я ни учил, я всегда призываю слушать наставления по Дхарме и сверяться с собой: соответствуют ли мои наставления вашим целям или нет.

Когда я говорю: «Пожалуйста, слушайте наставления внимательно», я вовсе не думаю, что мне есть много о чём сказать. Я не думаю, что вы тут же изменитесь, едва я что-нибудь вам скажу. У меня нет таких ожиданий. Я не надеюсь вызвать глубинные изменения в вашей жизни. Но, размышляя о наставлениях Его Святейшества Далай-ламы, я попытаюсь передать вам вкус Дхармы. 

Мы видим, что в наши дни мир сталкивается с трудностями. Каждое наше решение имеет значение, поэтому крайне важно принимать верные решения. Мы видим, как меняется погода, и, возможно, вы наблюдали выпадение несвоевременных осадков, из-за которых случался потоп, или какие-либо другие погодные условия, которые не свойственны Италии или Гималаям, где я живу. На самом деле это происходит во всём мире. Можно сказать, что в данном случае около 90% зависит от наших действий, от человека, поэтому нам нужно быть очень внимательными к своим поступкам. 

Помимо всех этих мировых проблем у нас есть собственные проблемы в семье, в отношениях, в финансовой сфере и так далее. Исследуя наши обстоятельства, мы можем понять, сколько всего нам нужно сделать, чтобы улучшить своё положение. Нам следует это делать не только ради собственного благополучия, но и ради благополучия всего мира, всех людей, всей планеты. 

Итак, перед тем как попытаться что-нибудь улучшить, нужно зародить правильную мотивацию. Когда вы пойдёте после учения домой, подумайте о том, чтобы помочь вашим близким, родителям, друзьям, о том, как быть с ними добрее и терпеливее. Не забывайте, что мы делаем это не только для себя, но и для всех на свете. Такая мотивация принесёт много пользы, а в вашей жизни обязательно появится смысл. 

Перед тем как начать учение, мы зарождаем мотивацию. Обычно для этого мы начитываем молитву прибежища и бодхичитты. Есть два вида прибежища: причинное и результативное. Мы говорим о причинном прибежище, когда доверяем себя условному учителю и полагаемся на него: мы верим, что он объяснит нам надёжное направление в жизни. Это направление указано Буддой, Дхармой и Сангхой, Тремя Драгоценностями. Принимая причинное прибежище, мы думаем: «Учитель и я – не одно и то же». Результативное прибежище означает, что мы полагаемся на своё распознавание, а не на распознавание внешнего учителя. Мы понимаем, что хорошо, а что плохо, что следует сделать, а чего не следует. Но прежде, чем мы достигнем результативного уровня прибежища, нам, конечно, нужно полагаться на компетентного учителя и практиковать причинное прибежище. В конечном счёте, чтобы стать буддой, нужно практиковать результативное прибежище. Вот молитва:

Я следую в надёжном направлении Будд, Дхармы и Высшего собрания до достижения очищенного состояния. Благодаря положительной силе моей щедрости и так далее, пусть я достигну состояния будды, чтобы помочь скитальцам.

В первой строке говорится о причинном прибежище. Строка «до достижения очищенного состояния» говорит о состоянии бодхи, то есть об освобождении или просветлении. Это сформулировано именно так, потому что и практикующие хинаяну, и практикующие махаяну принимают причинное прибежище, но практикующие хинаяну стремятся достичь лишь освобождения, а не просветления. 

Вторая строка говорит о принятии результативного прибежища, которое свойственно только махаяне. Читая эту строку, мы зарождаем устремление стать подлинным прибежищем для всех живых существ. Для этого мы зарождаем бодхичитту – устремление к просветлению, к достижению состояния будды. Памятуя об этом, давайте прочитаем эти строки три раза и зародим хорошую мотивацию для получения наставлений. Помните, как мы все удачливы, что собрались здесь, как сильно мы хотим достичь просветления на благо всех живых существ. 

Итак, мы зародили хорошую мотивацию и теперь можем начать учение о «Трёх основах пути» Ламы Цонкапы. В тексте под тремя основами подразумеваются отречение, бодхичитта и верное воззрение пустоты (пустотности). Его Святейшество Далай-лама любит давать наставления на этот текст перед тем, как даровать посвящения, потому что эти три аспекта – отречение, бодхичитта и верное воззрение – самые важные аспекты учения, которые нам нужно понять до того, как мы перейдём к практике тантры. Отречение особенно важно, так как это основа двух других аспектов – бодхичитты и верного воззрения. 

Лама Цонкапа говорит, что эти три аспекта пути являются основными, или базовыми. Многие ламы дают наставления об этих трёх аспектах как о базовых практиках. Когда мы слышим слово «базовый», мы можем подумать, что это что-то обыденное и не очень важное. Однако эти темы крайне важны. В силу своего глубочайшего опыта Его Святейшество особенно искусен в наставлениях по трём основам. Его Святейшество и другие ламы обрели постижения, и они знают, о чём говорят. Нам нужно очень внимательно слушать эти наставления, иначе останется вероятность, что мы поймём их превратно. 

Текст начинается с выражения почтения. 

Простираюсь перед моими вдохновляющими, безупречными ламами.

Выражение почтения в начале текста – это традиция, которая идёт от великих мастеров и учёных университета Наланда в Индии. Тем не менее Цонкапа выражает почтение не совсем так, как это обычно делается в исходных индийских текстах. Здесь Лама Цонкапа кланяется перед своими вдохновляющими, безупречными ламами. Вдохновляющими и безупречными ламами называют тех, у кого есть три качества: знание, любовь и способность.

«Знание» означает, что лама может показать истинный путь к просветлению. Обычно мы говорим, что такой лама искусен в методах и обрёл постижения прежде, чем начал давать наставления. «Любовь» – это внутреннее качество сердечности. Некоторые ламы хорошо образованы и искусны в наставлениях, но у них нет теплоты внутри. В таких случаях ученикам трудно почувствовать связь с ламой, и из-за этого они могут быть невосприимчивы к его или её знаниям. Таким образом, любовь – важное качество для ламы. Третье качество – «способность». Неважно, кто окажется рядом с ламой, лама всегда знает, как себя повести, чтобы принести благо этому конкретному человеку с тем или иным менталитетом. 

В начале текста Лама Цонкапа простирается и таким образом выражает почтение всем ламам, у которых есть эти три качества. Выражать почтение и простираться с помощью «трёх врат» – тела, речи и ума – действительно полезно. Помимо того что простирание – это способ выразить почтение, также оно служит противоядием против высокомерия. Иногда, когда мы учимся, и в особенности если мы уже многому научились (говорю вам из своего опыта!), нам кажется, что мы уже всё знаем, поэтому незачем снова изучать тот или иной текст. Думаю, это говорит о нашем высокомерии. Сама мысль: «Я всё это знаю, ничего нового я тут не услышу», предполагает, что учитель знает меньше нас. Если это действительно так и мы такие образованные, это здорово. Тогда не о чем беспокоиться. Однако в большинстве случаев нам есть чему поучиться. Всегда есть возможность посмотреть на вещи с новой стороны. 

Таким образом мы не можем сказать, что, если мы уже слышали объяснение какого-либо текста, то нам не следует слушать комментарии на этот же текст ещё раз. Если мы будем помнить, что учитель может объяснять по-разному, он или она может показать нам другие грани, это разобьёт наше высокомерие и тогда мы сможем понять учение глубже. Это особенно верно, если мы новички в Дхарме. Очень хорошо следовать мотивации: «Так как я не знаком с этим текстом, мне нужно учиться и развивать хорошие качества. Поэтому мне нужно быть терпеливым и внимательным». Это хорошая мотивация для изучения текста. 

Думаю, многим из вас уже стало скучно, поэтому я расскажу вам историю! Я учился в Институте буддийской диалектики в Дхарамсале, в Индии. Институт находится рядом с храмом Его Святейшества Далай-ламы. У нас часто появлялась возможность послушать наставления Его Святейшества. Каждый раз, когда он давал наставления, весь класс приходил его послушать. В течение трёх лет моей учёбы Его Святейшество время от времени давал наставления по «Бодхичарья-аватаре» («Вступая на путь поведения бодхисаттвы»). Однажды один мой друг спросил, на какую тему будут наставления. Ему сказали, что будут наставления по тексту «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Тогда мой друг сказал: «Опять? Мы же уже получали эти наставления. Займусь тогда другими делами». Я ничего не сказал, но очень расстроился. Мне казалось, что это не моё дело, и я не хотел с ним спорить, но меня это очень расстроило. Помню, я подумал, что это ужасное отношение. В какой-то момент я пошёл проведать своего учителя и спросил его, как мне поступить в такой ситуации. Он сказал, что так бывает, когда мы слишком высокомерны. 

Есть ещё одна история об Атише, одном из величайших мастеров в истории Тибета, и его ученике, Ламе Дромтонпе. Лама Дромтонпа ходил на все учения Атиши и внимательно слушал. У него спрашивали, зачем он всё время слушает эти наставления. Ему говорили, что он и так уже всё знает. Но Лама Дромтонпа говорил, что, хоть он и слышал эти наставления прежде, всегда остаётся вероятность, что он не всё понял. Таким образом, будучи учениками, нам нужно слушать наставления снова и снова и не зазнаваться. 

Я думаю о своих учителях и о том, как они ко мне добры. У меня два учителя, один помоложе, один постарше. Из-за своего высокомерия я время от времени сравнивал своих учителей и думал, что учитель постарше не так искусен, как учитель помоложе. Иногда ученики просто не понимают, о чём он говорит. Для меня это означало, что он не очень искусный учитель. Однажды я пошёл со своими двумя учителями слушать учение Дхармы. После этого более молодой учитель сказал, что в наставлениях был один момент, который он не очень понял. Тогда учитель постарше стал объяснять этот аспект и объяснил всё очень понятно. 

Я удивился, потому что мы все слушали одни и те же наставления, но я даже не слышал во время учения ничего подобного. Откуда учитель об этом знает? Я спросил его об этом. Он сказал: «Так как у меня есть опыт, я понял наставления». В этот момент я пожалел, что так высокомерно о нём думал, и вспомнил те три качества, о которых мы с вами только что говорили: глубокое знание учения, сердечность и понимание менталитета учеников. Учитель должен давать наставления в соответствии с предрасположенностями учеников, чтобы они смогли понять наставления. Тогда я увидел, что у моего учителя это качество всегда присутствовало. Я усвоил урок. С тех пор я воспринимаю своих учителей как равных между собой по знаниям и доброте.  

Давать наставления непросто. По моему опыту я не могу сказать, что умею хорошо объяснять или что у меня есть постижения. Я могу лишь поделиться тем, что слушал прежде. У меня нет тех же качеств, какие есть у моих учителей. Есть ли хоть какая-нибудь польза в том, что я сейчас говорю? Надеюсь, есть. Давайте продолжим читать текст.

(1) Я по мере своих сил попытаюсь объяснить глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных, путь, восхваляемый возвышенными потомками Победоносных, брод для удачливых, жаждущих освобождения.

Три основы пути, описанные Ламой Цонкапой, – отречение, бодхичитта и верное воззрение – это глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных. Другими словами, это суть всего учения Будды. Будда дал множество наставлений. В тибетской традиции у нас есть Кангьюр, который включает в себя перевод наставлений Будды, и Тенгьюр, перевод множества индийских комментариев на эти наставления. Всего получается 300 томов, но вся их суть содержится в этих трёх основах, о которых пишет Лама Цонкапа. 

Сам Будда обладал качествами знания, любви и способности. Во-первых, он понимал, что все существа одинаково хотят счастья и не хотят страдать. Он обнаружил, что живые существа несчастны и переживают страдание из-за беспокоящих эмоций. В свою очередь, корень беспокоящих эмоций, который их порождает, – себялюбие, то есть цепляние за «я» и непонимание пустотности «я». Противоядие от цепляния за «я» и непонимания пустотности – распознавание, которое постигает пустотность. Нам нужно обрести верное понимание пустотности и положиться на него, чтобы устранить страдание. 

У всех нас есть такая же способность и потенциал освободиться от страдания. Иногда это называют «природой будды» – внутренним потенциалом, который есть в каждом из нас и который позволит нам стать буддой. За каждым наставлением на разные темы, за каждой улыбкой, за каждым действием Будды была одна мотивация – научить нас тому, как освободиться от океана страданий. Каждое просветляющее деяние Будды было мотивировано желанием преподать нам пустотность.  

К сожалению, большинство не могут понять пустотность сразу. Нам нужно подходить к этому шаг за шагом. Дже Цонкапа искусно даёт наставления, показывая в этом тексте поэтапный путь. Следуя по пути, мы в конце концов поймём отсутствие «я» и зародим все состояния ума, которые ведут к полному просветлению. Именно поэтому мы говорим, что три основы – это глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных.

Переоценить важность пустотности невозможно. Основная цель постижения пустотности – обрести возможность достичь освобождения и просветления. Освобождение и просветление – это не одно и то же. Освобождение – это промежуточная цель, в то время как состояние просветления – это конечная, высшая цель. Распознавание, которое постигает пустотность, – это необходимое условие для достижения обоих состояний – и освобождения, и просветления. Тем не менее достичь просветления можно только с помощью бодхичитты. Одно лишь постижение пустотности приносит только освобождение, но состояния будды можно достичь лишь с постижением пустотности и бодхичитты. 

В буддизме мы говорим о трёх типах страдания. Первый – страдание несчастья, иногда его называют страданием из-за страдания. Второй – страдание из-за перемен. Третий – всепроникающее страдание, которое является корнем первых двух. Здесь имеется в виду, что у нас есть испорченные совокупности и они служат основой остальных видов страдания. Из-за них мы страдаем снова и снова. Неконцептуальное постижение пустотности – это единственный способ освободиться от всевозможных страданий. Постижение пустотности приводит нас и к освобождению, и к просветлению. Таким образом, пустотность – это основное постижение, которого нам нужно достичь. 

Есть два вида бодхичитты: обусловленная и глубочайшая. Глубочайшая бодхичитта – это распознавание, которое познаёт пустотность, в то время как обусловленная, или относительная бодхичитта – это устремление достичь просветления, чтобы принести пользу не только себе, но и всем живым существам. Нам нужно развить оба аспекта, так как они одинаково важны. 

Если мы понимаем пустотность, мы также понимаем, что все явления бытия не имеют сущности. Мы поймём, что сможем обрести настоящее счастье, только если достигнем освобождения и просветления. В то же время без отречения – решимости освободиться от всех страданий – ни одно из качеств, которое мы пытаемся развить, не принесёт больших плодов. Эти качества не смогут привести нас к освобождению и просветлению. Именно отречение помогает продвигаться по пути к просветлению. 

Обычно мы думаем, что бодхичитта – это так прекрасно, а воззрение пустотности – это так чудесно. Конечно, нам нужно развивать эти аспекты, но нельзя забывать об отречении. Отречение столь же важно. Итак, в этой строке: «Брод для удачливых, жаждущих освобождения», Лама Цонкапа подчёркивает, что без отречения нам не достичь освобождения от сансары. Таким образом, первая основа пути из трёх – отречение, а бодхичитта и верное воззрение пустотности следуют за ним. 

Что касается строки: «Путь, восхваляемый возвышенными потомками Победоносных», иногда слово «потомки» дословно переводят как «сыновья». Но на самом деле этот термин включает в себя не только сыновей. Нам следует помнить, что в «Сутре сердца» говорится о духовных сыновьях и духовных дочерях. Здесь Лама Цонкапа точно так же говорит о сыновьях и дочерях. И у мужчин, и у женщин есть одинаковая возможность достичь освобождения и просветления, а также зародить бодхичитту. Никаких ограничений по половому признаку нет. 

Таким образом, эти три аспекта (три основы пути), необходимые для достижения абсолютной цели (просветления), воспеваются не только буддами, но и их «сыновьями» и «дочерями». Сыновья и дочери будд – это бодхисаттвы. Но это не означает, что будды предвзяты и особенно сильно любят бодхисаттв, поэтому называют их сыновьями и дочерями. Благодаря практике у бодхисаттв есть бодхичитта (желание достичь просветления на благо всех существ), возникающая естественно и не требующая усилий. Таким образом, про бодхисаттв говорят, что они родились в семье будд, и их называют сыновьями и дочерями победоносных будд. Такие практикующие, которые зародили чистую бодхичитту и желают достичь просветления, восхваляют этот путь и учение, которое приводит всех живых существ к просветлению. 

Бодхисаттвы понимают, что отречение – желание достичь освобождения – чрезвычайно важно, и что без него мы также не устремимся к просветлению. Поэтому желание освобождения – это первая ступень на пути. Мы не можем её пропустить. Таким образом, практики, которые подводят нас к этапу освобождения и просветления, воспеваются бодхисаттвами как нечто неделимое, как единый путь. 

Этот путь, восхваляемый буддами и их потомками, не упоминается шраваками, пратьекабуддами и архатами, следующими по пути колесницы хинаяны. Они постигли отречение – решимость быть свободными от сансары, – но не развили бодхичитту, а потому не достигли полного просветления. Путь, о котором пишет Лама Цонкапа, предназначен для бодхисаттв, которые желают достичь просветления, а не только освобождения. Таким образом, говорится, что будды и бодхисаттвы восхваляют этот путь. 

Живых существ, у которых есть способность и подлинное желание достичь трёх целей (отречения, бодхичитты и верного воззрения) в этой строфе называют удачливыми, потому что существуют наставления о том, как этого добиться, и есть учителя, которые могут этому научить.

Очень важно размышлять о том, как нам повезло, что у нас есть эти наставления и у нас на самом деле есть способность достичь высшей цели. Когда мы молоды, мы не понимаем реальность. Кажется, что всё хорошо, и мы просто наслаждаемся жизнью. Когда начинается взрослая жизнь, мы сталкиваемся с новыми проблемами и видим, что жизнь не идеальна и что, если так и будет продолжаться, жизнь потеряет какой-либо смысл. Мы постепенно начинаем понимать, как сансара функционирует и как сильно мы страдаем. Это очень важное чувство, о котором нам не следует забывать, потому что позже оно поможет нам освободиться. 

Представьте, что к вам подходит два человека. Один говорит, что знает метод, позволяющий достичь временного освобождения от проблем, а другой говорит, что знает метод, который полностью и навсегда устранит все проблемы. Конечно, все выберут второе. Например, если мы заболеем и нам предложат лекарство, которое может облегчить наше состояние лишь на время, и лекарство, которое полностью вылечивает от болезни, то, конечно, даже если второе лекарство дороже и его сложнее достать, мы выберем именно его, потому что оно полностью освободит нас от страданий и болезни.  

Просветление – это не просто освобождение от сансары: это конечное состояние, которое освобождает нас от любого страдания, включая страдание из-за себялюбия. Хотя эта цель может показаться нам далёкой, а путь – трудным, эта цель абсолютно стоит усилий. Просветление – это окончательное освобождение от любого типа страдания и боли. Если мы желаем достичь такого состояния окончательного освобождения, то нас опять же можно считать удачливыми. 

Тем не менее, если мы желаем устранить своё страдание, но не обращаем внимания на страдание других существ, это эгоистично. Хорошо, мы можем освободиться сами, но как насчёт других живых существ, которые продолжат страдать из-за своей запутанности по поводу реальности? Поэтому нам нужно сострадание. Без сострадания мы будем вести себя эгоистично, пытаясь достичь высшей цели. Но на самом деле без сострадания мы и не сможем достичь конечной цели – просветления. Думая лишь о себе, мы сможем достичь лишь освобождения и не более того. Таким образом, бодхисаттвы устремлены достичь просветления на благо всех живых существ, потому что они видят страдания живых существ своим сострадательным взором.  

Если мы хотим улучшить общество и мир, важно понять, что это зависит от каждого из нас. Страны и общества отделены друг от друга, но все мы взаимосвязаны и наши постижения помогут всем живым существам. Таким образом, осознавая это, мы можем развить глубокое устремление достичь освобождения не только для своего блага, но и для того, чтобы все живые существа освободились от страданий. Мы понимаем, насколько великолепны эти три основы – отречение, бодхичитта и верное воззрение. Без этих драгоценных наставлений мы бы не узнали о методах, помогающих избавиться от своих проблем и помочь другим существам избавиться от их проблем. 

Поэтому Лама Цонкапа говорит:

Я по мере своих сил попытаюсь объяснить глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных.

Мотивированный глубочайшим состраданием, Лама Цонкапа хотел, чтобы эти драгоценные наставления получило как можно больше живых существ, и потому он пообещал составить данный текст. Наша же задача – внимательно слушать наставления.