Две оставшиеся основы пути: бодхичитта и верное воззрение пустотности

Есть два способа зародить бодхичитту. Один называется семичастным методом, и считается, что этот способ самый простой. Второй метод – обмен себя на других. Считается, что это более сложная практика. 

Давайте рассмотрим семичастный метод, в котором семь этапов. Вначале мы осознаём, что все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Мы вспоминаем их доброту. На следующем этапе мы благодарим их за доброту. Сначала мы думаем о нашей семье в этой жизни. Подумайте о том, как в целом наши мать и отец были к нам добры, как они о нас заботились. Вспомнив об этом, будет несложно признать их доброту. Если вы верите в реинкарнацию и понимание, что время безначально, то вы поймёте, что каждое живое существо действительно было вашей матерью в прошлом. Признавая доброту наших нынешних родителей, мы понимаем, что все остальные живые существа тоже были к нам добры. Нет никакой разницы между добротой в этой и в прошлых жизнях. Как я уже говорил, следующий шаг – это желание отплатить за доброту. Но как мы можем это сделать? Это один из самых сложных этапов, особенно в наши дни. 

Многие из вас прилагают много усилий, помогая своим родителям. Им не всегда легко помогать, особенно когда они стареют и у них возникают проблемы со здоровьем. Мне часто говорят, что на Западе с этим всё гораздо хуже, потому что часто дети живут далеко от своих родителей. Но я думаю, что в европейском, индийском и тибетском обществе всё устроено одинаково. Заботиться о родителях и отплатить им за их доброту непросто.

В Канаде у меня был учитель английского, но он не был буддистом. Он говорил, что в мире очень много проблем и ему своих проблем хватает. Он говорил, что не может думать о проблемах других людей, так как он уже и так подавлен из-за своих. Если он будет думать о том, сколько страданий переживают остальные существа, то будет всё больше расстраиваться. 

Это верно. Думать обо всех живых существах, об их проблемах и страданиях трудно. Но мы можем начать хотя бы со своих родителей. Размышлять об этом очень полезно. Мы видим, что наши родители всю нашу жизнь были к нам добры, мы чувствуем, как они нас любят и сколько о нас заботятся. Я думаю, когда практически у любого живого существа рождается малыш, мама и папа естественным образом чувствуют: «Это новое существо – мой ребёнок». Они тут же чувствуют, что их малыш драгоценный. Мы можем поспорить о том, какие у этого причины: биологические, химические и так далее. Но эта любовь так сильна, что заставляет родителей заботиться о нас, пока нам не исполнится 19–20 лет, или даже после этого. Даже когда родители старые, они всё равно заботятся о нас, как в нашем детстве. Об этом нужно помнить. Очень важно думать о доброте наших родителей. 

Итак, мы размышляем о доброте наших родителей, а затем смотрим на природу сознания. Когда мы поймём природу сознания, нам будет легче понять доброту всех живых существ к нам. Сознание, которое попадает в утробу матери в момент зачатия, не имеет ни начала, ни конца. Сознание, которое у нас есть сейчас, в конце концов просветлится. Все живые существа в этой комнате обладают безначальным и безграничным умом. Несомненно, у нас есть связи из прошлых жизней. Конечно, каждый из вас мог быть моей матерью. Поэтому я считаю, что все вы подобны моим настоящим родителям. Я думаю: «Кто о вас позаботится? Кто поможет вам найти путь из сансары? Я беру на себя ответственность вывести вас всех из сансары».

Итак, мы с вами поразмышляли о том, что все живые существа были нашими матерями, и вспомнили об их доброте. Теперь мы хотим отплатить им за доброту и берём на себя ответственность за это. Но как мы можем на самом деле помочь всем нашим матерям? Нам нужно подумать, какие методы могут освободить всех живых существ от страданий. 

Часто мы совершаем созидательные поступки с хорошими намерениями, но, если быть честными, все методы, которые мы используем, приносят лишь временное облегчение. Мы можем увидеть насекомых и подумать: «Надо им помочь и дать еды». Мы можем их накормить, но позже они снова проголодаются. Наша помощь не может дать истинного счастья. Итак, мы должны стремиться к освобождению и просветлению, понимая, что просветление – это единственный способ обрести подлинное счастье и способность помочь всем остальным существам также достичь просветления. Это побуждает нас зародить альтруистичный настрой, когда мы думаем, что поможем другим достичь освобождения, состояния счастья, которое никогда не ослабнет. Вот какое альтруистичное намерение нам нужно зародить. Благодаря такому альтруистичному намерению рождается великое сострадание. Зародив великое сострадание в своём ментальном континууме, мы ступаем на путь махаяны. Когда мы до этого говорили об отречении, мы упоминали, что оно должно быть неподдельным. То же верно и для бодхичитты. Неподдельная бодхичитта основана на великом сострадании.

Давайте резюмируем: сначала нам нужно понять, в какой ситуации находятся все живые существа, и увидеть, как они страдают. Далее мы думаем о том, что прежде все они были нашими матерями, и вспоминаем их доброту. Мы хотим отплатить им за доброту. Таким образом мы зарождаем альтруистичное намерение взять на себя единоличную ответственность за то, чтобы привести всех существ к состоянию освобождения от сансары, а затем – к полному просветлению. 

С таким состоянием ума мы принимаем обеты бодхисаттвы и пытаемся держать их в чистоте. Мы принимаем обеты не для того, чтобы бояться их нарушить, так как Будда или кто-нибудь ещё сказал, что нарушать обеты плохо. Скорее, у нас есть стойкое чувство, что без хранения обетов ради блага всех существ жизнь не имеет смысла. Если мы понимаем, насколько осмысленной становится наша жизнь, когда мы работаем на благо всех существ, то держать обеты несложно. Они не ощущаются как тяжёлая ноша.

(7) Их уносят потоки четырёх жестоких рек, они связаны тесными путами кармы, которую трудно обратить вспять, брошены в яму с железными сетями цепляния за истинную идентичность, полностью покрыты тяжким мраком неосознавания,

(8) Жизнь за жизнью безжалостно мучимы тремя типами страдания в бесконечном навязчивом существовании, – размышляя о положении твоих матерей, оказавшихся в этой ситуации, развивай высшее намерение бодхичитты.

Практикуя сострадание, мы видим, что все проблемы и сложности, с которыми мы сталкиваемся, свойственны и всем остальным существам. Существ очень много, их бесчисленное количество. В одних только океанах нашей планеты живёт невообразимое количество живых существ. Как нам размышлять обо всех этих живых существах и их страданиях? 

В тибетском для бодхичитты используется слово сем кье. Сем означает «ум» или «состояние ума», а кье означает «родиться» или «зародить». Этот тибетский термин означает «зародить настрой» или «расширить ум». Увидев, что мы не одни в этом мире и что другие существа сталкиваются с теми же проблемами, мы отказываемся думать только о своих проблемах и начинаем думать о проблемах других существ. Постепенно, по мере того как наш ум будет становиться всё шире, мы естественным образом почувствуем потребность помогать живым существам. В этот момент рождается альтруистичное намерение и мы естественным образом думаем: «Я позабочусь о живых существах и сделаю это сам, даже если мне никто не поможет». 

Мы сами можем наблюдать так много видов страдания – страдания детства, страдания старости. Это относится не только к тем, кому 80 или 90 лет, но и к тем, кому сейчас 20 или 30. Боль старения и умирания ощущается не только тогда, когда мы оказываемся на волоске от смерти. Окончание -ие в словах «старение» и «умирание» обозначает, что действие находится в процессе. Если мы скажем, что мы в процессе умирания, это необязательно означает, что мы при смерти лежим в больнице. Процесс старения и умирания протекает каждую секунду в каждом из нас. Все мы каждую секунду стареем и умираем. Такой тип страдания свойственен не только старикам, но и всем нам. Об этом не следует забывать. Страдания старения, умирания, рождения и болезни – это проблемы, с которыми сталкиваются все живые существа. Эти проблемы будут появляться и в следующей жизни, и через жизнь. Этому не будет конца, пока мы не устраним причину страданий – цепляние за «я». 

Есть два вида цепляния за «я». Во-первых, у нас есть цепляние за «я», которое возникает естественным образом. Из-за этого типа цепляния за «я» мы естественным образом ощущаем, что пять совокупностей – это и есть «я». Такое чувство «я» переживается каждую секунду всеми живыми существами. Второй вид цепляния за «я» появляется позже в силу обусловленности. Эти два вида цепляния за «я» описаны в седьмой строфе. Брошены в яму с железными сетями цепляния за истинную идентичность – это описание второго вида цепляния за «я», которое мы переживаем из-за обусловленности. Полностью покрыты тяжким мраком неосознавания – описание первого типа цепляния за «я», то есть самопроизвольного цепляния, врождённого чувства «я». 

Итак, мы с вами поговорили о второй основе пути – бодхичитте, благодаря которой мы стремимся достичь просветления с мотивацией помочь всем живым существам освободиться от страдания.

Наконец, чтобы первые две основы пути, отречение и бодхичитта, были неподдельными и работали во всю силу, нам нужно добавить к ним третий аспект – мудрость, или распознавание, которое постигает пустотность. Без распознавания мы не сможем освободиться от сансары и достичь просветления. У нас может быть сильное отречение и бодхичитта, но без распознавания мы не освободимся от беспокоящих эмоций и омрачений, а значит не сможем достичь просветления. Нам нужно доскональное понимание и истинное постижение пустотности. Без этого мы не сможем достичь освобождения от сансары и не сможем помочь другим живым существам освободиться и достичь просветления. Таким образом, нам нужно не только зародить отречение и бодхичитту, но, что наиболее важно, нужно развить распознавание, правильно постигающее пустотность. 

(9) Даже если ты сделал отречение и намерение бодхичитты своими привычками, если тебе не хватает распознавания – постижения пребывающей природы реальности, ты не сможешь отсечь корень своего навязчивого бытия. Таким образом, прилагай усилия к применению методов, ведущих к постижению зависимого возникновения.

Термин «зависимое возникновение» очень тесно связан с термином «пустотность», практически синонимичен ему. Это уникальное качество данного текста, написанного Ламой Цонкапой. В девятой строфе не говорится, что мы должны «постичь пустотность». Лама Цонкапа говорит, что мы должны прилагать усилия к применению методов, ведущих к постижению зависимого возникновения. 

Обычно, если человек раньше ничего не слышал о пустотности, он думает, что пустотность означает ничто. Когда мы слышим, что нет никакого «я» или личности, такая позиция может с лёгкостью превратиться в нигилизм. Это ошибка, или, как обычно говорят, «ложное воззрение». На самом деле думать, что ничего не существует, так же неверно, как и думать, что вещи незыблемы и независимы друг от друга (как думает большинство из нас). Это два воззрения, от которых нужно отказаться. Первое воззрение – нигилистическое, вера в то, что ничего нет. Второе воззрение противоположно первому, это абсолютистское воззрение, когда мы верим в прочное и неизменное «я». Таким образом, пустотность не стоит превратно принимать за ничто. 

В обыденной жизни, и особенно когда у нас возникают проблемы, мы ощущаем сильное, врождённое чувство «я». Наша задача – проверить, чем это «я» является. Нам нужно посмотреть, где это «я» находится, что оно собой представляет. Когда мы говорим: «Я болен, я несчастен», наша задача – найти это «я», которое переживает болезнь, несчастье и так далее. В «Сутре сердца» есть строка, в которой говорится, что нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни чувства, ни сознания и так далее. Нам не следует воспринимать это буквально, думая, что ничего не существует, и впадая в крайность нигилизма. Скорее, стоит запомнить, что, где бы мы ни искали это «я», мы обнаружим, что нам не на что указать. У нас есть чувство неотъемлемого «я», но нет ничего, на что мы могли бы указать и сказать, что это «я». Однако мы также не можем сказать, что там вообще ничего нет, потому что иногда мы действительно чувствуем себя больными и несчастными. Таким образом, мы не можем сказать, что ничего нет, но мы также не можем сказать, что есть прочное «я». Истина где-то посередине. 

Нам не следует впадать ни в одну из двух крайностей. Мы можем начать с простой практики, когда мы медитируем на невозможность обнаружить «я» в пяти совокупностях. Именно так и нужно медитировать, когда мы размышляем о пустотности. Исследуя каждую совокупность, мы понимаем, что не можем там ничего обнаружить. Мы не можем сказать, что там ничего нет, но и не можем сказать, что там что-то есть. Нам нужно проскользнуть между двумя крайностями и просто медитировать на факт необнаружения. 

С безначальных времён у нас есть привычки цепляться за самодоказанное «я», существующее в силу собственной природы. Однако это «я» не существует так, как нам представляется. Итак, нам нужно медитировать на невозможность обнаружить такое «я». Нам следует приложить все силы к этой медитации и как можно дольше оставаться в этом медитативном состоянии необнаружения «я» внутри пяти совокупностей. Это подлинная практика медитации на пустотность. 

Итак, самое важное – быть внимательными и не впадать в крайние воззрения о ничто или о прочности всех вещей. Нельзя сказать, что пустотность – это ничто. Можно привести в качестве примера пространство. Пространство – это не ничто. Пространство – это нечто, однако мы в то же время не можем сказать, что это не пустота. Стоит об этом поразмыслить. Когда мы медитируем на пустотность «я», мы можем увидеть, что внутри пяти совокупностей личности нет ничего прочного, на что можно было бы указать и сказать, что это «я». 

Проводить такой анализ правда полезно, когда мы переживаем сильное счастье или несчастье. В эти моменты возникает сильное чувство «я». Оно служит нам опорой: когда оно возникает, мы можем проверить, где именно находится это «я», которое переживает страдание или счастье. После тщательного исследования, где это «я» может быть, мы приходим к выводу, что такое «я» – просто иллюзия. 

Конечно, это непросто. Это сложно исследовать. Поэтому нам нужно анализировать свои действия снова и снова: анализировать, как мы совершаем действия и как появляются их последствия. Мы видим, что явления не существуют со своей стороны: они возникают зависимо от определённых действий, условий и причин. Возьмём в качестве примера машину. Что представляет собой машина? Когда перед нами корпус машины, колёса, двигатель и так далее, мы называем всё это вместе «машиной», не так ли? Можно ли назвать эту вещь машиной, если там не будет двигателя? Можно порассуждать на эту тему. Тем не менее важно понимать, что явления возникают зависимо от совокупности своих частей. Точно так же «я» (личность) возникает зависимо от пяти совокупностей, но «я» невозможно обнаружить ни в одной из них. Скорее, «я» существует зависимо от них. 

Мы с вами говорили о пустотности, однако нам нужно быть внимательными. Чтобы всё верно понять, нам нужно должным образом изучать наставления и обсуждать их. Его Святейшество Далай-лама многое сделал, чтобы объяснить эту тему людям с Запада. Воззрение пустотности очень важно, его нужно изучать в рамках различных философских систем, чтобы понять, как пустотность объясняется в четырёх школах, и увидеть, что верно, а что нет.

Обсуждать пустотность, опираясь на собственный опыт, может быть непросто, потому что наш опыт необязательно соответствует реальности. Если вы начнёте серьёзно относиться к своему обучению и к медитации на пустотность, то вам нужно будет выполнять буддийские практики. Если у вас нет учителя с постижением пустотности и вы не опираетесь на верное учение Дхармы, которое описывает пустотность и предлагает средства и методы, как рассуждать о пустотности с разных точек зрения, чтобы прийти к ясному пониманию, – есть опасность понять пустотность превратно. 

Будда был очень искусен и невероятно сострадателен, а потому объяснял Дхарму очень мудро. Он говорил об отсутствии «я» личности и явлений как на грубом, так и на тонком уровне. Пустотность можно рассматривать на двух уровнях – грубом и тонком. Высшая среди четырёх философских систем – мадхьямака – разделена на сватантрику и прасангику. Индийские учёные, такие как Буддапалита, приложили много усилий и благодаря искусным дебатам поняли, что воззрение мадхьямаки-сватантрики не окончательное. Самое точное воззрение – у мадхьямаки-прасангики. 

Если мы сами не проведём такой тщательный анализ, есть опасность, что мы будем следовать ложным воззрениям, которые могут нам сильно навредить. Нужно быть очень осторожными во время обучения. Однако слушать объяснение пустотности и медитировать на пустотность недостаточно. Даже если мы будем внимательно слушать учителя, который не сомневается в пустотности, нам всё равно нужно обрести собственный опыт и постижение, иначе у нас не будет уверенного понимания. 

Постижение пустотности достигается с помощью обучения у сведущего учителя и хорошему пониманию предмета. Поначалу кажется невероятно сложным даже думать о том, что «я» и все явления свободны от самодоказанного существования в силу собственной природы. Однако понять пустотность возможно. Многие люди уже поняли пустотность, сможете и вы. Следует помнить о доброте мастеров Наланды: они так хорошо и подробно объяснили пустотность, что сейчас мы можем изучать эту тему. Кроме того, подумайте, как вы удачливы, потому что есть учителя, которые могут объяснить пустотность. 

Сейчас я просто вкратце рассказываю о пустотности. Если вы в этом новички, вам может быть непросто осмыслить эту тему и понять, как применять пустотность на практике. Некоторые из вас уже изучали пустотность, возможно, вы медитировали на пустотность, начитывали сутры и молитвы, много размышляли. Обычно говорится, что нам нужно накопить много заслуги, то есть накопить положительный потенциал, чтобы обрести верное постижение пустотности. 

Мы не накапливаем положительную силу, когда стремимся чего-либо достичь в обыденной жизни. Мы накапливаем её, когда медитируем на пустотность и совершаем созидательные поступки, одновременно с этим медитируя на пустотность. Вот как можно накопить положительный потенциал, ту самую заслугу. Когда мы совершаем созидательные поступки, нам следует одновременно с этим анализировать, какими явления нам кажутся, осознавая, что они не существуют так, как нам кажется. Это метод размышления о пустотности, который можно применять в обычной жизни. 

Когда мы выполняем предварительные практики, например делаем простирания или 100 000 раз подносим мандалу, основная цель этих практик – накопить положительный потенциал с помощью распознавания, постигающего пустотность. Этот метод работает в связке с нашими действиями. Если мы приложим усилия, совершая подобные действия и одновременно медитируя на их пустотность, то мы сможем устранить все страдания, освободиться от неуправляемого круговорота перерождений и достичь просветления. 

(10) Каждый, кто увидел, что [законы] поведенческой причинно-следственной связи в отношении всех явлений сансары и нирваны всегда непреложны, кто разрушил поддерживающие опоры [познания], направленного на [самодоказанное существование], какими бы они ни были, – ступил на путь, радующий будд.

(11) Видимости – это безошибочное зависимое возникновение, а пустотность свободна от утверждений [невозможных способов существования]. До тех пор пока эти два постижения предстают перед тобой отдельно, ты ещё не осознал намерения Могучих [будд].

Здесь мы видим одно из особенных качеств текста Ламы Цонкапы. Во-первых, он говорит, что нам не на что указать: мы не можем обнаружить прочное, самодоказанное «я» личностей или явлений. Он также использует логику зависимого возникновения, чтобы говорить о пустотности, и, наоборот, использует логику пустотности, чтобы говорить о зависимом возникновении. Таким образом он показывает, что эти две темы не следует рассматривать как отдельные. 

(12) Но когда не поочерёдно, а сразу, в один момент твоя уверенность, вызванная одним лишь видением безошибочного зависимого возникновения, разрушит все способы восприятия объектов [как самодоказанных], ты преуспел в распознавании правильного воззрения.

Эти две строфы самые главные: когда мы сможем увидеть пустотность и зависимое возникновение как одно и то же, когда мы увидим, что у пустотности и зависимого возникновения один и тот же смысл, тогда мы сможем понять, как существуют все явления. 

У некоторых людей возникает сомнение, могут ли эти два постижения одновременно переживаться одним и тем же умом. Это уникальное качество текста Ламы Цонкапы: он говорит, что это возможно. Обычно мы говорим, что только будда способен отчётливо воспринимать две истины (условную и глубочайшую) одновременно в одном акте познания. Если я не ошибаюсь, Лама Цонкапа говорит, что обрести постижение пустотности как зависимого возникновения и зависимого возникновения как пустотности в одном акте познания возможно. Нам самим нужно проверить, верное ли это утверждение. Об этом можно подробнее прочитать в тексте Цонкапы «Ламрим ченмо», то есть в «Большом руководстве по этапам пути».

(13) Далее, когда ты поймёшь, как видимости устраняют крайность существования, а пустотность – крайность несуществования, и как пустотность восходит в виде причины и следствия, – тобой больше не овладеют воззрения, цепляющиеся за крайности.

Мы об этом уже говорили. Нам не следует думать, что пустотность означает ничто. В то же время нам не следует думать, что явления существуют незыблемо. 

В последней строфе говорится: 

(14) Мой сын, когда ты понял смысл трёх ключевых аспектов пути так, как есть, то полагайся на уединение и, развивая силу радостного усердия, быстро достигни своей извечной цели.

Итак, прочитав весь текст и узнав о качествах, которые нужно развить в своём уме, нам следует медитировать на этот текст. 

Здесь Лама Цонкапа говорит, что нам следует полагаться на уединение. Конечно, есть люди, которые покидают дом и идут в горы, чтобы в затворничестве медитировать на пустотность. Однако основной смысл уединения в том, что нам нужно отложить в сторону свои беспокоящие эмоции, чтобы наш ум стал более восприимчивым и мы научились беспрепятственно медитировать на пустотность. Здесь необязательно говорится о физическом уединении: это может быть ментальное уединение от беспокоящих эмоций. 

Лама Цонкапа говорит, что нам следует развить силу радостного усердия и быстро достичь своей извечной цели. Лама Цонкапа словно сделал подарок своим ученикам, к которым он относится как к собственным детям. Лама Цонкапа написал этот текст, потому что хотел принести благо всем существам. В тексте он пишет «мой сын» или, можно сказать, «моё дитя». Нам следует думать, что это обращение в том числе и к нам, потому что мы тоже дети Ламы Цонкапы, так как мы тоже хотим достичь освобождения. Мы можем считать этот текст наставлениями, предназначенными лично для нас. 

Мы закончили, я дал вам краткие наставления на текст «Три основы пути». Я мог в чём-нибудь ошибиться. Всегда есть вероятность, что во время наставлений я допустил ошибку. Это исключительно мой промах, моя ответственность, и я сожалею, если это произошло. Если мои слова были полезны, то это исключительно заслуга моих учителей. Только благодаря их доброте я смог вас чему-то научить.

Я верю, что вместе мы накопили положительный потенциал, потому что собрались здесь слушать наставления по Дхарме. Нам нужно посвятить эту заслугу величайшим ламам, например Его Святейшеству Далай-ламе, чтобы они жили долго. Нам также следует посвятить заслугу на благо всех живых существ, а также на благо окружающей среды. Спасибо.

Читайте исходный текст Ламы Цонкапы «Три основы пути».