Уравнивание себя с другими и обмен себя на других
Мы обсуждаем текст «Тренировка ума по семи пунктам» мастера традиции кадам Геше Чекавы, жившего в 12 веке. Мы успели рассмотреть первые два пункта: предварительные практики и тренировку в глубочайшей бодхичитте. Теперь мы готовы перейти к тренировке в относительной бодхичитте.
В строфе говорится о практике отдавания и принятия, которая по-тибетски называется тонглен:
Попеременно упражняйтесь в отдавании и принятии, cвязывая эти два [действия] с дыханием.
В этой части текста говорится о практике, которую мы можем выполнять и во время формальной медитации, и после её окончания. В первой строке говорится о том, что мы делаем во время формальной медитации. Как я уже говорил, этот текст довольно продвинутый, и в том числе это касается практики тонглена: она предполагает, что мы уже практиковали предыдущие этапы. Тонглен также хорошо сочетается с практиками зарождения бодхичитты – намерения достичь просветления на благо всех существ, а также помогать им на протяжении всего пути к этой цели.
Есть два основных метода развития бодхичитты. Тонглен обычно считается частью метода, который называется уравниванием себя с другими и обменом себя на других. Этот метод начинается с развития беспристрастия, а именно той его разновидности, которая является общей для хинаяны и махаяны. С помощью этого вида беспристрастия мы очищаем свой ум и сердце от любых беспокоящих эмоций в отношении любого существа. Нам нужно избавиться от притяжения и привязанности к одним, враждебности, отвержения и гнева к другим, а также от наивности и узколобости, из-за которых мы игнорируем третьих.
Мы развиваем беспристрастие на основе понимания, что в безначальных перерождениях у нас были самые разные отношения с каждым существом (можно сказать, что в буддизме это аксиома). С каждым из них мы когда-то были друзьями, когда-то врагами, а когда-то не были знакомы. Таким образом, наши отношения с каждым из существ не являются фиксированными, они всё время меняются. Развивая беспристрастие, мы можем очиститься от влечения, отвращения и безразличия ко всем существам. Беспристрастие – это основание бодхичитты, но также это общая практика, которая есть и в хинаяне.
На следующем этапе мы развиваем махаянское беспристрастие, которое называется «равное отношение ко всем» или «уравнивание отношения ко всем существам», включая и нас самих. В этой практике мы не просто пытаемся осознать, что все равны, но также размышляем о причинах, почему это так. Если поразмышлять, на то есть много причин. Говорится о девяти причинах, однако мы не будем их все перечислять. Основная мысль в том, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, и в этом смысле мы все равны.
[См. Уравнивание себя с другими и замена себя на других]
Беспристрастие не только закладывает основу для первого этапа семичастного метода, на котором мы освобождаем ум от беспокоящих эмоций, мешающих нам заботиться о других. Также эта практика направлена на развитие положительных эмоций, помогающих нам быть полезными для других существ. Поэтому такой подход называется «особый махаянский метод развития беспристрастия».
Мы начинаем с размышлений о недостатках себялюбия. Например, мы думаем обо всех проблемах и сложностях, которые возникают, когда мы полностью озабочены собой, например, когда мы чувствуем себя подавленными и думаем: «Бедный я, несчастный». Мы можем прийти к кому-нибудь в гости, для нас что-нибудь приготовят, но нам не понравится блюдо и в результате мы будем чувствовать себя несчастными. В подобных ситуациях мы склонны игнорировать, что у другого человека не было намерения сделать то, что нам не понравится. Опять же, этот пункт практики иногда объясняется очень подробно, но сейчас у нас нет времени, чтобы в него углубляться. Это очень глубокий совет: когда мы чувствуем себя несчастными, важно понять, что именно является источником нашего несчастья. Как правило, мы обнаруживаем, что дело в себялюбии и жалости к себе.
На следующем этапе мы размышляем о преимуществах заботы о других существах, которые на самом деле являются источником всего нашего счастья. Другими словами, когда мы чувствуем себя подавленно, если мы подумаем о других или начнём им помогать, это отвлечёт нас от размышлений о собственных проблемах. Таким образом мы сможем получить пользу от других существ: когда мы что-нибудь для них делаем, у нас повышается самооценка. Этот метод признаётся даже в западной психологии. Очевидно, если мы будем эгоистичны, никто не будет нас любить. Люди будут относиться к нам гораздо лучше, если мы будем думать о них. Например, если мы говорим с кем-нибудь по телефону и рассказываем только о себе, не спрашивая ничего о собеседнике, скорее всего, другой человек почувствует себя очень некомфортно. Но если мы искренне (а не просто из вежливости) будем заботиться о том, что происходит в жизни других людей, они не только будут чувствовать себя счастливее, но и будут лучше к нам относиться.
Есть и более глубокие наставления, связанные с тем, что забота о других – это источник счастья. Например, мы можем это отчётливо наблюдать на примере Далай-ламы. Недавно в интервью он сказал, что никогда не чувствовал себя подавленным и ему немного грустно, что он не может проявлять эмпатию к людям, которые так себя чувствуют, поскольку никогда не переживал эту эмоцию. Если у вас есть возможность провести рядом с ним много времени, вы увидите, что он всегда счастлив.
Поразительно, что при всех проблемах с китайцами и внутри тибетской общины, при невероятном расписании поездок Его Святейшества, он никогда не чувствует себя подавленным, никогда не думает: «Сегодня я не хочу встречаться с миллионом человек. Я хочу потратить время на себя, мне нужно личное пространство». Величайшую радость ему доставляет встреча с другим человеком. Когда Его Святейшество встречается с людьми, для него это самое прекрасное событие. Он очень счастлив увидеться с другими людьми, причём это чувство он испытывает в равной степени ко всем. Он всегда думает о других.
Однажды Его Святейшество сказал, что бодхисаттвы – это лучшие эгоисты, потому что они знают методы, благодаря которым они всё время чувствуют себя самыми счастливыми: они просто делают счастливыми других. В 1993 году на встрече Ассоциации западных буддийских учителей развернулась очень интересная дискуссия. Кто-то спросил Его Святейшество: «Что делать, когда хочется найти время для себя и отдохнуть? Очень трудно всё время быть учителем, всё время находиться в этой ситуации». Началась целая дискуссия о том, как выделить время на себя, чтобы пожить «нормальной» жизнью. Его Святейшество сказал, что бодхисаттве никогда не хочется отдохнуть. У бодхисаттв никогда не возникнет такого чувства, что им нужно время для себя, это противоречит духу бодхисаттвы. Если мы искренне идём по пути бодхисаттвы, для нас будет радостью всё время вести себя как бодхисаттва. Этим себялюбие и отличается от заботы о других. Если мы себялюбивы, мы думаем: «Мне нужно время на себя».
Конечно, нам нужен баланс в жизни, особенно если мы не достигли того этапа, когда мы можем просто радоваться тому, что помогаем другим. Иногда мы пытаемся помогать другим, но думаем только о своём «я». Тогда мы чувствуем сопротивление и разочаровываемся. Нам определённо нужен баланс. Даже Шантидева говорил, что, если мы стремимся стать бодхисаттвой и хотим действовать как они, нам, без сомнений, необходимо позаботиться о своих нуждах. Подобно тому как нужно кормить слугу или человека, который на нас работает, так же нам нужно заботиться о себе, чтобы мы могли продолжать работать на благо других. Нельзя доводить себя до состояния, когда мы уже не можем взаимодействовать с людьми или разбираться с ситуациями. Когда мы заботимся о себе и делаем перерыв, чтобы «подзарядиться», – это не себялюбие. На самом деле это помогает нам эффективнее поддерживать других.
Далее идёт практика тонглена, то есть практика отдавания и принятия, которую мы выполняем с состраданием и любовью. Обычно сначала идёт любовь, а потом сострадание, то есть сначала мы хотим, чтобы все были счастливы, а потом хотим устранить страдания всех существ. Но на практике всё наоборот. Люди не смогут насладиться счастьем или удовлетворением своих потребностей, если мы сначала не облегчим их страдания. Таким образом, с помощью сострадания, желания, чтобы другие существа были свободны от страданий и причин страданий, мы представляем, как забираем чужие страдания себе и другие существа от них освобождаются. Мы не просто забираем их страдание и его причины, никак с ними не соприкасаясь: практика тонглена предполагает, что мы эмпатически переживаем чужие страдания. Затем, чувствуя любовь – желание, чтобы другие существа были счастливы и обладали причинами счастья, – мы представляем, как отдаём им то, что сделает их счастливыми как в долгосрочной, так и в краткосрочной перспективе. Более того, если у нас есть такая возможность, мы на самом деле даём им то, что им нужно, а не просто представляем это в воображении.
Наконец, мы подходим к так называемой исключительной решимости, то есть к решимости приносить пользу всем существам, а не только людям из ближайшего окружения. Тем не менее, даже если мы представляем, как помогаем более обширному кругу существ, нам нужно развить истинную решимость, которую Его Святейшество называет «вселенской ответственностью». Это искреннее чувство ответственности, с которым мы действительно стараемся приносить пользу абсолютно всем существам. В том числе мы стараемся приносить им наивысшую пользу. Такая исключительная решимость подводит нас к зарождению бодхичитты: мы устремляемся к просветлению именно благодаря этой сильной решимости. Мы понимаем, что достижение просветления – это единственное, что даст нам способность наиболее эффективно помогать всем живым существам.
Мы с вами поговорили о первом методе развития бодхичитты – об уравнивании и обмене себя на других. Именно в контексте этого метода объясняют практику тонглена.
Семичастная причинно-следственная медитация на бодхичитту
Другой метод развития бодхичитты называется семичастная причинно-следственная медитация на бодхичитту. Шесть из семи частей – это причины, а седьмая – зарождение бодхичитты. Хотя тонглен не является частью этого метода, существует так называемая одиннадцатичастная медитация на бодхичитту, в которой сочетаются оба метода: уравнивание и обмен себя на других объединяется с семичастной причинно-следственной медитацией. В одиннадцатичастном методе также есть тонглен. Таким образом, мы можем объединить практику тонглена с семичастной причинно-следственной медитацией на бодхичитту.
Сначала мы всегда развиваем тот вид беспристрастия, который является общим для махаяны и хинаяны. На первом этапе мы устраняем влечение, отвращение и безразличие. Это начальный шаг практики, общий для двух методов развития бодхичитты. После этого идёт первая из семи частей практики: на основе понимания, что все существа были нашими друзьями, врагами или не были нам знакомы, мы затем осознаём, что все в какой-то момент были нашими матерями.
На моих занятиях по тексту Шантидевы мы нашли доказательство тому, что все были нашими матерями. Мы сделали это упражнение, потому что тибетцам никогда не приходит в голову доказать это утверждение, они просто принимают его как аксиому. Условия задачи следующие: время безначально, количество живых существ конечно, все равны. Цепочка умозаключений заключается в том, что если какое-то существо было нашей матерью в этой жизни, следовательно в какой-то момент каждое существо было нашей матерью, поскольку все равны. Если бы это было не так и какое-либо существо никогда не было нашей матерью, из этого вытекает абсурдное заключение, что ни одно живое существо никогда не было нашей матерью, поскольку все равны, но тогда в этой жизни у нас тоже не было бы матери.
Это превосходный пример доказательства в стиле прасангики с использованием абсурдного заключения. Я рассказываю вам это, потому что недавно на посвящении Калачакры в Торонто я встретил геше, который был одним из учителей в Школе диалектики в Дхарамсале. Я рассказал ему наше доказательство и спросил его экспертное мнение, как ему кажется, приняли бы тибетцы такое доказательство. Он обрадовался и сказал: «Да, это очень хорошее доказательство». Когда я проводил семинар в Мексике, я поговорил с математиком и он сказал, что мог бы разработать математическое логическое обоснование этого доказательства. Он посчитал, что при условии, что время бесконечно, а число живых существ ограничено и все равны, он мог бы доказать математически, что каждое существо в какой-то момент было нашей матерью. Однако он так и не прислал мне доказательство.
Итак, продолжим говорить об этапах медитации на бодхичитту. Поразмышляв о том, что все существа были нашими матерями, мы затем размышляем о доброте, которую они проявили к нам, когда были нашими матерями или близкими друзьями. Мы также размышляем о том, что, когда они не были нашими матерями, они тоже были к нам очень добры. Далее мы чувствуем благодарность за оказанную доброту и хотим отплатить за неё. Мы чувствуем это, поскольку мы также понимаем: всё, что мы используем, всё, что мы едим, и всё, что есть в нашем доме, возникает благодаря работе других существ.
«Отплатить за доброту других» – фраза, которую обычно используют при переводе названия этого шага, и я тоже её использую. Однако в нашей культуре у слова «отплатить» есть нежелательная коннотация: предполагается, что мы в долгу, который нужно выплатить, чтобы потом нас с этим человеком больше ничего не связывало. Мы выплатим долг и будем свободны: нам больше не нужно будет чувствовать себя виноватыми за то, что мы его не выплатили. Я думаю, здесь это не подразумевается. Наверно, будет полезнее думать, что это «взаимность» на проявленную к нам доброту, а не стремление «отплатить» за неё, пока мы не выплатим весь долг. Это взаимность: «Вы благодарите меня, я благодарю вас».
В семичастной причинно-следственной медитации на бодхичитту мы затем сразу переходим на следующий шаг, на котором развиваем любовь и сострадание, однако в одиннадцатичастной практике добавляется ещё несколько шагов из метода уравнивания и обмена себя на других. Также в семичастной причинно-следственной медитации есть ещё один шаг – развитие любви к другим существам, однако он не считается отдельным шагом. Я перевожу его название как «развитие добросердечной любви». Добросердечная любовь основана на знании того, что все существа были нашими матерями и были к нам добры, и мы хотим отплатить им за доброту, поскольку мы им очень благодарны. Далее, поскольку мы все равны, кого бы мы ни встретили, мы чувствуем благодарность к этим существам за их доброту и это согревает наше сердце. Мы воспринимаем всех существ как близких, и нам будет ужасно грустно, если с кем-либо из них случится беда. На этой основе в семичастной практике мы затем развиваем любовь – желание, чтобы другие существа были счастливы и не были несчастны.
Однако в одиннадцатичастной медитации на бодхичитту на основе добросердечной любви мы далее переходим к этапу уравнивания нашего отношения ко всем существам. Для этого мы сосредотачиваемся на том факте, что все существа равны в своём желании быть счастливыми и нежелании быть несчастными. Затем мы сосредотачиваемся на недостатках себялюбия, а затем медитируем на преимуществах заботы о других. Это подводит нас к практике тонглена, в которой последовательность из семичастного метода меняется: мы сначала с состраданием забираем страдания других существ, а потом с любовью отдаём им счастье. Затем мы возвращаемся к шагам семичастного метода и развиваем исключительную решимость, после чего зарождаем бодхичитту. Вот что касается одиннадцатичастной медитации на бодхичитту.
Практика тонглена
Вот в каком контексте мы практикуем тонглен, объединённый с дыханием, о котором сказано в тексте. Как я уже сказал, тонглен – это невероятно продвинутая, совсем не тривиальная практика. Есть два способа выполнять эту практику. В первом случае мы сосредотачиваемся на страданиях других существ, а во втором работаем со своим страданием. Важно отметить, что, когда мы представляем, как забираем у других страдания, нам нужна готовность пережить эти страдания на собственном опыте. На самом простом уровне мы думаем: «Я готов иметь дело с твоими проблемами и попробую найти их решение». Мы делаем это с пониманием равенства себя и других, искренне переживая чужие проблемы как свои.
Вот почему часто говорится, что отречение и сострадание – это одна и та же эмоция. Отречение основано на желании освободиться от собственных проблем, а сострадание – это такое же сильное желание, направленное на других существ. Если мы сами пережили страдания, с которыми столкнулись другие существа, у нас будет больше эмпатии и мы будем гораздо лучше понимать боль других существ. Опять же, в этой практике нам нужна готовность взять на себя страдания других существ. Например, если мы пришли поддержать простудившегося человека, лучше не бояться болезни: если мы будем всячески себя беречь, то риск заразиться будет только больше. Конечно, если мы никогда не переживали тот или иной опыт, например, мужчина никогда не переживал боль при деторождении, то, очевидно, нам будет это трудно представить, однако мы делаем всё возможное. Разумеется, есть ситуации, в которых трудно проявить эмпатию.
В большинстве случаев наша практика не устранит страдания других существ. Тем не менее, если мы представим себе ситуацию, когда болеет наш ребёнок, очевидно, что желание, чтобы он был свободен от страданий, будет гораздо сильнее, чем если бы болели мы сами. Однако в большинстве случаев мы не можем по-настоящему взять на себя чужие страдания, поскольку страдания происходят из кармических причин этих существ. Тем не менее мы можем создать условия, в которых созреют более положительные потенциалы других, например потенциал выздороветь от простуды быстрее. Это как читать молитвы о долгой жизни или молитвы Будде Медицины. Такие практики создают условия, которые могут послужить обстоятельствами для созревания большего количества положительных потенциалов.
Точно так же, когда мы думаем: «Пусть я на самом деле переживу страдания других существ», такая бесстрашная готовность пережить чужие страдания активирует и заставляет созреть наши отрицательные кармические потенциалы. Тем не менее, поскольку мы делаем это с намерением бодхичитты, страдание будет не столь интенсивным, как в случае, если бы у нас не было бодхичитты. Однако нам всё равно нужно быть готовыми умереть. Мой учитель, Серконг Ринпоче, всегда объяснял эту практику именно так. В статье «Портрет Серконга Ринпоче» вы можете прочитать его биографию. Он действительно выполнял эту практику и умер, отдав свою жизнь ради Его Святейшества Далай-ламы.
[См. Смерть и перерождение Серконга Ринпоче]
Он сказал, что такая продвинутая практика сработает только в случае, если у вас очень близкая, особая кармическая связь с другим человеком. В большинстве случаев она не сработает таким образом. Поэтому нам не нужно никому говорить о своей практике, не нужно делать из неё шоу: в большинстве случаев она не работает таким образом. Мы не только разочаруем другого человека, но и заработаем себе репутацию полного идиота. Человек больше никогда не будет нам доверять. В тексте «Восемь строф о тренировке ума» говорится, что эту практику следует всегда выполнять тайно. Даже если мы не смогли таким образом помочь другому человеку, вторая основная цель практики – разрушить наше себялюбие и развить смелость, чтобы мы на самом деле смогли следовать пути бодхисаттвы, не боялись иметь дело с проблемами любых существ и помогали им облегчить страдания. Поэтому во время этой практики также используются очень продвинутые визуализации.
Продвинутые визуализации в практике тонглена
Как говорится в тексте, мы выполняем тонглен, объединяя его с дыханием. Во время медитации мы представляем, что на вдохе берём на себя проблемы других существ, визуализируя, как они принимают определённую форму и переходят от них к нам. Выдыхая, мы представляем, как мы отдаём другим не только счастье, но также всё, что им нужно. Когда мы соединяем эту практику с дыханием, нам становится проще поддерживать памятование о визуализациях. Забирая проблемы других существ, мы представляем эти проблемы в виде чёрного света, что, разумеется, невозможно с точки зрения западной физики, поскольку свет не бывает чёрным. Тем не менее мы представляем, как очень тёмный свет проникает в нас, а затем белый свет на выдохе исходит из нас.
Такая визуализация подходит для начального уровня. Если мы эмоционально незрелы и неустойчивы, нам определённо не следует практиковать более продвинутые визуализации, поскольку они нас напугают. Однако для тех, кто более устойчив и уже давно практикует, я коротко расскажу о продвинутых визуализациях. Основная цель практики – разрушить себялюбие, из-за которого мы не хотим иметь дело с чужими трудностями. Например, мы можем думать: «Лучше я не буду обращать на это внимания. Мне страшно с этим связываться. Для меня это слишком».
На первом уровне визуализации мы представляем, что проблемы другого человека проникают в нас в форме грязных субстанций, например жира, машинного масла, сажи. Визуализация этих грязных веществ изменяет наш настрой и устраняет нежелание запачкать руки, имея дело с ситуацией другого человека. Нам нужно быть готовыми испачкаться.
На втором уровне мы представляем, что проблемы других существ проникают в нас в форме рвоты, диареи, гноя, соплей или мочи – всего того, в чём мы не хотели бы испачкаться, особенно если они чужие, а не наши. Мы не хотим прикасаться к чужим фекалиям, убирать чужую рвоту и тем более не хотим, чтобы эта рвота оказалась на нас. В своей визуализации мы представляем, что намеренно принимаем всё это на себя и имеем дело с проблемами других людей, какими бы отталкивающими эти проблемы ни казались.
На третьем, невероятно продвинутом шаге мы представляем, что страдания и проблемы других людей входят в нас в виде того, что пугает нас больше всего, например в виде тараканов, пауков, змей или чего бы то ни было ещё. Некоторые люди не боятся насекомых и рептилий, однако должно быть что-то, чего мы боимся до мозга костей. Мы представляем то, что нас пугает, от чего нам хочется убежать любой ценой, например от насилия. Это должно быть нечто, что вызывает у нас самое сильное сопротивление, с чем нам хочется бороться больше всего. Чтобы быть настоящим бодхисаттвой, нам нужно быть настолько смелыми, чтобы иметь дело с самыми страшными проблемами в мире.
Это более продвинутые визуализации, с помощью которых мы представляем, как забираем себе страдания и проблемы других существ. Как я говорил, их можно выполнять, только если вы эмоционально стабильны, потому что в противном случае вы не справитесь. Но именно так эту практику часто объясняли Его Святейшество Далай-лама и Серконг Ринпоче – не на уровне Дхармы-лайт. Наконец, на последнем этапе, когда мы выдыхаем, мы визуализируем не просто белый свет, а счастье, умиротворение или что-либо ещё, что сейчас нужно человеку, например еду или безопасность.
Как выдерживать принятие на себя чужих страданий
Когда мы выполняем эти продвинутые практики, очень важно не удерживать страдание внутри себя. Если мы, например, представляем, что в нас проникают крысы, которые прогрызают наше себялюбие, это не значит, что мы теперь набиты крысами или рвотой. Мы не держим все эти страдания в себе. Очень важно растворять страдание. Да, мы готовы его пережить, однако оно проходит сквозь нас.
В самом простом варианте (которым могут воспользоваться люди, у которых нет опыта буддийской практики) можно просто представить, что, попав в наше сердце, страдание вытекает из него, будто через сливное отверстие в раковине. Однако также нам нужно понимать пустотность – осознавать, что проблемы возникают из причин и условий, они лишены истинного обнаружимого существования и так далее. Именно благодаря пониманию пустотности всё то, что мы визуализируем в практике, действительно может раствориться и мы сможем отдать другим счастье.
Также мы можем попробовать стиль махамудры: проблемы существ и ужасные видимости, возникающие в визуализациях, – это волны на поверхности океана ума, которые естественным образом успокаиваются в чистой природе ума. Или мы можем размышлять о том, что все эти переживания не являются глубочайшей природой ума и что подлинная природа ума – это счастье, хорошие качества и так далее. Более того, мы можем использовать этот подход на уровне высшей йога-тантры, ануттарайога-тантры. Мы можем распознать, что всё визуализированное растворяется в уме ясного света и блаженном понимании пустотности – источнике всех видимостей.
Именно на основе блаженного понимания пустотности посредством ума ясного света мы можем по-настоящему давать счастье другим, в том числе с помощью дыхания. Дыхание в основном состоит из энергии. Страдание, беспокоящие эмоции и все проблемы других существ – это разные виды беспокоящей энергии. Когда мы принимаем эту энергию вместе с дыханием и переживаем её напрямую, как в высшей йога-тантре, мы пытаемся растворить эти дыхания, эти беспокоящие энергии, в уме тончайшего уровня. Затем при помощи очень спокойной энергии мы сможем порождать эманации, которые будут приносить пользу другим существам.
Есть разные уровни понимания того, как работать с проблемами других существ с помощью практики тонглена: как растворять страдания, когда мы их взяли, и как отдавать решение проблем и счастье другим. Если у нас есть все эти фоновые знания, они будут очень полезны.
Если в самом начале мы не развили беспристрастие, но пробуем практиковать тонглен, то мы будем практиковать только ради своих друзей, а это будет увеличивать нашу привязанность к ним: наша практика будет основана на привязанности к конкретному другу и на желании, чтобы он справился со своим несчастьем. Таким образом, как говорит Его Святейшество Далай-лама, лучше всего начинать практиковать тонглен, используя более общие примеры, представляя, что мы берём на себя страдания всех существ из всех шести миров сансарного существования, начиная от адских миров и заканчивая небесными мирами. Это поможет нам сделать более устойчивым наше беспристрастие, которое лежит в основе практики тонглена. Хотя Его Святейшество об этом не упоминал, лично я считаю, что, развив беспристрастие и практикуя на его основе, в какой-то момент мы окажемся на плато и нам нужно будет идти дальше, чтобы не застревать в своей практике. Тогда нужно будет практиковать в отношении конкретных людей, которых мы встречаем в повседневной жизни. Когда мы практикуем тонглен, направленный на страдания всех существ, обитающих в том или ином мире, нам трудно пережить искреннее чувство. Практика становится слишком расплывчатой.
Став более продвинутыми практикующими, мы пробуем выполнять эту практику в отношении людей, с которыми нам трудно, то есть практикуем не только в отношении тех, кого мы знаем, но, например, выбираем в качестве объекта практики Джорджа Буша, принимая на себя его страдания, или Саддама Хусейна. Если мы можем это сделать, то мы очень продвинутые практикующие, потому что страдание этих людей, очевидно, огромное.
Как только мы набрались опыта в том, чтобы принимать на себя проблемы других и отдавать им счастье, мы можем выполнять тонглен в другой ситуации, в которой часто применяют эту практику. Когда мы сами от чего-нибудь страдаем, например болеем, вместо того чтобы жалеть себя, мы представляем, как берём на себя страдание всех существ, которые переживают то же самое. Мы думаем: «Пусть все эти страдания перейдут ко мне, потому что я могу с ними справиться». Затем мы развиваем смелость для того, чтобы работать не только со своими проблемами, но и с чужими, хотя из-за себялюбия нам не хочется этим заниматься. Вместо этого мы думаем: «Дайте мне проблемы всех существ. Я с ними разберусь», и помогаем решать проблемы, с которыми сталкиваются все существа, например, это может быть какое-либо заболевание или беспокоящая эмоция.
Это превосходный способ превращения отрицательных обстоятельств в положительные. Однако это имеет смысл, только если мы практикуем искренне и если не забываем об этой практике. Но часто мы не хотим заниматься даже своими проблемами. Мы жалеем себя, а из-за себялюбия наши проблемы только обостряются. Ещё один хороший пример – это переживание одиночества. Нам может понадобиться какое-то время просто на осознание того, что проблема, с которой мы столкнулись, есть и у всех остальных. По-настоящему это осознав, мы начнём деятельно помогать другим с пожеланием: «Пусть переживание одиночества всех существ созреет у меня».