Основы и глубочайшая бодхичитта

Примечательно, что у текста «Тренировка ума по семи пунктам» есть множество версий, которые происходят от двух основных – редакции Тогме Зангпо и редакции Цонкапы. Две основные версии отличаются друг от друга тем, что несколько строк добавлены либо опущены и некоторые строки расположены в другом порядке. От двух основных редакций идут свои линии передачи, в каждой из которых также есть несколько версий, незначительно отличающихся друг от друга. Это может привести к путанице, поскольку, когда учителя дают комментарий на текст и их переводят на европейские языки, часто используются разные версии текста.

Его Святейшество Далай-ламу как-то спросили, как быть со всеми этими версиями. Он ответил, что такое разнообразие версий иногда возникает при передаче текстов, как в случае с этим учением по лоджонгу, однако разница между ними незначительная и основная мысль во всех версиях одна и та же. Разница лишь в том, что где-то были добавлены, а где-то убраны несколько строк, происходящие из устной традиции, и строки всегда можно поменять местами. Это обычное дело. Его Святейшество сказал, что проблемы нет. В противном случае у нас была бы большая дискуссия о том, какая версия текста правильная.

Мы не сможем определить, какая версия верная, поскольку вся традиция лоджонг основана на практике и использовании наставлений в жизни. Будучи практикующими Дхарму, мы подходим к изучению текстов не как учёные в академической среде. Мы пытаемся сопоставить разные наставления и понять, в чём их смысл, чтобы применять их на практике.

Мой учитель Серконг Ринпоче, один из учителей Его Святейшества Далай-ламы, объяснял более раннюю версию текста, составленную Тогме Зангпо. Этой же версии буду следовать я, хотя я также получал учение по другой версии текста от других моих основных учителей – Его Святейшества Далай-ламы и Геше Нгаванга Даргье.

Для начала нам нужно понять, что значит термин лоджонг. Обычно его переводят как «тренировка ума», однако ло означает не только «ум» или «эмоции». Также это слово означает «отношение» к жизни и к тому, как вести себя в разных ситуациях, в частности в сложных ситуациях, – ментальное и эмоциональное отношение. У слога джонг два значения. Первое означает «очищать». Тут не имеется в виду «чистить» или «мыть» что-либо, скорее смысл в том, чтобы удалить грязь, чтобы её больше не было. Точно так же мы вычищаем из своего ума отрицательные состояния, негативное отношение к вещам. Джонг также означает «тренироваться» – учиться положительным состояниям, развивать их, тренироваться в них. В целом значение термина лоджонг в том, что мы очищаемся от отрицательных состояний ума и тренируемся в положительных. Этот термин нелегко перевести двумя словами на любой европейский язык.

Эти наставления, кстати говоря, очень продвинутые. Они подразумевают, что мы уже следуем пути бодхисаттвы и делаем большой упор на развитии бодхичитты. Бодхичитта – это ум и сердце, нацеленные на наше личное будущее просветление. Самое важное в бодхичитте то, что мы намерены достичь просветления, чтобы у нас появилась способность наиболее эффективно приносить пользу всем существам. Поскольку наставления по лоджонгу предполагают, что мы уже до некоторой степени развили бодхичитту, в них нет подробного описания методов развития бодхичитты и предварительных практик, предшествующих зарождению бодхичитты. Поэтому я не буду подробно рассказывать о предварительных практиках и методах развития бодхичитты. Я лишь вкратце упомяну некоторые ключевые положения этих методов.

Текст начинается со строки:

Простираюсь перед великим состраданием.

Сострадание – основа всех практик бодхисаттвы. В целом сострадание – это желание, чтобы другие существа были свободны от страдания, проблем и их причин. Великое сострадание направлено на всех существ, а не просто на нескольких людей. Это желание, чтобы все во вселенной были свободны, начиная от освобождённых архатов и заканчивая насекомыми и обитателями ада. Также предполагается, что все существа, включая нас, равны. Именно это убеждение подталкивает нас перейти к действию и попытаться помочь другим существам с такой же поспешностью, как если бы мы стремились позаботиться о себе. Благодаря великому состраданию у нас появляется готовность, смелость и исключительная решимость прилагать усилия ради достижения просветления, поскольку только таким образом мы сможем наиболее эффективно помогать всем существам.

В первом из семи пунктов говорится о предварительных практиках. Это выражено в следующей строке:

Сначала упражняйтесь в предварительном.

В этой строке говорится о предварительных практиках, общих для сутры и тантры, которые мы можем найти во всех традициях. К ним в том числе относятся предварительные практики, предшествующие развитию бодхичитты. Например, в ламриме, наставлениях о поэтапном пути, к ним относятся все практики начального и среднего уровня мотивации. Сначала идёт медитация на драгоценное человеческое рождение, затем – на непостоянство и смерть. Нужно понимать, что эта жизнь не будет длиться вечно, поэтому мы принимаем надёжное направление (прибежище). Затем мы размышляем о кармической причинно-следственной связи и принимаем решение совершать созидательные действия и избегать разрушительных. Мы делаем всё это, чтобы улучшить будущие жизни. Наконец, размышляя о недостатках неуправляемых перерождений в сансаре, мы развиваем отречение, чтобы достичь освобождения. Таковы предварительные практики.

Важно отметить, что мы не начинаем выполнять эти предварительные практики, будучи новичками, без каких-либо фоновых знаний. В первом из семи пунктов говорится о том, что нам нужно вернуться к предварительным медитациям после того, как мы разовьём намерение бодхичитты. Важно помнить, что мы не проходим этапы ламрима только один раз. Мы выполняем эти предварительные практики снова и снова, чтобы наше понимание становилось всё глубже.

Что делает драгоценное человеческое рождение таким драгоценным? Оно драгоценно потому, что мы свободны от всех ситуаций, которые мешали бы нам практиковать и развиваться, а также обладаем всеми благоприятными возможностями для этого. Драгоценно то, что с помощью бодхичитты мы можем использовать наше драгоценное человеческое рождение, чтобы прилагать усилия на пути к просветлению и как можно больше помогать другим существам. В конце концов, мы практически ничем не сможем помочь другим, если родимся животными или если будем умирать с голоду.

Опять же, важно понимать, что эта жизнь не будет длиться вечно и смерть может прийти в любой момент. Именно потому, что смерть может прийти в любой момент, мы не хотим тратить время своей жизни попусту. Все сталкиваются с трудными ситуациями, поэтому нам нужно научиться их трансформировать, чтобы не терять время попусту. Сильная мотивация бодхичитты даёт энергию, позволяющую нам сосредоточенно применять практики тренировки ума с ясным пониманием того, почему мы их выполняем. Мы принимаем надёжное направление, или прибежище, не только потому, что боимся худших перерождений и уверены, что это направление поможет нам стать лучше, но и потому, что из сострадания к другим мы хотим без промедлений двигаться к просветлению. Этой цели достиг Будда, этому учит Дхарма, и этого частично достигла арья Сангха.

На достижение просветления нам потребуется множество жизней, поэтому нам нужно убедиться, что у нас и дальше, в будущих жизнях, будет всё, что необходимо для дальнейшего продвижения по пути. Наши планы не должны быть расплывчатыми. Нужно очень внимательно подготовиться, например, установив прочные связи с учителями, с изучением и практикой Дхармы, с медитацией, с практикой помощи другим, чтобы в следующей жизни ещё в детском возрасте у нас был добрый характер, чтобы мы естественным образом проявляли доброту, нам хотелось помогать другим и развиваться духовно, вместо того чтобы, даже переродившись людьми, быть жестокими и эгоистичными.

Однако в любом перерождении мы будем сталкиваться со множеством сансарных проблем, со взлётами и падениями. Даже в самой идеальной ситуации будут проблемы. Например, даже в человеческом рождении нам нужно будет искать способ заработать на жизнь, а в конце мы состаримся, заболеем и умрём. Такие проблемы будут всегда. Необходимость постоянно умирать и перерождаться и является препятствием, из-за которого мы не можем наиболее эффективно помогать другим существам. Например, в каждой жизни нам нужно начинать всё заново, проходя этап младенчества; мы мало чем можем помочь другим, будучи младенцем или маленьким ребёнком, не так ли? Мы также можем мало чем помочь, когда становимся старыми, больными и немощными. Опять же, нам нужно преодолеть все эти неуправляемо повторяющиеся проблемы, чтобы обрести освобождение и просветление.

Итак, предварительные практики – это первый пункт в «Тренировке ума по семи пунктам». Однако, как мы видим, эти практики нужно выполнять в контексте бодхичитты, что усилит нашу практику бодхисаттвы. Это важно, поскольку многие из вас изучали поэтапный путь, ламрим. Нам не следует думать: «Я прошёл весь ламрим, дошёл до продвинутого уровня, поэтому теперь буду заниматься только махаянской практикой. Мне не нужно продолжать тренироваться в предварительных практиках, на которых она основана».

Второй пункт – это непосредственно тренировка в двух бодхичиттах – относительной и глубочайшей. Относительная (условная) бодхичитта – это устремление к нашему личному просветлению, которое ещё не произошло, с намерением достичь его и благодаря этому наиболее эффективно помогать всем существам. Этот вид бодхичитты направлен на нестатичные аспекты нашего ещё не происходящего просветления – на дхармакаю глубокого осознавания, то есть на всеведущий ум будды, который знает, как помочь каждому существу достичь просветления, и на рупакаю, то есть тело форм, с помощью которого мы помогаем существам достигать просветления. Глубочайшая бодхичитта направлена на статичный аспект нашего ещё не происходящего просветления – свабхавакаю, тело сущностной природы, то есть на пустотность всеведущего ума будды и истинные прекращения в нём. Мы могли бы очень подробно разобрать эти два вида бодхичитты, однако, говоря вкратце, чтобы достичь каждого из тел будды, нам нужно развивать обе бодхичитты вместе.

Есть два подхода к развитию двух видов бодхичитты. Первый подход, который мы видим в ламриме, предполагает, что, хотя для достижения освобождения и просветления нам нужно понять пустотность, поначалу мы не делаем на этом упор. Сначала важнее развить мотивацию бодхичитты, и только после этого мы развиваем понимание пустотности, поскольку бодхичитта даёт нашему пониманию пустотности очень большую энергию, благодаря чему мы можем прорваться сквозь все омрачения, причём не только сквозь омрачения, препятствующие освобождению, но и сквозь омрачения, мешающие достичь всеведущего просветления. Это первый подход к развитию двух видов бодхичитты, который больше подходит для более эмоциональных практикующих.

Другой подход предполагает, что сначала мы работаем над глубочайшей бодхичиттой (пониманием пустотности), а потом развиваем относительную бодхичитту. Его Святейшество очень понятно это объясняет: поняв учение о пустотности, мы убеждаемся в пустотности природы ума и всех беспокоящих эмоций и состояний, которые омрачают природу ума. Также эта убеждённость помогает нам убедиться в том, что мы можем навсегда избавиться от беспокоящих эмоций и достичь освобождения и просветления. Без убеждённости в том, что просветление возможно, будет очень трудно искренне прилагать усилия ради его достижения с относительной бодхичиттой, а убеждённость в достижимости просветления основана на понимании пустотности.

Тем, кто больше опирается на интеллект, чем на эмоции, рекомендуется сначала развить глубочайшую бодхичитту хотя бы в какой-то степени – до какого-то уровня точности и уверенности. Как только мы благодаря этому пониманию убедимся, что достичь освобождения и просветления возможно благодаря пустотности ума и пустотности причинно-следственной связи, нам будет легче развить устойчивую мотивацию достичь просветления на благо всех существ. Когда мотивация бодхичитты станет стабильной, мы накопим достаточно положительной силы, чтобы обрести окончательное, полное понимание пустотности.

В более старой версии текста, в редакции Тогме Зангпо, порядок следующий: сначала объясняется пустотность, то есть глубочайшая бодхичитта, а затем относительная бодхичитта. Тем не менее Цонкапа поменял порядок строф в соответствии с этапами пути ламрима. Он сказал, что согласно устной традиции, которой он следовал, сначала нужно зародить относительную бодхичитту. Поэтому его ученик Намкапел, написавший текст «Тренировка ума, подобная лучам солнца», который, по сути, является комментарием на наш текст, расположил строфы о глубочайшей бодхичитте в конце текста, после всех семи пунктов. Пабонгка, который жил в первой половине двадцатого века, составил свою версию текста, используя разные издания. Он решил сделать редакцию, которая была бы компромиссом между версиями Тогме Зангпо и Намкапела, поместив во второй пункт из семи сначала строфу об относительной бодхичитте, а затем – о глубочайшей.

Итак, есть три варианта расположения строф об относительной и глубочайшей бодхичитте. Серконг Ринпоче, следуя версии Тогме Зангпо, сначала объяснял глубочайшую бодхичитту, как это делают в традициях сакья, ньингма и кагью, поэтому мы поступим так же.

Тогме Зангпо следовал традиции сакья, поэтому объяснял строфу о медитации на пустотность в соответствии с положениями этой традиции:

Размышляйте о том, что явления подобны сновидению. Исследуйте основополагающую природу нерождённого осознавания. Противоядие освобождает само себя на своём месте. Сущностная природа пути – покоиться в состоянии всеобъемлющей основы.

Строка «размышляйте о том, что явления подобны сновидению» соответствует уровню анализа школы читтаматра («только ум»), с которого начинают медитировать на пустотность в сакья. Здесь отражено утверждение, что все объекты – это видимости, которые происходят из того же порождающего источника, что и познающее их сознание. Порождающий источник (натальный источник) – это кармическое семя, или склонность, которая является приписыванием на основе ума. Это означает, что все воспринимаемые умом видимости возникают из ума, как ментальные голограммы в сновидении. В соответствии с сакьяпинским толкованием читтаматры личность, или «я», как целый объект, который включает в себя все совокупности и длится во времени, является синтезом всех своих частей, ментально созданным концептуальным умом. Следовательно, это тоже явление-приписывание на основе ума. Таким образом, и личность (как целый объект), также воспринимающая эти видимости, возникает из ума. Поэтому и возникающие явления, и воспринимающая их личность недвойственно происходят из ума, точно так же как сновидения. Точнее, и воспринимаемые объекты, и воспринимающие их сознание и личность – это недвойственная игра ясности ума, игра способности ума создавать видимости. Это воззрение читтаматры сакья.

Строка «исследуйте основополагающую природу нерождённого осознавания» означает, что сам по себе ум, то есть способность создавать видимости, нельзя найти. У него нет ни истинного возникновения, ни истинного пребывания, ни истинного прекращения. Также он лишён истинного обнаружимого существования. Именно это постижение является базовым концептуальным пониманием пустотности ума с точки зрения мадхьямаки. Это второй этап в медитации на пустотность в традиции сакья. Все вещи – это ментальные видимости, возникающие из кармических склонностей, которые являются приписываниями на основе ума, однако сам ум лишён истинного возникновения; он лишён истинного обнаружимого существования. Полное отсутствие истинного обнаружимого существования ума – это пустотность ума. Понимание этого очень важно для правильного зарождения относительной бодхичитты. Если мы хотим помогать другим, нужно осознать, что видимости (1) того, что «они» делают, (2) того, что «я» делаю, (3) «меня» как личности и (4) «всех вас» как личностей, – все эти видимости возникают из ума посредством кармы и ментального синтеза. Но ум, создающий видимость «меня», помогающего «им», и видимость «их» – существ, которым мы помогаем, и так далее – это ум, лишённый истинного обнаружимого существования. Если мы обрели это понимание, то, помогая другим, мы перестаём цепляться. Это очень актуально для правильной практики пути бодхисаттвы.

Более того, если мы понимаем первые две строки, то, помогая другим, мы не будем сначала привязываться к людям, а потом злиться, если что-то не получается. Мы не думаем: «Все мои проблемы и страдания возникают из-за “них” и из-за того, что “я” взаимодействую с “ними”. Бедный я». Нам нужно распознать, что любая видимость того, что источником наших страданий являются какие-то люди где-то вовне и эти страдания обрушиваются на бедного «меня» где-то внутри, – на самом деле возникает из нашего ума, у которого нет истинного обнаружимого существования. Поэтому, если мы очистим ум, мы действительно можем избавиться от заблуждения и следующих за ним проблем и на самом деле достичь освобождения и просветления. Таким образом, есть много причин, почему последовательное понимание воззрений читтаматры и мадхьямаки помогает нам продвигаться по пути бодхисаттвы. Если коротко, в первых двух строках говорится об основополагающей концептуальной медитации на пустотность в традиции сакья.

В третьей строке «противоядие освобождает само себя на своём месте» под «противоядием» подразумевается пустотность. Пустотность – это также явление-приписывание посредством слов и концепций. С помощью слов и концепций мы можем познать пустотность концептуально. Однако нам нужно выйти за рамки концептуального понимания, чтобы обрести неконцептуальное познание пустотности. Для этого нам нужно сначала понять пустотность. «Противоядие освобождает само себя на своём месте» означает, что концептуальное понимание одновременно возникает, пребывает и прекращается. Это основополагающий подход махамудры в традиции сакья. На самом деле пустотность нельзя описать с помощью слов и концепций, и подлинное противоядие появляется у нас тогда, когда мы достигаем неконцептуального познания пустотности.

Если коротко, осознав, что концептуальное понимание пустотности освобождает само себя на своём месте, мы можем достичь неконцептуального познания пустотности. Это следующий этап в медитации на пустотность в традиции сакья. Понимание, что сама пустотность находится за пределами всех крайностей истинного и неистинного существования, ведёт к неконцептуальному познанию пустотности за гранью слов и концепций. В традиции гелуг этот шаг делается, когда мы обретаем понимание пустотности самой пустотности: именно это приводит к неконцептуальному познанию пустотности.

В четвёртой строке мы видим: «Сущностная природа пути – покоиться в состоянии всеобъемлющей основы». Что подразумевается под неконцептуальной медитацией на пустотность за гранью слов и концепций? Подразумевается, что мы должны покоиться в уме ясного света и его пустотности. В сакья ум ясного света (тончайший уровень ума) называется причинной алаей, причинной всеобъемлющей основой. Алая ясного света, или основополагающий ум, – это причина всех видимостей, чистых и нечистых. Покоиться в основе – это четвёртый этап в медитации на пустотность традиции сакья.

Что касается объяснения этих строк в гелуг, то строка «размышляйте о том, что явления подобны сновидению» означает, что все явления, познаваемые умом, лишены истинного обнаружимого существования. Строка «исследуйте основополагающую природу нерождённого осознавания» относится к пустотности ума. В строке «противоядие освобождает само себя на своём месте» говорится о пустотности личности, которая является «противоядием», или «оппонентом», практикующим медитацию. В этих трёх строках говорится об аналитической, или, как я это называю, проницательной медитации. Затем в строке «сущностная природа пути – покоиться в состоянии всеобъемлющей основы» говорится о стабилизирующей медитации на пустотности. В данном случае под всеобъемлющей основой понимается пустотность. Вот стандартное объяснение этих трёх строк в гелуг.

Таким образом, в данной строфе говорится о том, как медитировать на пустотность во время сессии медитации, чтобы развивать глубочайшую бодхичитту.

Между занятиями действуйте подобно иллюзорному человеку.

Даже когда мы не медитируем на пустотность, нам нужно памятовать о том, что, хотя ничто не обладает истинным обнаружимым существованием, тем не менее всё функционирует, в том числе мы сами. Не цепляясь за истинное обнаружимое существование «я», или «того, что я делаю», или «человека, которому я помогаю» между сессиями медитации на пустотность нам нужно действовать подобно иллюзорному человеку. 

Мы рассмотрели наставления о глубочайшей бодхичитте. В частности, мы узнали, что помимо наставлений о развитии относительной бодхичитты к нашей практике бодхисаттвы важно добавить и все остальные темы ламрима – предшествующие бодхичитте наставления начального и среднего уровня мотивации, а также следующие после бодхичитты наставления о пустотности.

Наставления о пустотности особенно важны. Нам нужно убедиться, что достичь просветления возможно, убедиться, что мы можем очистить свой ум. Мы можем очиститься от отрицательных состояний ума и развить положительные. Если бы ум не был пустотен по своей природе и если бы видимости беспокоящих явлений не возникали из ума, это было бы невозможно. Вся практика бодхисаттвы возможна только благодаря пустотности ума. Поэтому очень важно не довольствоваться лишь концептуальным познанием пустотности: нам нужно пойти дальше и достичь неконцептуального познания пустотности.