La base y la bodichita más profunda

Una cosa que es bastante notable de Entrenamiento mental en siete puntos es que hay muchas versiones y ediciones diferentes. Hay dos divisiones textuales principales: una derivada de Togme Zangpo y la otra de Tsongkapa. Estas dos versiones principales se diferencian entre sí en que algunas líneas se agregan, se omiten o se organizan en un orden diferente. Dentro de cada uno de los dos linajes también hay varias versiones con pequeñas diferencias. En ocasiones, esto puede generar confusión porque los comentarios de diferentes profesores –además traducidos a idiomas europeos- a menudo se basan en diferentes versiones del texto. 

Se le preguntó a Su Santidad el Dalái Lama sobre cómo lidiar con todas estas versiones. Respondió que a veces se da una variedad de ediciones con la transmisión de textos, como de esta tradición lojong, pero realmente no hace una diferencia significativa. La intención principal de todas las ediciones es la misma. Es solo que se han agregado algunas cosas de la tradición oral o se han eliminado, y las líneas siempre se pueden reorganizar de una manera u otra. Eso es bastante habitual. Su Santidad dijo que estaba bien; de lo contrario, tenemos la gran dificultad de intentar identificar “cuál es la versión correcta”. 

Dicho esto, nunca podremos decidir qué versión es la correcta porque toda esta tradición del lojong se basa en la práctica y en su aplicación práctica a la vida. Como estudiantes del Dharma, cuando estudiamos un texto así no lo abordamos como lo haría un erudito o un académico. Nuestro objetivo es entender cómo aplicar sus enseñanzas, averiguando qué tiene más sentido cuando se trata de combinarlo todo. 

Mi propio maestro, Serkong Rinpoche, uno de los maestros de Su Santidad el Dalái Lama, enseñó la versión anterior, la versión de Togme Zangpo. Ese es el que seguiré aquí, aunque también he recibido enseñanzas sobre otras versiones del texto de Su Santidad el Dalái Lama y Gueshe Ngawang Dhargyey, mis otros maestros principales.

Primero, debemos entender el término “lojong”. Por lo general, se traduce como “entrenamiento mental”, pero “lo” no solo significa “la mente” o “las emociones”. También significa nuestra “actitud mental”, nuestra “actitud emocional” hacia la vida y hacia el manejo de situaciones, en particular, situaciones difíciles con las que nos encontramos. “Jong” tiene dos significados. Un significado es “limpiar”; esto no significa limpiar como lavar; significa limpiar la suciedad para que ya no esté allí. Asimismo, limpiamos la mente de actitudes negativas. “Jong” también tiene el significado de “entrenar” - construir, aprender, desarrollar y entrenar actitudes positivas. En general, el significado de lojong es limpiar las actitudes negativas y entrenar las positivas. Sin embargo, no es un término que sea muy fácil de traducir en solo dos palabras, en cualquier idioma occidental. 

Esta enseñanza, por cierto, está bastante avanzada. Supone que ya estamos siguiendo el camino del bodisatva y, por lo tanto, tenemos un fuerte énfasis en el desarrollo de la bodichita. La bodichita es una mente y un corazón dirigidos a nuestra propia iluminación futura. Lo más importante de la bodichita es nuestra intención de lograr esa iluminación para que podamos beneficiar a todos los seres de la mejor manera posible. Dado que esta enseñanza asume que ya hemos desarrollado la bodichita hasta cierto punto, no entra en muchos detalles sobre los preliminares o la forma real de desarrollarla. Debido a este hecho, no daré una explicación detallada de todos los preliminares o métodos para desarrollar la bodichita. Solo mencionaré brevemente algunos puntos clave sobre ellos. 

El texto comienza con:

Postración a la gran compasión.

La compasión es la base de todas las prácticas del bodisatva. En general, la compasión es el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento, los problemas y sus causas. La gran compasión está dirigida a todos, no solo a unas pocas personas. Es el deseo de que todos en el universo estén libres, desde los arhats liberados hasta los insectos y los seres del infierno. También asume que todos, incluidos nosotros, somos iguales. Es esta convicción la que nos hace estar dispuestos a tomar acción para tratar de ayudar a los demás con tanta urgencia como nos ayudaríamos a nosotros mismos. Entonces, con gran compasión, obtenemos la voluntad, el coraje y la determinación excepcional para trabajar por alcanzar la iluminación como la única forma en que podremos ayudar a los demás de la mejor manera. 

El primero de estos siete puntos son los preliminares, reflejados en esta línea:        

Entrenar primero en los preliminares.

Esto se refiere a las prácticas preliminares compartidas en común por el sutra y el tantra que encontramos en todas las tradiciones. También están los preliminares para desarrollar la bodichita. Por ejemplo, en las enseñanzas del camino gradual del lam-rim, estos preliminares cubren los niveles de entrenamiento inicial e intermedio. Comienzan con la meditación sobre la preciada vida humana y luego sobre la impermanencia y la muerte. Necesitamos entender que esta vida no va a durar para siempre, así que tomamos una dirección segura o refugio. Luego pensamos en la causa y el efecto kármico y decidimos actuar de manera positiva, evitando las acciones negativas. Hacemos todo esto para mejorar nuestras vidas futuras. Finalmente, cuando pensamos en las desventajas del renacimiento incontrolable en el samsara, desarrollamos la renuncia para liberarnos de él. Estos son los preliminares. 

Lo significativo es que aquí no estamos comenzando a practicar estos preliminares como principiantes, sin ningún tipo de experiencia. Este primero de los siete puntos se refiere a volver a estas meditaciones preliminares cuando ya tenemos un anhelo por la bodichita. Es importante recordar que no pasamos por las etapas graduales del lam-rim solo una vez. Siempre pasamos por los preliminares una y otra vez para obtener una comprensión cada vez más profunda, ampliando lo que hemos entendido antes. 

¿Qué hace que esta preciada vida humana sea tan preciada? Es preciada porque tenemos todas las libertades de situaciones que nos impedirían practicar y desarrollarnos más. No solo eso, también contamos con todas las oportunidades favorables que nos permiten practicar y desarrollarnos. Lo que es tan valioso es que, con la bodichita, podemos usar esta preciada vida humana para trabajar hacia la iluminación y ayudar a los demás tanto como sea posible. Después de todo, ¡no podemos ayudar tanto a los demás si somos un animal o si nos morimos de hambre! 

Nuevamente, es importante comprender que esta vida no va a durar para siempre; la muerte puede llegar en cualquier momento. Es debido a que la muerte puede llegar en cualquier momento que no queremos desperdiciar nuestra vida. Todo el mundo experimenta circunstancias y situaciones difíciles en la vida, por lo que debemos ser capaces de transformarlas para no perder el tiempo. Una fuerte motivación de la bodichita nos da la energía para aplicar las prácticas del entrenamiento mental con enfoque y claridad de por qué las estamos haciendo. Esta es la razón por la que tomamos una dirección segura o nos refugiamos. No es solo porque tenemos miedo de peores renacimientos y tenemos la confianza de que esta dirección nos permitirá mejorar, sino que también es debido a nuestra compasión por los demás que queremos encaminarnos en la dirección de la iluminación sin perder el tiempo. Esto es lo que logró el Buda, lo que enseña el Dharma y lo que la Sangha Arya ha realizado en parte. 

Nos tomará muchas, muchas vidas alcanzar la iluminación, por lo que realmente debemos asegurarnos de seguir teniendo todas las oportunidades para continuar avanzando en todas nuestras vidas futuras. No podemos dejar nuestros planes difusos. Debemos hacer una preparación muy cuidadosa, por ejemplo, desarrollando fuertes conexiones con los maestros, con el estudio, con la práctica, con la meditación y con ayudar realmente a los demás. Hacemos todo esto para que, de manera instintiva, como niños en nuestra próxima vida, nos sintamos atraídos a ser amables por naturaleza. De forma natural, seremos amables, desearemos ayudar a los demás y desarrollarnos de manera espiritual, en lugar de ser instintivamente crueles, egoístas, etc., incluso si renacemos como humanos. 

Pero, sin importar qué tipo de renacimiento tengamos, siempre estará lleno de problemas samsáricos, con altibajos. Cualquier situación, incluso la más ideal, va a tener problemas. Por ejemplo, tenemos que encontrar alguna forma de ganarnos la vida y luego, al final, envejecemos, enfermamos y morimos. Siempre habrá este tipo de problemas. Es este hecho de morir y renacer repetidamente lo que es realmente el obstáculo para poder ayudar a todos por completo. Por ejemplo, en cada vida tenemos que empezar de nuevo como un bebé; no podemos hacer mucho para ayudar a los demás cuando somos un bebé o un niño pequeño, ¿verdad? Tampoco podemos ayudar mucho cuando somos muy viejos y nos volvemos seniles o enfermos. Una vez más, tenemos que superar todos estos síndromes incontrolablemente recurrentes para obtener la liberación y la iluminación. 

Para resumir, atravesar los preliminares es el primer punto de este Entrenamiento mental en siete puntos. Pero, como podemos ver, necesitamos analizarlos desde el punto de vista de la bodichita, lo cual realmente fortalece nuestra práctica del bodisatva. Esto es importante porque muchos de nosotros hemos estudiado estas etapas graduales del lam-rim. Tenemos que evitar pensar: “Ahora he pasado por el lam-rim y he alcanzado el nivel avanzado, así que me quedaré solo con el entrenamiento Mahayana. No es necesario seguir trabajando en las etapas preliminares que lo sostienen”.

El segundo punto es el entrenamiento mismo en las dos bodichitas, la relativa y la más profunda. La bodichita relativa o convencional es una mente dirigida a nuestra propia iluminación individual, que aún no ha acontecido, con la intención de alcanzarla y así ayudar a todos tanto como sea posible. Está dirigida a los aspectos no estáticos de nuestra iluminación aún no acontecida: un Dharmakaya de Conciencia Profunda, es decir, la mente omnisciente de un buda que conoce cómo ayudar a todos a alcanzar la iluminación, y un Rupakaya o Cuerpo de Formas, con el que ayudarlos a alcanzarla. La bodichita más profunda está dirigida al aspecto estático de nuestra iluminación aún no acontecida: un Svabhavakaya, un Cuerpo de Naturaleza Esencial, es decir, la vacuidad de la mente omnisciente de un buda y las verdaderas detenciones en ella. Podríamos entrar en una gran discusión sobre estas dos bodichitas, pero básicamente necesitamos el desarrollo conjunto de ambas para alcanzar cada uno de estos Cuerpos de Buda. 

Hay dos órdenes para desarrollar las dos bodichitas. Uno que encontramos en el lam-rim es que, aunque necesitamos el entendimiento de la vacuidad para obtener la liberación y la iluminación, no lo enfatizamos primero. Es más importante primero tener una motivación de la bodichita y luego desarrollar la comprensión de la vacuidad. Esto se debe a que la bodichita proporciona una fuerte energía al entendimiento de la vacuidad para que rompa todos nuestros oscurecimientos, no solo los oscurecimientos que impiden la liberación, sino también los oscurecimientos que impiden la iluminación omnisciente. Este es un orden para desarrollar las dos bodichitas y es especialmente adecuado para los tipos de practicantes que son emocionales. 

El otro orden es trabajar primero para alcanzar la bodichita más profunda, la comprensión de la vacuidad, y luego desarrollar la bodichita relativa. Su Santidad lo explica muy bien. Con la comprensión de la vacuidad, nos convencemos de la naturaleza vacua de la mente y de todas las emociones y actitudes perturbadoras que la oscurecen. Esta convicción nos da una mayor convicción de que es posible deshacerse de ellas para siempre y alcanzar la liberación y la iluminación. A menos que tengamos esa confianza de que la iluminación es posible, obtenida por la comprensión de la vacuidad, es muy difícil poner realmente nuestro corazón en trabajar para lograrlo con la bodichita relativa. 

Entonces, para los tipos de discípulos más inteligentes, en lugar de más emocionales, se recomienda desarrollar primero la bodichita más profunda al menos hasta cierto nivel de precisión y decisión. Una vez que, a partir de ese nivel de comprensión, nos sentimos seguros de que es posible lograr la liberación y la iluminación debido a la vacuidad de la mente y la vacuidad de causa y efecto, trabajamos para desarrollar la fuerte motivación de alcanzar esa iluminación en beneficio de los demás. Cuando esa motivación de la bodichita se vuelve firme, hemos acumulado suficiente fuerza positiva para poder alcanzar la comprensión final y completa de la vacuidad. 

El orden de la versión más antigua del texto, la versión de Togme Zangpo, es que se explique primero la vacuidad, la bodichita más profunda, y luego la bodichita relativa. Sin embargo, Tsongkapa, enfatizando el camino gradual del lam-rim, puso el orden al revés. Dijo que, de acuerdo con la tradición oral que él seguía, primero deberíamos trabajar en el desarrollo de la bodichita relativa. Así, su discípulo Namkapel, que escribió el Entrenamiento mental como los rayos del sol, que es básicamente un comentario de este texto, coloca los versos de la bodichita más profunda al final del texto, después de los siete puntos. Pabongka, que vivió en la primera mitad del siglo pasado, hizo su propia edición de este texto, el cual editó a partir de todas las diferentes versiones. Decidió hacer un arreglo entre las versiones de Togme Zangpo y Namkapel poniendo dentro del segundo de los siete puntos primero el verso de la bodichita relativa y luego el verso de la bodichita más profunda. 

Para resumir, hay tres variaciones de la ubicación de los versos relacionados con la bodichita relativa y más profunda. Serkong Rinpoche, siguiendo la versión de Togme Zangpo, explicó primero el verso de la bodichita más profunda, al igual que los Sakyas, Nyingmas y Kagyus, así que nosotros lo haremos así también.

Togme Zangpo era de la tradición Sakya y por eso explicó este verso de acuerdo con la forma Sakya de meditar sobre la vacuidad:     

Considerar que los fenómenos son como un sueño. Discernir la naturaleza básica del darse cuenta que no tiene surgimiento. El propio oponente se libera a sí mismo en su propio lugar. La naturaleza esencial del camino es asentarse dentro de un estado de la base que lo abarca todo. 

Considerar que los fenómenos son como un sueño corresponde al nivel de análisis de Chitamatra Solo Mente, que es donde comienza la meditación Sakya sobre la vacuidad. Refleja la afirmación de que todos los objetos son apariencias que provienen de la misma fuente natal que la conciencia de ellos. Esa fuente natal es una semilla o tendencia kármica, que es una imputación sobre la mente. Eso significa que todas las apariencias que percibe la mente provienen de la mente, como los hologramas mentales en un sueño. Según la interpretación Sakya del Chitamatra, una persona o yo, como un objeto completo que se extiende sobre todos los agregados y perdura a lo largo del tiempo, es una síntesis de todas sus partes, construida mentalmente por la mente conceptual. Como tal, también es una imputación sobre la mente. Entonces, una persona como un objeto completo que también percibe estas apariencias, también se deriva de la mente. Por eso, tanto los fenómenos que aparecen como la persona que los percibe provienen, de forma no dual, de la mente, como ocurre con un sueño. Más precisamente, tanto los objetos que se perciben como la conciencia y la persona que percibe son el juego no dual de la claridad de la mente, el juego de la función de creación de apariencias de la mente. Esta es la visión Chitamatra Sakya. 

Discernir la naturaleza básica del darse cuenta que no tiene surgimiento significa que la mente misma, esta función creadora de apariencias, no se puede encontrar. No tiene un verdadero surgimiento, ni una verdadera permanencia, ni una verdadera detención, y carece de una existencia verdaderamente encontrable. Esta realización es el entendimiento conceptual básico del Madyámaka de la vacuidad (vacío) de la mente, que es el segundo paso en la forma Sakya de meditar sobre la vacuidad. Todas las cosas son apariencias de la mente y provienen de tendencias kármicas que son imputaciones en la mente, pero la mente misma no tiene un verdadero surgimiento; no tiene una existencia verdaderamente encontrable. La ausencia total de cualquier existencia verdaderamente encontrable de la mente es la vacuidad de la mente. 

Es muy importante comprender todo esto para el desarrollo adecuado de la bodichita relativa. Si queremos ayudar a otros, necesitamos darnos cuenta de que las apariencias de lo que “ellos” están haciendo, lo que “yo” estoy haciendo, del “yo” como persona y de “todos ustedes” como personas - todas estas apariencias provienen de la mente, a través del karma y las síntesis mentales. Pero, de hecho, la mente que produce la apariencia de “yo” ayudándoles a “ellos”, la apariencia de “ellos” siendo ayudados y demás, es la mente que no tiene ninguna existencia verdaderamente encontrable. Como resultado de tener este entendimiento, cuando ayudamos a otros, no tenemos apego ni aferramiento. Esto es muy relevante para la práctica adecuada del camino del bodisatva. 

Además, cuando tratamos de ayudar a otros, si entendemos estas dos primeras líneas, no nos apegamos a ellos y luego nos enojamos si algo no funciona. No pensamos: “Todos mis problemas y sufrimientos provienen de ellos y de 'mí' interactuando con 'ellos' – pobre de 'mí'”. Necesitamos reconocer que cualquier apariencia de que nuestros sufrimientos provengan de “ellos” allá afuera y del pobre de “mí” aquí, en realidad proviene de nuestra mente y nuestra mente no tiene una existencia verdadera que se pueda encontrar. Por eso, al limpiar nuestra mente, es posible deshacernos de toda nuestra confusión y los problemas resultantes y realmente alcanzar la liberación y la iluminación. Por lo tanto, hay muchas formas en las que la comprensión progresiva de las visiones Chitamatra y Madyámaka es relevante y muy útil para el camino del bodisatva. En resumen, estas dos primeras líneas cubren la meditación conceptual básica Sakya sobre la vacuidad. 

En la tercera línea del verso, El propio oponente se libera a sí mismo en su propio lugar, se refiere a la vacuidad. La vacuidad también es una imputación por palabras y conceptos. A través de palabras y conceptos, podemos comprender la vacuidad conceptualmente. Pero necesitamos ir más allá de esa comprensión conceptual para obtener una cognición no conceptual de la vacuidad. Para obtener eso, necesitamos entender que la vacuidad, el oponente se libera a sí mismo en su propio lugar. Esto significa que la comprensión conceptual surge, mora y cesa simultáneamente, que es el enfoque básico del mahamudra que se encuentra en el Sakya. La vacuidad está en realidad más allá de lo que se puede conceptualizar con palabras y conceptos, y cuando llegamos a la cognición no conceptual de la vacuidad, ese es el oponente real. 

En resumen, al darnos cuenta de que el entendimiento conceptual de la vacuidad se libera a sí mismo en su propio lugar, podemos alcanzar la cognición no conceptual de la vacuidad, que es el siguiente paso en la meditación Sakya sobre la vacuidad. La comprensión de que la vacuidad misma está más allá de todos los extremos de la existencia verdadera y la existencia no verdadera, conduce a la cognición no conceptual de la vacuidad más allá de las palabras y los conceptos. El paso equivalente en la tradición Gelug es obtener la comprensión de la vacuidad de la vacuidad y esto es lo que conduce a la cognición no conceptual de la vacuidad. 

La cuarta línea es La naturaleza esencial del camino es asentarse dentro de un estado de la base que lo abarca todo. ¿Qué implica esta meditación no conceptual sobre la vacuidad más allá de las palabras y los conceptos? Implica asentarse en la mente de luz clara y su vacuidad. En la tradición Sakya, la mente de luz clara, el nivel más sutil de la mente, se llama “el álaya causal”, la base que todo lo abarca causal. El álaya de luz clara o mente fundamental es la causa de todas las apariencias, tanto puras como impuras. Establecerse en esta base es el cuarto paso en la meditación de la vacuidad Sakya. 

En cuanto a la explicación Gelug de estas líneas, Considerar que los fenómenos son como un sueño se refiere a todos los fenómenos que son conocidos por la mente - carecen de existencia verdaderamente encontrable. Discernir la naturaleza básica del darse cuenta que no tiene surgimiento se refiere a la vacuidad de la mente. El propio oponente se libera a sí mismo en su propio lugar se refiere a la vacuidad de la persona que es el oponente que está meditando. Estas tres líneas juntas se refieren a la meditación analítica, o lo que yo llamo meditación “discernidora”. La naturaleza esencial del camino es asentarse dentro de un estado de la base que lo abarca todo se refiere entonces a la meditación estabilizadora en la vacuidad. La vacuidad aquí se toma como la base que lo abarca todo. Esta es la forma estándar Gelugpa de interpretar estas líneas. 

Este verso, entonces, se refiere a cómo meditamos en la vacuidad en nuestras sesiones de meditación para desarrollar la bodichita más profunda.

Entre sesiones, actuar como una persona ilusoria.

Incluso cuando no estamos meditando en la vacuidad, necesitamos tener recordación (presencia mental) del hecho de que, a pesar de que nada tiene una existencia verdaderamente encontrable, sin embargo, todo funciona, incluido yo mismo. Sin aferrarnos a la existencia verdaderamente encontrable de un “yo”, o “lo que estoy haciendo”, o “la persona a la que estoy ayudando”, entre sesiones de meditación sobre la vacuidad, necesitamos actuar como una persona ilusoria.      

Ahora hemos cubierto las enseñanzas de la bodichita más profunda. Lo que hemos aprendido en particular es que, además de las enseñanzas reales sobre la bodichita relativa, todos los demás temas del lam-rim, tanto las enseñanzas del nivel inicial como intermedio que los preceden y las enseñanzas de la vacuidad que vienen después, son en gran medida cosas que debemos incorporar en nuestra práctica del bodisatva. 

Estas enseñanzas sobre la vacuidad son especialmente relevantes. Necesitamos convencernos de que es posible alcanzar la iluminación, lo cual significa estar convencidos de que es posible limpiar nuestra mente. Es posible limpiar nuestras actitudes negativas y desarrollar otras positivas. Eso sería imposible si la mente no tuviera la vacuidad como su naturaleza y si las apariencias de todas estas cosas perturbadoras no vinieran de la mente. Toda la práctica del bodisatva solo funciona debido a la vacuidad de la mente. Entonces, es realmente importante que no nos quedemos satisfechos con solo una comprensión conceptual de la vacuidad, necesitamos ir más allá y alcanzar una comprensión no conceptual también.