Семичастная причинно-следственная медитация на бодхичитту

Сущностное учение на основе причин и следствий из семи частей включает шесть шагов, которые являются причинами для седьмого шага – действительного развития бодхичитты. Практика начинается с подготовительного этапа, который не включен в семь основных шагов. Предварительный этап состоит в развитии беспристрастия (btang-snyoms, равное отношение), когда мы преодолеваем влечение и привязанность к одним существам, неприязнь к другим и безразличие ко всем остальным существам. Смысл подготовительного этапа сводится к тому, чтобы стать одинаково открытым для каждого.

Понимание равенства всех существ, необходимое для того, чтобы быть одинаково открытым для каждого, проистекает из осознания того, что ментальный континуум, или поток ума, не имеет ни начала, ни конца. Вследствие этого каждый когда-то был нашим другом, когда-то – нашим врагом, а когда-то был незнакомцем для нас, то есть статус каждого живого существа постоянно меняется. В этом смысле все одинаковы.

Главное, что мы должны осознать в результате таких размышлений, – это безначальность ума. Это является главной посылкой в буддизме. Перерождение подразумевает непрерывность потока умственных событий. Поток ума – это последовательности умственных событий. Они индивидуальны и не обладают неотъемлемыми, изначально присущими им особенностями человека, животного, мужчины или женщины. Форма жизни и пол, в которых проявится поток ума в каждом отдельном перерождении, зависят от предшествующих действий, от кармы.

Понимание этого является основополагающим и необходимым условием для развития бодхичитты, так как с опорой на такое понимание становится возможным развитие любящего сострадания по отношению абсолютно к каждому живому существу. Мы не воспринимаем других существ как, например, просто комаров. Скорее, мы будем смотреть на такое существо как на вечный поток ума, которому из-за своей кармы в этой жизни случилось переродиться в форме комара; это не субстанционально существующий комар. Вследствие такого понимания наше сердце открывается по отношению к комару так же, как оно открывается по отношению к человеку. Сила бодхичитты происходит от того, что с ее помощью мы намереваемся приносить пользу абсолютно каждому. Конечно, это непросто.

Как только, благодаря равному отношению, мы сможем воспринимать всех существ в качестве индивидуальных потоков ума, – что не отрицает их существование в определенной форме в этой жизни - мы будем готовы сделать первый шаг в медитации по методу семи причинно-следственных наставлений. Этот шаг заключается в признании того факта, что каждое существо в определенный момент было нашей матерью (mar-shes). Цепочка рассуждений здесь такова. Подобно тому, как в этой жизни у каждого из нас есть мать, так же во всех предыдущих жизнях, когда мы рождались, будь то из утробы или яйца, у нас должна была быть мать. Исходя из логики безначальности процесса перерождения, каждое существо бессчетное количество раз было нашей матерью, так же как и мы являлись их матерями. Кроме того, они были нашими отцами, ближайшими друзьями и так далее.

Однако нам следует быть осторожными, когда мы воспринимаем каждое существо в качестве нашей матери. Не следует думать, что быть нашей матерью является сущностью и неотъемлемым свойством каждого, поскольку такое понимание тоже может стать серьезной проблемой. Нам надо стараться никогда не утрачивать видения пустотности, отсутствия субстанционального существования.

Принятие каждого живого существа в качестве своей матери радикально меняет наш способ отношения к другим. Здесь мы продвигаемся просто за счет наличия у нас беспристрастия ко всем. Мы видим, что у нас были – и до сих пор могут быть – очень близкие, теплые, любящие взаимоотношения с каждым.

Суть второго шага (из семи) заключается в памятовании о материнской доброте (drin-dran). Для многих западных людей этот шаг сопряжен с некоторыми трудностями, поскольку индийцы и тибетцы всегда берут в качестве примера своих матерей из этой жизни. Кажется, что в тех обществах у большинства людей менее нервные и менее сложные взаимоотношения с матерями, нежели в обществах на Западе. Конечно, то, насколько это соответствует истине, варьируется в зависимости от каждого отдельного случая. Но на основе своих личных наблюдений, после двадцати пяти лет, прожитых в индийском и тибетском обществах, я бы не сказал, что взаимоотношения между взрослеющими детьми и их матерями выглядят там менее нервными, чем на Западе.

На данном этапе медитации необходимо размышлять о том, как добра наша мать (или была добра, если она умерла), мысленно пройдя весь жизненный путь в обратном направлении, вплоть до того времени, когда она носила нас в утробе. Затем мы расширяем это памятование, размышляя о том, что каждое существо проявляло по отношению к нам подобную доброту в предыдущих жизнях.

Многие, давая это учение западным людям, говорят, что, если у вас есть проблемы в отношениях с матерью, тогда вы можете размышлять о своем отце, близком друге или любом человеке, который проявил по отношению к вам доброту. Так вы избегните затруднений, пытаясь выполнить данную медитацию. Я думаю, что такой подход полезен. Однако, на мой взгляд, если у нас есть проблемы во взаимоотношениях с матерями, очень важно разобраться в этом, а не просто оставлять без внимания. Если мы не способны на здоровые взаимоотношения с собственными матерями, нам будет очень трудно построить здоровые любящие взаимоотношения еще с кем-либо. Эта проблема будет возникать всегда. Поэтому, я думаю, очень важно взглянуть на нынешние взаимоотношения с матерью и постараться признать ее доброту, независимо от того, насколько эти взаимоотношения были сложными в прошлом или продолжают быть таковыми и ныне.

Во-первых, нам стоит посмотреть на идеальную материнскую любовь. В классических текстах можно найти множество описаний такой любви: к примеру, вы можете наблюдать ее у многих животных. Мать-птица будет высиживать яйца, независимо от того, как сильно она замерзла и промокла. Когда птенцы вылупятся, она будет ловить и пережевывать насекомых, но не проглатывать их, а кормить своих птенцов. Это на самом деле удивительно.

Конечно, в мире животных и насекомых существуют случаи, когда матери поедают своих детенышей, но все равно они испытывают трудности во время родов. Была эта наша биологическая мать или суррогатная мать, тем не менее, пока мы были в утробе, кто-то заботился о нас. Даже если мы были зачаты в пробирке, все равно кто-то заботился о нас. В этом случае кто-то следил за пробиркой и поддерживал нужную температуру. Тот факт, хотела или нет наша мать вынашивать нас, к делу не относится. С ее стороны было актом невероятной доброты выносить нас в своем чреве и не сделать аборт; это вовсе не было для нее каким-то приятным ощущением. В момент нашего фактического рождения она испытала много боли. Кроме того, в период младенчества кому-то приходилось просыпаться среди ночи, чтобы накормить нас, чтобы присматривать за нами; иначе мы бы не выжили. Мысли подобного рода особо подчеркиваются в классических текстах.

Если у нас есть трудности во взаимоотношениях с матерями, то, на мой взгляд, мы можем использовать ход мыслей, применяемый в медитации на гуру (духовного учителя), суть которой изложена в тексте ламрима Пятого Далай-ламы. Во многих ранних текстах говориться о том, что практически невозможно найти такого духовного учителя, который обладал бы только положительными качествами. Не существует идеального учителя; в каждом будут соседствовать сильные и слабые стороны. В медитации на духовного учителя нам следует фокусироваться на положительных качествах и доброте учителя, чтобы развить огромное уважение, воодушевление и признательность. Это побудит нас к развитию таких же положительных качеств и доброты в себе.

Пятый Далай-лама объясняет, что при этом нам не нужно отрицать наличие недостатков и ошибок учителя. Это было бы наивно. Мы признаем недостатки, но временно стараемся не замечать их, потому что размышление над ошибками учителя приведет нас только к возникновению претензий и отрицательному отношению. А это уже совсем не будет нас вдохновлять. Обрести воодушевление мы можем только путем концентрации на положительных качествах и доброте.

Итак, в начале мы признаем недостатки. Но мы должны исследовать, являются ли эти недостатки истинными или это всего лишь результат нашего собственного искаженного восприятия. В том случае, если они вымышленные, неистинные, мы полностью их отбрасываем. В случае с невымышленными недостатками нужно рассмотреть, идет ли речь о тех недостатках, которые учитель имеет на данный момент, или же мы просто никак не можем забыть о его прошлых ошибках. Как только для нас станет ясно, каковы в действительности те недостатки нашего учителя, которые присущи ему на данный момент, мы скажем: «Хорошо, это ее или его текущие ошибки». Затем, мы их тоже отбрасываем и фокусируемся только на положительных качествах.

По-моему, эта процедура хорошо подходит для рассмотрения доброты наших матерей. Ничья мать не является идеальной. Если у нас самих есть дети, то нам известно, что невероятно трудно быть идеальным родителем. Поэтому нам тоже не следует ожидать, что наши родители будут идеальными. Затем мы смотрим на те недостатки, которыми обладает или обладала наша мать, и стараемся понять вызвавшие их причины и условия. Субстанциально наша мать не является плохим человеком, также как нет такого потока ума, который существовал бы субстанциально в качестве комара (и обладал бы субстанциальной характеристикой – надоедливостью). После того, как мы удостоверились в том, что не приписываем нашим матерям те недостатки, которых у них нет и не цепляемся за их прошлые недостатки, мы на время отбрасываем в сторону все вымышленные недостатки, а также все ошибки, совершенные ею в прошлом и настоящем. Мы говорим: «Хорошо, у нее есть – или были – недостатки, но ведь она такой же человек, как и все: у каждого из нас есть свои недостатки». Затем мы мысленно обращаемся к ее положительным качествам и доброте, которую она проявляла к нам.

Один западный учитель Дхармы – я забыл, кто именно – предложил очень полезный, на мой взгляд, способ медитации. На этом этапе, отбросив все отрицательные качества наших матерей, мы пролистываем всю свою жизнь, двигаясь периодами по пять или десять лет. Разбирая свою жизнь и стараясь вспомнить все то доброе, что наша мать совершила для нас каждые пять или десять лет назад, мы можем потратить пять минут, полчаса, час или столько, сколько захотим. Во-первых, мы вспоминаем, что в период от нашего утробного состояния и до того момента, когда мы достигли пятилетнего возраста, она меняла нам пеленки, кормила, купала нас и так далее. Затем мы вспоминаем период с пяти до десяти лет и позднее. Она отводила нас в школу – возможно, она не помогала нам выполнять домашнее задание, а может быть, и помогала, но, скорее всего она готовила для нас и стирала нашу одежду. Когда мы были подростками, она, наверно, давала нам карманные деньги. Независимо от того, насколько ужасными могли быть наши матери, они, бесспорно, проявляли по отношению к нам большую доброту в каждый период нашей жизни.

Затем мы можем проделать то же самое с нашими отцами и другими родственниками, с друзьями и так далее. Это очень помогает медитации. Кроме того, это служит особенно сильным противоядием от депрессий, которые иногда мы переживаем, когда думаем, что никто нас не любит. И если мы способны увидеть доброту наших матерей в этой жизни, это поможет нам понять, что в прошлом все существа были так же добры к нам. Никто не был идеальной матерью – несомненно, в какой-то момент она могла съесть нас, но все же она проявляла по отношению к нам и доброту.

Третий шаг сущностного учения на основе причин и следствий из семи частей заключается в развитии желания отплатить за материнскую доброту (drin-gso). Для этой цели можно еще больше приспособить только что описанную медитацию на проявленную по отношению к нам материнской любви. Мы снова мысленно разделяем свою жизнь на периоды по пять или десять лет и смотрим, каким образом мы проявляли ответную доброту к нашим матерям. То же самое мы проделываем с нашими отцами, друзьями, родственниками и так далее.

Сравнив полученное нами количество любви и помощи с тем, что мы отдали сами, большинство из нас увидит, что получили мы гораздо больше, нежели отдали. Смысл этого не в том, чтобы почувствовать свою вину, что было бы типичной невротической реакцией западного человека. Смысл такого сравнения заключается в том, чтобы помочь нам на следующем шаге медитации на бодхичитту, когда на основе признания полученной нами доброты мы развиваем желание отплатить за нее.

Я думаю, что описанная выше медитация действительно помогает пробудить наше сердце, заставляет нас на самом деле что-то почувствовать. На мой взгляд, это очень важно. Я видел так много западных буддистов, которые выполняют различные медитации на любовь и сострадание и от всей души помогают другим, но их отношения с собственными родителями ужасны, и они «завязли» в этой проблеме. Я считаю весьма полезным работать над этими взаимоотношениями и не избегать их только потому, что это трудно.

На каждом из этих шагов важно полностью раскрыться и постараться распространить сферу практики на всех существ. Конечно, на каждом этапе мы можем начинать с малого, но затем нам следует постепенно расширять рамки собственных возможностей. В этом мы опираемся на равное отношение, восприятие каждого существа как индивидуального потока ума. Я обнаружил, что результат возможен не только, когда мы сидим и медитируем с закрытыми глазами, абстрактно размышляя о «всех живых существах». Эффективнее, на мой взгляд, практиковать подобно методу, который я предложил для обучающего курса «Тренировка чувствительности».

Другими словами, попробуйте сначала развить положительное отношение к различным людям, сосредотачиваясь на их фотографиях – фотографиях друзей, неприятных нам людей и незнакомцев. Затем постарайтесь развить положительное отношение, рассматривая сидящих вокруг вас людей во время групповой медитации. Затем постарайтесь сделать то же самое по отношению к людям в метро или в автобусе. Таким способом мы на самом деле практикуем то положительное отношение к другим, которое так стараемся развивать.

Подобным образом мы применяем это отношение к животным, насекомым и так далее – и не только теоретически в своем уме, но когда мы действительно видим их. Поступая так, нам следует избегать крайности, которую часто можно наблюдать среди тибетцев, когда, к примеру, проще быть добрым к насекомому, нежели к человеку. Если дело касается муравья на полу в середине храма, то все начинают впадать в крайности, стараясь не навредить ему. Тем не менее, часто они не проявляют участие и доброту в отношении людей, например, посещающих их храмы индийцев или иностранцев, которые хотели бы что-то узнать об увиденном там. Здесь мы должны придерживаться правильной точки зрения.

Некоторые люди скажут, что проще помогать муравью, чем человеку. Потому что муравей не будет дерзить и создавать вам трудности, тогда как люди часто именно так и делают. Муравья можно просто поднять и отбросить в сторону, но вы не можете поступать подобным образом с людьми, когда они досаждают вам. В любом случае, я говорю о том, что многие люди медитируют очень абстрактно – на «помощь всем живым существам» – и никогда не применяют это в отношении реальных людей, в «реальном мире». Так возникают большие трудности в продвижении по пути.

Когда мы осознали, что каждое живое существо было нашей матерью, вспомнили о доброте материнской любви и решили отплатить за эту доброту, чувство сердечной любви (yid-‘ong byams-pa) рождается в нас автоматически. Это естественно возникающее чувство близости и сердечного тепла к каждому, с кем мы встречаемся. Для развития этого чувства нет необходимости в отдельном шаге медитации. Также это чувство называют заботливой участливой любовью (gcer-zhing pham-pa’i byams-pa). Это любовь, побуждающая нас о ком-то заботиться, переживать за его или ее благополучие и очень расстраиваться, если с этим человеком случается что-то плохое.

Основываясь на чувстве сердечной любви, мы переходим к четвертому шагу – к медитации на великую любовь (byams-pa chen-po). Любовь – это пожелание кому-то счастья, обычно тому, кто нам нравится. Однако, великая любовь – это пожелание счастья и причин счастья каждому. На самом деле, очень важно, чтобы присутствовали оба фактора – и счастье и причины этого счастья. Это означает наше полное понимание того, что счастье живых существ является результатом определенных причин, а не покровительства богов, удачи, или нашего вмешательства.

Причины счастья объясняются в учении о карме: если люди действуют созидательно, без привязанности, гнева и так далее, они будут испытывать счастье. Поэтому нам нужно думать следующим образом: «Пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья. Пусть их поступки будут действительно созидательны и благотворны, чтобы все они испытали счастье».

На этом шаге медитации на бодхичитту становится ясно, что мы стремимся стать буддами, чтобы помочь каждому, но без преувеличения той роли, которую мы можем сыграть в оказании им помощи. Мы можем показать другим путь, но причины для счастья им придется создавать самостоятельно.

Следующим, пятым, шагом является великое сострадание (snying-rje chen-po) – желание, чтобы каждый был свободен от страдания и причин страдания. Точно также, как и в случае медитации на великую любовь, этот шаг сопровождает наше глубокое понимание того, что все страдания, которые испытывают живые существа, происходят по определенным причинам, и что лишь устранение этих причин избавит их от страданий. И снова это очень реалистичный взгляд. Великая любовь и великое сострадание – это не просто эмоциональные порывы вроде «я так сожалею, что все страдают». Скорее, это глубокие чувства, сопровождающиеся пониманием закона причины и следствия.

Великое сострадание превосходит обычное сострадание во многих отношениях. Во-первых, это сострадание, которое направлено в равной мере на всех живых существ, а не только на некоторых из них. Во-вторых, это пожелание, чтобы они были свободны от всепроникающего страдания (khyab-par ‘du-byed-kyi sdug-bsngal), то есть от постоянно повторяющихся и подневольных перерождений в качестве собрания совокупностей (5 скандх), которые возникают из-за неведения, существуют благодаря неведению и порождают еще большее неведение, и, таким образом, увековечивают страдание. Следовательно, это не просто желание, чтобы другие были свободны от страдания боли или страдания перемен. Страдание перемен заключается в том, что обычное мирское счастье никогда не длится вечно и не приносит полного удовлетворения. Великое сострадание – это вовсе не желание, чтобы живые существа попали в рай и избежали таких проблем. В-третьих, великое сострадание основывается на твердой убежденности в том, что все живые существа могут обрести свободу от всепроникающего страдания. Это не просто хорошее пожелание.

Сострадание всегда описывается как отношение, соответствующее отношению отречения. Отречение – это такое отношение к страданиям, когда мы нацелены прежде всего на собственные страдания, их причины и желание самому освободиться от этих страданий. Основываясь на отречении, мы можем развивать по отношению к другим сочувствие. То, что нам следует сделать, – это зафиксировать такое отношение и перенаправить его на других, на их страдания, причины их страданий и на желание, чтобы они были свободны от этого.

Всегда говорят, что трудно сочувствовать другим и по-настоящему испытывать к ним сострадание, до тех пор, пока мы не обдумаем собственные страдания и не пожелаем освободиться от них. Мы должны понять, что другие действительно испытывают боль, что страдания ранят их так же, как ранят нас наши страдания. Понимание этого основывается на признании того факта, что наши страдания причиняют нам боль. Иначе мы не воспримем страдания других серьезно. Помните, мы желаем нашим матерям, которые были так добры к нам, быть счастливыми и свободными от страданий. Мы начинаем медитацию с размышления о наших матерях, чтобы эта медитация действительно тронула наши чувства.

Поскольку в текстах говорится, что развитие неподдельного сострадания возможно только в том случае, если нашим первоначальным желанием будет самим освободиться от страданий и их причин, можно выдвинуть такой же принцип и в отношении любви. Это чрезвычайно важно для тех из нас, кто страдает от низкой самооценки. Низкая самооценка – это явление, особенно характерное для Запада и не настолько широко распространенное среди тибетцев или индийцев, коль уж на то пошло. Прежде, чем мы сможем искренне пожелать другим быть счастливыми и иметь причины для счастья, мы должны искренне пожелать быть счастливыми и иметь причины для счастья себе самим. Если же мы чувствуем, что не достойны быть счастливыми, то почему кто-либо другой в наших глазах будет заслуживать счастья?

Пожелание счастья самому себе в таком случае является шагом медитации, который, на мой взгляд, можно с уверенностью добавлять, если мы страдаем от низкой самооценки. Я чувствую, что это действительно важно. Когда мы проникаемся подобным направлением мыслей о том, что каждый заслуживает счастья, это помогает нам вспомнить о природе будды. Мы не являемся полностью плохими, никто не является полностью плохим. У всех нас есть возможности, чтобы стать буддой, приносить пользу другим, быть счастливыми и так далее.

Другой момент: любовь и сострадание также развиваются в тхераваде и других школах хинаяны. Однако там методы медитации не следуют ступенчатому принципу, как этот метод из семи шагов, который помогает зародить чувства любви и сострадания, основанные на таких аргументах как размышление о материнской доброте. Тем не менее, нам не следует думать, что медитация на любовь и сострадание отсутствует в традиции тхеравады. Но дальнейшие шаги медитации на бодхичитту там отсутствуют.

Разные переводчики по-разному переводят следующий, шестой, шаг. Некоторые именуют его «чистое бескорыстное намерение». Его Святейшество Далай-лама использует термин «всеобщая ответственность». Несмотря на то, что у меня самого есть несколько вариантов перевода, в данный момент я предпочитаю термин «исключительная решимость» (lhag-bsam). Это означает решимость принять на себя ответственность оказывать действенную помощь другим с целью избавить их от страданий. Если кто-то тонет в озере, мы не будем, стоя на берегу, просто говорить: «Ой – ой, я хочу, чтобы этого не произошло». Мы должны прыгнуть в воду и постараться помочь человеку. Аналогично, медитируя на бодхичитту, мы принимаем на себя обязательства помогать другим настолько, насколько это в наших силах.

Шесть предыдущих шагов служат опорой для седьмого шага, который представляет собой развитие бодхичитты (sems-bskyed). Таким образом, шесть шагов являются причиной, а седьмой – бодхичитта – следствием. Исследуя, каким образом на данный момент мы, со всей нашей ограниченностью, разрушительными эмоциями и взглядами, можем принести наибольшую пользу другим, мы обнаруживаем, что в действительности не способны оказать значительную помощь. Если я эгоистичен, нетерпим, привязываюсь к одним людям и сержусь на других, если я ленив, все время устаю, не могу по-настоящему понять других людей, если я не могу как следует общаться, боюсь других, боюсь быть отвергнутым и нелюбимым – все это действительно будет мешать мне помогать другим максимально эффективно. Поскольку я действительно хочу быть полезным, мне нужно освободиться от этих недостатков. Мне нужно по-настоящему работать над собой и избавиться от подобных ограничений, чтобы я действительно мог использовать свои таланты, способности и качества природы будды для пользы других. Мы всегда держим в уме, что будем помогать другим «настолько, насколько это возможно». Мы не собираемся становиться всемогущими богами. Придерживаясь такого направления в рассуждениях, умом и сердцем мы твердо решаем стать буддами, чтобы в полной мере помогать каждому настолько, насколько это возможно. В этом заключается развитие бодхичитты.

Развив бодхичитту, мы стараемся по мере своих сил помогать другим, не взирая на собственную ограниченность. Происходит так потому, что, пройдя все предварительные этапы в соответствии с рассматриваемым методом развития бодхичитты, мы обрели исключительную решимость принять на себя обязательства помогать другим.

Это значит, что, встречая других и видя, что они находятся в затруднительных обстоятельствах, например, лишены крыши над головой, мы воспринимаем их не просто как бездомных людей. Когда мы видим этих людей, мы не воспринимаем их так, как будто бедность, лень или любые другие качества, которые мы могли бы им приписать, являются их неотъемлемыми, постоянными качествами. Скорее, мы осознаем, что в этой жизни и в данный конкретный момент этой жизни они таковы. Однако потоки умов этих людей существуют с безначальных времен, и когда-то они были нашими добрыми матерями и заботились о нас. Они вынашивали нас, меняли наши грязные пеленки и т.п., и нам действительно хотелось бы отплатить за эту доброту. Мы желаем, чтобы они были счастливы и имели причины для счастья, чтобы они смогли избавиться от трудностей и причин этих трудностей. Мы берем на себя обязательства работать над этим.

Что нам делать? Это не значит, что мы должны только идти домой и медитировать, чтобы преодолеть собственную ограниченность, и ничего не делать для оказания реальной помощи таким людям. Конечно, нам следует медитировать больше, но эта медитация должна побуждать нас в такие моменты к преодолению собственной робости, нерешительности и скупости, чтобы мы действительно дали им что-то, хотя бы улыбнулись им – по крайней мере, что-нибудь сделали.

Другими словами, мы используем исключительную решимость, чтобы прямо сейчас, насколько это возможно, двигаться к преодолению собственной ограниченности и применению своего потенциала для помощи другим. Конечно, если мы идем домой медитировать, мы будем больше работать над собой, но давайте не будем забывать о бездомных людях и просто уходить домой и медитировать. Если наша решимость подлинная, она будет поддерживать нашу бдительность.

Каждый раз, когда мы встречаем других существ, нуждающихся в помощи, мы имеем источник сильнейшей мотивации для работы над собой. Мы видим пожилую женщину, которая зимой, сидя на холодной земле, просит милостыню возле станции метро, и думаем, а что, если бы она была моей матерью? Если бы в этой жизни она была моей настоящей матерью, сидела бы на холодной земле и просила милостыню, смог бы я просто пройти мимо? А как насчет бездомного молодого человека, который просит милостыню в метро, что бы мы чувствовали, если бы это был наш сын? У этого мальчика есть родители. Это очень важно. В Индии мы встречаем много прокаженных и калек, но обычно никогда не задумываемся о том, что у этих прокаженных есть семьи. У них на самом деле есть семьи. Дайте им возможность почувствовать себя людьми.

Конечно, нам нужно распознавание, чтобы различать обусловленную ситуацию этих бездомных людей. Некоторые из них выходят на улицу, чтобы выпрашивать у людей деньги на наркотики и алкоголь. В подобных случаях нужно применять то, что буддизм называет «искусными средствами». У нас есть желание помочь и есть определенное представление о том, какова может быть причина их страданий, а также о том, что может послужить причиной их счастья. Затем мы стараемся сделать то, что действительно поможет им. Возможно, если мы дадим им деньги, которые они могут потратить только на то, чтобы купить еще больше наркотиков и алкоголя, это не будет для них полезно. В этом случае лучше не давать денег. Если у нас есть какая-нибудь еда, мы можем отдать им эту еду. Но в любом случае мы можем подарить им свое заботливое отношение и уважение, если не будем думать о них, как об ужасных отвратительных наркоманах или алкоголиках. Они человеческие существа, страдающие человеческие существа.

Не так просто определить, какой способ помощи другим является лучшим. Мы понимаем, что ограничены сейчас. Мы действительно не знаем, что лучше. Для того чтобы обладать достоверным знанием, мы должны стать буддами, но уже сейчас мы делаем все от нас зависящее, при этом осознавая, что иногда мы будем ошибаться. По крайней мере, мы стараемся.

Развив намерение бодхичитты с помощью практики семичастного причинно-следственного метода, мы устремляемся к состоянию будды, чтобы наилучшим образом помогать другим, и у нашего устремления есть прочная эмоциональная основа, включающая несколько чувств. Это чувство близости и связи со всеми существами в равной степени, осознание доброты других, искренняя благодарность, забота, любовь и сострадание, а также сильная решимость взять на себя ответственность за то, чтобы помогать всем настолько, насколько это возможно. Благодаря этой эмоциональной основе, наша бодхичитта становится мощной, искренней и устойчивой.