బోధిచిత్త కోసం ఏడు భాగాల కారణం మరియు ప్రభావ ధ్యానం

ఏడు భాగాల కారణ మరియు ప్రభావ బోధనలో ఆరు దశలు ఉన్నాయి, ఇవి ఏడవ, బోధిచిత్త లక్ష్యం యొక్క వాస్తవ అభివృద్ధికి కారణాలుగా పనిచేస్తాయి. ఇది ప్రాథమిక దశతో ప్రారంభమవుతుంది, ఏడు గణనలో చేర్చబడదు. ఇది మనం కొన్ని జీవుల పట్ల ఆకర్షితులవడం లేదా అనుబంధాన్ని కలిగి ఉండటం, ఇతరుల నుంచి విరక్తి చెందడం మరియు ఇతరుల పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండటం లాంటి సమతుల్యత యొక్క అభివృద్ధి. ఈ ప్రాధమిక దశ యొక్క పాయింట్ అందరికీ సమానంగా అందుబాటులో ఉండటమే.

అందరూ సమానమేనన్న అవగాహన, అందరికీ సమానంగా అందుబాటులో ఉండటానికి అవసరమైన మానసిక కొనసాగింపు లేదా మానసిక ప్రవాహానికి ఆరంభం లేదు మరియు అంతం లేదని గ్రహించడం నుంచి ఇది వస్తుంది. అందువలన ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక సమయంలో మనకు మిత్రులు, ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక సమయంలో మనకు శత్రువులు, ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక సమయంలో మనకు అపరిచితులు, ఈ హోదా ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. ఈ రకంగా ఆలోచిస్తే అందరూ సమానమే.

ఈ ఆలోచనా విధానం వెనుక మనం అర్థం చేసుకోవాల్సిన ప్రధాన విషయం మొదలు లేని మనస్సు. ఇది బౌద్ధమతంలో ఒక ప్రాథమిక భావన. పునర్జన్మ అనేది అనుభవం యొక్క కొనసాగింపుకి సంబంధించినది. మానసిక కొనసాగింపులు అనుభవం యొక్క కొనసాగింపులు. అవి వ్యక్తులు మరియు మానవులు, జంతువు, మగ లేదా ఆడ అనే అంతర్లీన గుర్తింపులను కలిగి ఉండవు. ఏదైనా నిర్దిష్ట పునర్జన్మలో మానసిక కొనసాగింపు వ్యక్తమయ్యే జీవన రూపం మరియు లింగం మునుపటి కర్మ ప్రవర్తన మరియు దాని అనంతర పరిణామాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

మొదలు లేని మనస్సు గురించి ఈ విషయం బోధిచిత్తను అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ఒక ప్రాథమిక, అవసరమైన అవగాహన, ఎందుకంటే ఈ అవగాహన ఆధారంగా, ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ప్రేమపూర్వక కరుణను పెంపొందించడం సాధ్యమవుతుంది. ఉదాహరణకు ఇతర జీవులను మనం కేవలం ఒక దోమగా చూడము. దానికి బదులుగా, ఈ జీవిని అనంతమైన వ్యక్తిగత మానసిక కొనసాగింపుగా చూస్తాము, ఈ జన్మలో దాని కర్మ కారణంగా దోమ రూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది; ఇది నిజంగా దోమ కాదు. ఇది మన హృదయాలను దోమకు మనిషి లాగా తెరవడానికి అనుమతిస్తుంది. బోధిచిత్త యొక్క శక్తి దానితో, మనం ప్రతి ఒక్కరికి ప్రయోజనం అందించాలని అనుకుంటున్నాము అనే నిజం నుంచి వచ్చింది. నిజానికి, ఇది సులభం కాదు.

ఈ జన్మలో అన్ని జీవులను వ్యక్తిగత ప్రారంభ రహిత మానసిక కొనసాగింపులుగా చూడగలిగితే - ఇది ఈ జన్మలో వాటి రూపాలను తిరస్కరించదు - 7-భాగాల కారణ మరియు ప్రభావ ధ్యానంలో మొదటి అడుగు వెయ్యడానికి మనం సిద్ధంగా ఉన్నాము. ప్రతి జీవి ఏదో ఒక సమయంలో మన తల్లి అని గుర్తించడమే దీని అర్ధం. ఈ జన్మలో మనకు తల్లి ఉన్నట్లే, మనం గర్భం లేదా అండం నుంచి జన్మించిన ప్రతి జన్మలో, మనకు ఒక తల్లి ఉంటుంది. మొదలు లేని పునర్జన్మ అనే లాజిక్ నుంచి, పరిమితమైన, లెక్క లేనన్ని జీవులు ఉన్నప్పటికీ, ప్రతి ఒక్కరూ మనకు ప్రారంభరహిత సమయాలలో కూడా ఉన్నారు - మరియు మనం కూడా వారి తల్లులుగా ఉన్నాము. వారు మన తండ్రులు, మనకు అత్యంత సన్నిహితులు కూడా.

ప్రతి ఒక్కరినీ మన తల్లిగా చూడటంలో, మన తల్లిని ఎవరి అంతర్లీన గుర్తింపుగా చూడకుండా జాగ్రత్త పడాలి, ఎందుకంటే అది కూడా కొంచెం సమస్యగా మారుతుంది. శూన్యత (శూన్యం), అంతర్లీనంగా స్థిరమైన గుర్తింపు లేకపోవడం లాంటి వాటిని మనం ఎప్పుడూ వదిలెయ్యకుండా ప్రయత్నించాలి.

ప్రతి ఒక్కరినీ మన తల్లిగా గుర్తించడం వల్ల ఇతరులతో మన సంబంధం యొక్క విధానం సమూలంగా మారుతుంది. ఇక్కడ, మనం ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమదృష్టిని కలిగి ఉండటానికి మించి వెళుతున్నాము. మనం ప్రతి ఒక్కరితో చాలా దగ్గరి, వెచ్చని, ప్రేమపూర్వక సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాము.

ఏడు దశల్లో రెండవది మాతృ ప్రేమ యొక్క దయను గుర్తుంచుకోవడం. చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు, ధ్యానంలో ఇది ఒక సమస్యాత్మక దశ, ఎందుకంటే భారతీయులు మరియు టిబెటన్లు ఈ జన్మలో ఎప్పుడూ మన తల్లిని ఆదర్శంగా తీసుకుంటారు. ఆ సమాజాలలో, చాలా మందికి పాశ్చాత్య సమాజాల కంటే వారి తల్లులతో తక్కువ న్యూరోటిక్ మరియు తక్కువ కష్టమైన సంబంధాలు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. అది నిజమా కాదా అనేది ఒక్కో సందర్భంలో ఒక్కోలా ఉంటుంది. కానీ 29 సంవత్సరాలుగా టిబెట్, భారతీయ సమాజాలలో నివసిస్తున్న నా పరిశీలన నుంచి, పెరిగిన పిల్లలకు మరియు అక్కడి వారి తల్లులకు మధ్య సంబంధం పాశ్చాత్య దేశాలతో పోలిస్తే చాలా తక్కువ న్యూరోటిక్ గా కనిపిస్తుంది.

ధ్యానంలో ఈ అడుగు మన తల్లి ఎంత దయగలదో - లేదా ఆమె చనిపోతే - మమ్మల్ని తన గర్భంలో మోసిన ఆమె వరకు వెళ్తుందని గుర్తుంచుకోవడం. అప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ గత జన్మలలో మనకు ఇలాంటి దయను ఎలా చూపించారో ఆలోచించడానికి మనం దీన్ని విస్తరిస్తాము.

చాలా మంది, పాశ్చాత్యులకు ఈ విషయం నేర్పినప్పుడు, సరే, మీ తల్లితో మీకు సమస్యలు ఉంటే, మీరు మీ తండ్రి, సన్నిహిత స్నేహితుడు లేదా మీకు గొప్ప దయ చూపిన ఎవరికైనా బదులుగా ఆలోచించవచ్చు. ఈ విధంగా, మీరు ఈ ధ్యానం చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తూ చిక్కులో పడిపోరు. ఇది ఉపయోగకరమైన విధానం అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఏదేమైనా, మన తల్లులతో మన సంబంధాలలో సమస్యలు ఉంటే, వాటిని పరిష్కరించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మన తల్లులతో ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాలను కలిగి ఉండలేకపోతే, మరొకరితో ఆరోగ్యకరమైన ప్రేమ సంబంధాలను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం. మనకు ఎప్పుడూ ఏదో ఒక సమస్య వస్తూనే ఉంటుంది. అందువల్ల, మన తల్లులతో మన వాస్తవ సంబంధాలను చూడటం మరియు ఆమె దయను గుర్తించడానికి ప్రయత్నించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఆ సంబంధం ఎంత కష్టమైనప్పటికీ లేదా ప్రస్తుతం ఉన్నప్పటికీ.

ముందుగా మనం ఆదర్శవంతమైన మాతృ ప్రేమను చూడాలి. శాస్త్రీయ గ్రంథాలు దాని వర్ణనలతో నిండి ఉన్నాయి: ఉదాహరణకు, మీరు దీనిని అనేక జంతువులలో చూస్తారు. తల్లి పక్షి ఎంత చల్లగా, తడిగా ఉన్నా తన గుడ్లపై కూర్చొని, గుడ్లు పొదుగుతున్నప్పుడు పురుగులను పట్టుకుంటుంది కానీ మింగకుండా, తన పిల్లలకు ఆహారం ఇస్తుంది. ఇది నిజంగా చాలా అసాధారణమైన విషయం.

నిజానికి, తల్లులు తమ పిల్లలను తినే జంతు మరియు కీటక ప్రపంచం నుంచి ఉదాహరణలు ఉన్నాయి, కానీ ఇప్పటికీ, అవి వాటికి జన్మనివ్వడంలో ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంటాయి. అది మన బయోలాజికల్ మదర్ అయినా, సరోగేట్ మదర్ అయినా ఎవరో మనల్ని తన కడుపులో మోశారు. ఒకవేళ మనం ఒక టెస్ట్ ట్యూబ్ లో పుట్టినప్పటికీ, ఆ టెస్ట్ ట్యూబ్ ను సరైన ఉష్ణోగ్రత వద్ద ఉంచారు. మన అమ్మకు మనల్ని మోయడం ఇష్టమా లేదా అనేది ముఖ్యం కాదు. మమ్మల్ని అబార్షన్ చేసి తీసెయ్యకుండా ఆమె గర్భంలో మోయడం ఒక అద్భుతమైన విషయం; అది ఆమెకు అస్సలు సౌకర్యంగా ఉండని పని. మనం అసలు పుట్టినప్పుడు ఆమె చాలా బాధను అనుభవించింది. అ౦తేకాక, మనం పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు, అర్ధరాత్రి లేచి, మనకు ఆహారం ఇచ్చి, మనల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నారు; లేకపోతే మనం బతికి ఉండేవాళ్లం కాదు. ఈ విధమైన విషయాలను శాస్త్రీయ గ్రంథాలలో నొక్కి చెప్పారు.

మన తల్లులతో మనకు ఇబ్బందులు ఎదురైతే, ఐదవ దలైలామా యొక్క లామ్-రిమ్ గ్రంథంలో గురువు ధ్యానాల నుంచి ఎలా ముందుకు సాగాలో ఒక క్లూ తీసుకోవచ్చని నేను అనుకుంటున్నాను. మంచి గుణాలు మాత్రమే ఉన్న ఆధ్యాత్మిక గురువు దొరకడం దాదాపు అసాధ్యమని ఎన్నో గ్రంథాలు చెప్పాయి. ఏ ఆధ్యాత్మిక గురువు ఆదర్శంగా ఉండడు. ప్రతి ఒక్కరూ బలమైన మరియు బలహీనమైన పాయింట్ల కలయికను కలిగి ఉంటారు. ఆధ్యాత్మిక గురువుపై ధ్యానంలో మనం చేయదలుచుకున్నది ఏమిటంటే, గొప్ప గౌరవం, ప్రేరణ మరియు ప్రశంసలను పెంపొందించడానికి గురువు యొక్క మంచి లక్షణాలు మరియు దయపై దృష్టి పెట్టడం. ఈ మంచి లక్షణాలను, దయా గుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి ఇది మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఐదవ దలైలామా ఇలా చేసే క్రమంలో గురువులోని లోటుపాట్లను, లోపాలను ఖండించాల్సిన అవసరం లేదని వివరించారు. అది అమాయకత్వం అవుతుంది. లోపాలను అంగీకరిస్తున్నాం కానీ ప్రస్తుతానికి వాటిని పక్కన పెడతాం ఎందుకంటే ఉపాధ్యాయుడి తప్పుల గురించి ఆలోచించడం ఫిర్యాదుకు మరియు ప్రతికూల ఆలోచనకు దారితీస్తుంది. అది ఏమాత్రం స్ఫూర్తిదాయకమైనది కాదు. మంచి గుణాలు, దయపై దృష్టి పెట్టడం ద్వారానే మనకు ప్రేరణ లభిస్తుంది.

కాబట్టి, ముందు మనం మన లోపాలను అంగీకరిస్తాము. అయితే ఇవి నిజమైన లోపాలా లేక కేవలం మన అంచనాలు మాత్రమేనా అని నిజాయితీగా పరిశీలించాలి. ఈ లోటుపాట్లను కేవలం ఊహించి, అవి నిజం కాకపోతే మనం వాటిని పూర్తిగా వదిలేస్తాం. అప్పుడు ఊహాజనితం కాని లోపాలు ఉపాధ్యాయుడి వద్ద ఉన్న ప్రస్తుతమైనవేనా లేక అవి మనం వదిలిపెట్టదల్చుకోని పాత చరిత్రనా అని పరిశీలించాలి. లోపాలు ఇకపై లేనప్పుడు, మనం వాటిపై ఆధారపడటం మానేస్తాము: అవి ఇకపై వర్తించవు. నిజానికి ప్రస్తుత లోపాలు ఏమిటో మనకు స్పష్టంగా తెలిసిన తర్వాత, అవి అతని లేదా ఆమె ప్రస్తుత లోపాలు అని మనం చెబుతాము. అప్పుడు, ప్రస్తుతానికి వాటిని కూడా పక్కన పెట్టి, మంచి లక్షణాలపై మాత్రమే దృష్టి పెడతాము.

మన తల్లుల దయను చూసినప్పుడు ఇలాంటి విధానం సముచితం మరియు బాగా పనిచేస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఎవరి తల్లి ప్రత్యేకమైనది కాదు. మనమే తల్లిదండ్రులు అయితే, ఆదర్శ తల్లిదండ్రులుగా ఉండటం నమ్మశక్యం కాని కష్టం అని మనకు తెలుసు, కాబట్టి మన తల్లిదండ్రులు కూడా ఆదర్శవంతంగా ఉన్నారని మనం ఆశించకూడదు. అప్పుడు, మన తల్లులలో ఉన్న లోపాలను పరిశీలించి ఈ లోపాలను తీసుకురావడానికి కారణాలు మరియు పరిస్థితులను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఆమె సహజంగా చెడ్డ వ్యక్తి కాదు, ఏ మానసిక స్థితి కూడా సహజంగా దోమ కాదు (ఇది కూడా సహజంగా చిరాకు కలిగించదు). లోపాలను మన తల్లులపై రుద్దడం లేదా పురాతన చరిత్రపై ఆధారపడటం లేదని నిర్ధారించుకుని, ఆపై మనం అన్ని ఊహాజనిత లోపాలను పక్కన పెడతాము మరియు ప్రస్తుతానికి, గత మరియు వర్తమాన లోపాలను కూడా పక్కన పెడతాము. మనం సరే, ఆమెలో తప్పులు ఉన్నాయి లేదా ఉండేవి, కానీ ఆమె అందరి లాగే ఒక వ్యక్తి: మనందరికీ లోపాలు ఉన్నాయి అని చెబుతాం. అప్పుడు ఆమె మనకు చూపించిన మంచి గుణాలను, దయను చూస్తాం.

ఒక పాశ్చాత్య ధర్మ గురువు - అది ఎవరో నేను మర్చిపోయాను - ఒక ధ్యాన పద్ధతిని సూచించాడు, అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఈ సమయంలో తల్లుల్లోని నెగెటివ్ లక్షణాలను పక్కన పెట్టి మన జీవితాలను ఐదు, పది సంవత్సరాల యూనిట్ లుగా గడుపుతాం. మనం ఐదు నిమిషాలు, అరగంట, గంట, లేదా ఎంత సేపు అయినా గడుపుతూ, ప్రతి ఐదు, పదేళ్ల కాలంలో మన తల్లులు మన కోసం చేసిన మంచి పనులన్నింటినీ గుర్తుచేసుకునే ప్రయత్నం చేస్తుంటాం. ముందుగా, మనం గర్భంలో ఉన్నప్పటి నుంచి ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు వరకు, తను మన మురికి డైపర్లను మార్చింది, మనకు ఆహారం ఇచ్చింది, మనకు స్నానం చేసింది మరియు చాలా పనులు చేసిపెట్టింది. అప్పుడు మనకు ఐదు నుంచి పది సంవత్సరాల వయస్సు వరకు, చేసినవన్నీ గుర్తుకు వస్తాయి. తను మనల్ని స్కూల్ కు తీసుకెళ్లింది - బహుశా తను హోంవర్క్ లో మనకు సహాయం చేయకపోవచ్చు, లేదా చేసి ఉండొచ్చు, కానీ ఆమె మన కోసం వంట చేసి మన బట్టలు ఉతికింది. మనం యుక్త వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, తను బహుశా మనకు డబ్బు ఖర్చు పెట్టి ఉండొచ్చు. మన తల్లులు ఎంత భయంకరంగా ఉన్నా, నిస్సందేహంగా మన జీవితంలోని ప్రతి సమయంలో వాళ్ళు మనకు చేసిన సహాయం చాలా ఉంది.

అప్పుడు మనం మన తండ్రులతో, ఇతర బంధువులు, స్నేహితులు మొదలైన వారితో కూడా అదే పని చెయ్యవచ్చు. ఇది ధ్యానానికి ఎంతగానో ఉపయోగపడుతుంది. "నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు" అని అనుకున్నప్పుడు కొన్నిసార్లు మనం అనుభవించే నిరాశకు ఇది చాలా బలమైన విరుగుడు. ఈ విధంగా, ఈ జన్మలో మన తల్లుల దయను మనం చూడగలిగితే, ప్రతి ఒక్కరూ మన పట్ల అదే విధమైన దయతో ఉన్నారని గుర్తించడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. ఎవరూ ఆదర్శవంతమైన తల్లి కాదు - ఖచ్చితంగా, ఆమె మరొక జన్మలో ఏదో ఒక సమయంలో మనల్ని తిని ఉండవచ్చు, కానీ ఆమె మనకు చాలా సహాయం చేసింది.

ఏడు భాగాల బోధనలో మూడవ మెట్టు మనకు లభించిన మాతృ ప్రేమ యొక్క దయను తిరిగి పొందాలనే కోరికను పెంపొందించుకోవడం. అందుకోసం మన తల్లులు అంధులుగా, పూర్తిగా అయోమయంలో పడి, కొండ అంచున నిలబడి బాధల అగాధంలో పడిపోతారని ఊహించుకుంటాం. మనం, వారి కొడుకులము మరియు కూతుర్లము, వారి పక్కన నిలబడి, వారి పతనాన్ని ఆపడానికి వారికి ఎలా సహాయపడాలో తెలుసు అని మనం ఆలోచిస్తాం. వారి పిల్లలైన మనం వారికి సహాయం చెయ్యకపోతే, ఇంకెవరు చేస్తారు? వారు ఎవరిని ఆశ్రయించగలరు? వారిని అన్ని రకాల బాధల నుంచి విముక్తులను చెయ్యడానికి సహాయపడటం ద్వారా వారి దయను తిరిగి పొందాలనే హృదయపూర్వక కోరికను పెంపొందించడానికి అటువంటి ఆలోచనలు మనకు సహాయపడతాయి.

మన కోరికను బలపరచుకోవడానికి, మన౦ చూపి౦చిన తల్లి దయను స్మరి౦చుకోవడానికి స౦బ౦ధి౦చి మనం చెప్పిన ధ్యాన౦ ను౦చి మరి౦త అనుసరణ చేసుకోవచ్చు. మళ్ళీ, మన జీవితంలోని ఐదు లేదా పది సంవత్సరాల సమయాలను పరిశీలిస్తాము మరియు మన తల్లుల పట్ల మనం ఎన్ని విధాలుగా దయను చూపించామో పరిశీలిస్తాము. మన తండ్రులు, స్నేహితులు, బంధువులు మొదలైన వారితో కూడా అలాగే చేస్తాము.

మనం ఎంత ప్రేమ, సహాయాన్ని పొందాము, ఎంత ఇచ్చాము అని పోల్చి చూస్తే, మనలో చాలా మందికి మనం ఇచ్చిన దానికంటే చాలా ఎక్కువ తీసుకున్నామని తెలుస్తుంది. దీని యొక్క పాయింట్ అపరాధ భావన కాదు, ఇది సాధారణంగా న్యూరోటిక్ పాశ్చాత్య ప్రతి చర్య. బోధిచిత్త ధ్యానం యొక్క తర్వాతి దశలో మనకు సహాయపడటం, అంటే, మనం పొందిన దయను గుర్తించడం, లోతైన కృతజ్ఞతా భావాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు ఆ దయను తిరిగి పొందాలనే కోరిక.

నేను ఇప్పుడు వివరించిన ధ్యానానికి ఈ అనుసరణ మన హృదయాలను కదిలించడానికి చాలా సహాయపడుతుందని నేను కనిపెట్టాను, అలా మనం నిజంగా ఏదో ఒక అనుభూతిని పొందుతాము. ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను అనుకుంటున్నాను. ఎంతో మంది పాశ్చాత్య బౌద్దులు ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క ఈ ధ్యానాలను చేస్తారు మరియు బయటకు వెళ్లి ఇతరులకు సహాయం చేస్తారు, కాని వారు తమ తల్లిదండ్రులతో భయంకరమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటారు మరియు దానిలో ఇరుక్కుపోతారు. ఆ సంబంధంపై పనిచేయడం నిజంగా చాలా సహాయపడుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు ఇది కష్టం కాబట్టి దానిని నివారించకూడదు.

ఈ దశలలో ప్రతి దానిలో ఒక ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మన అభ్యాస పరిధిని అన్ని జీవులకు ఇవ్వడానికి మరియు విస్తరించడానికి ప్రయత్నించడం. ప్రతి దశలోనూ, మనం చిన్నగా ప్రారంభించవచ్చు, కానీ తర్వాత క్రమంగా మన పరిధిని విస్తరించాలి. ప్రతి ఒక్కరినీ వ్యక్తిగత మానసిక కొనసాగింపులుగా చూడటం ద్వారా సమతౌల్యం ఆధారంగా మనం దీన్ని చేస్తాము. దీన్ని చేయడానికి ఒక ప్రభావవంతమైన మార్గం, కళ్ళు మూసుకుని కూర్చొని ధ్యానం చేయడం కాదు, "అన్ని సున్నితమైన జీవుల" గురించి సంక్షిప్తంగా ఆలోచించడం. సమతుల్య భావోద్వేగాలను అభివృద్ధి చెయ్యడానికి సున్నితత్వ శిక్షణలో నేను సూచించిన విధంగా సాధన చెయ్యడం ఇంకా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారి ఫొటోలపై దృష్టి పెట్టేటప్పుడు ముందుగా వివిధ వ్యక్తుల పట్ల ఈ పాజిటివ్ దృక్పథాన్ని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నించండి - స్నేహితులు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులు మరియు అపరిచితుల మీద. అప్పుడు ధ్యాన సమూహంలో మన చుట్టూ కూర్చున్న నిజమైన వ్యక్తులను చూస్తూ వాటిని అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ప్రయత్నించండి. తర్వాత అక్కడి ప్రజలతో సబ్ వే లేదా బస్సులో ఉన్న వాళ్లతో ప్రయత్నించండి. ఈ విధంగా, మనం అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తున్న పాజిటివ్ దృక్పథాలను ఇతరులకు వర్తింపజేస్తాము.

మనం కూడా దీనిని జంతువులు, కీటకాలు మొదలైన వాటికి ఉపయోగించడానికి ప్రయత్నిస్తాము - మరియు సైద్ధాంతికంగా మాత్రమే కాదు, నిజానికి వాటిని చూసినప్పుడు. అలా చెయ్యడం ద్వారా, ఉదాహరణకు, టిబెటన్లలో కొన్నిసార్లు మనం చూసే తీవ్రతను నివారించడానికి ప్రయత్నించాలి - అంటే, మనిషి కంటే కీటకం పట్ల దయను చూపడం సులభం. గుడి మధ్యలో చీమ ఉంటే అది దెబ్బతినకుండా చూసుకోవడానికి అందరూ ఇలాంటి ఎత్తుగడలు వేస్తారు. అయినప్పటికీ, తరచుగా, వారు మానవుల పట్ల ఒకే రకమైన శ్రద్ధ మరియు దయను చూపించరు, ఉదాహరణకు, భారతీయులు లేదా విదేశీయులు తమ దేవాలయాలను సందర్శిస్తారు మరియు అక్కడ వారు చూసే వాటి గురించి కొంత తెలుసుకోవాలనుకుంటారు. ఇక్కడ మనం సరైన ఆలోచనను కలిగి ఉండాలి.

మనిషికి సహాయం చెయ్యడం కంటే చీమకు సహాయం చెయ్యడం సులభం అని కొందరు అనవచ్చు. ఎందుకంటే చీమ మీతో తిరిగి మాట్లాడదు మరియు మీకు కావలసిన సమయాన్ని ఇవ్వదు, కానీ ప్రజలు అలా ఎప్పుడూ చేస్తారు. ఒక చీమను మీరు తీసుకొని బయట విడిచిపెట్టవచ్చు, ప్రజలు చిరాకుగా ఉంటే మీరు అలా చెయ్యలేరు. ఏదేమైనా, నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, చాలా మంది ప్రజలు ఈ ధ్యానాలను చాలా నైరూప్య మార్గంలో చేస్తారు - "అన్ని సున్నితమైన జీవులు" - మరియు ఇది నిజమైన వ్యక్తులకు, "వాస్తవ ప్రపంచంలో" ఎప్పుడూ వర్తించదు. ఇది మార్గంలో పురోగతి సాధించడంలో పెద్ద సమస్యను సృష్టిస్తుంది.

ప్రతి ఒక్కరినీ మన తల్లిగా గుర్తించినప్పుడు, మాతృ ప్రేమ యొక్క దయను స్మరించుకున్నప్పుడు, కృతజ్ఞతతో, ఆ దయకు ప్రతిఫలం ఇవ్వాలని ఆలోచించినప్పుడు, మనకు సహజంగానే హృదయపూర్వకమైన ప్రేమ భావన కలుగుతుంది. ఇది మనం ఎవరిని కలిసినా వారితో సాన్నిహిత్యం మరియు ఆప్యాయత యొక్క దానికదే కలిగే భావన. ఈ అనుభూతిని పెంపొందించడానికి ప్రత్యేక ధ్యాన దశ అవసరం లేదు. దీనిని ప్రేమ, ఆందోళనతో కూడిన ప్రేమ అని కూడా పిలుస్తారు, మనం ఒకరిని ప్రేమించడం, అతని లేదా ఆమె శ్రేయస్సు గురించి ఆందోళన చెందడం మరియు అతనికి లేదా ఆమెకు ఏదైనా చెడు జరిగితే చాలా బాధ పడటం లాగా.

హృదయాన్ని హత్తుకునే ప్రేమ ఆధారంగా, గొప్ప ప్రేమపై ధ్యానం అనే నాల్గవ మెట్టుకు వెళ్తాము. ప్రేమ అనేది వేరొకరు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం, సాధారణంగా మనం ఇష్టపడే వ్యక్తి. అయితే ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని, ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలనేదే గొప్ప ప్రేమ. ఇది ఆనందం మరియు దాని కారణాలు రెండూ కావడం చాలా ముఖ్యం. అంటే సంతోషం కేవలం దేవతల అనుగ్రహం లేదా అదృష్టం నుంచి మాత్రమే కాదు - కారణం నేను కాదు అని మన పూర్తి అవగాహనతో ఉంటుంది.

సంతోషానికి కారణాలు కర్మ బోధనలలో ఇవ్వబడ్డాయి: ప్రజలు మమకారం, కోపం మొదలైనవి లేకుండా నిర్మాణాత్మకంగా పనిచేస్తే, వారు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. అందువల్ల, మనం ఇక్కడ ఆలోచించాలి, "మీకు ఆనందం మరియు సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలి. మీరు నిజంగా నిర్మాణాత్మకంగా మరియు ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో వ్యవహరించాలి, అప్పుడే మీరు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు.

ఈ బోధిచిత్త ధ్యానాలలో ప్రతి ఒక్కరికి సహాయం చెయ్యడానికి మనం బుద్ధులుగా మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కాని వారికి సహాయం చెయ్యడంలో మనం పోషించగల పాత్రను పెంచకుండా ఉన్నామని ఈ దశ నుంచి ఇప్పటికే మనకు స్పష్టమవుతుంది. మనం ఇతరులకు దారి చూపించగలం, కానీ వారు సంతోషానికి కారణాలను వాళ్లే నిర్మించుకోవాలి.

తర్వాత ఐదవ దశ, గొప్ప కరుణ వస్తుంది: ప్రతి ఒక్కరూ బాధల నుంచి మరియు వాటి కారణాల నుంచి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. అలాగే వారి బాధలు కారణాల వల్ల వస్తాయని, వారి బాధను తొలగించడానికి ఆ కారణాలను తొలగించాల్సిన అవసరం ఉందని పూర్తి అవగాహనతో ఇది జరిగింది. మళ్ళీ, ఇది చాలా వాస్తవిక దృక్పథం. గొప్ప ప్రేమ మరియు గొప్ప కరుణ కేవలం భావోద్వేగ భావాలు మాత్రమే కాదు, "ప్రతి ఒక్కరూ బాధపడుతున్నందుకు నేను చాలా చింతిస్తున్నాను" అని వాటికి బదులుగా, అవి ప్రవర్తనా కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క అవగాహనతో పాటు ఉంటాయి.

గొప్ప కరుణ సాధారణ కరుణను అనేక ఇతర మార్గాల్లో మించిపోతుంది.

• ఇది కొన్నింటిని మాత్రమే కాకుండా, అన్ని పరిమిత జీవులను సమానంగా లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటుంది.
• గొప్ప ప్రేమ లానే, ప్రతి ఒక్కరూ తన ఏకైక బిడ్డ పట్ల ప్రేమగల తల్లిలాగా ఆదరించడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం మరియు వారిని రక్షించడానికి మరియు సంరక్షించాలనే కోరికను కలిగి ఉంటుంది.
• అయోమయంతో, గందరగోళంతో కలిసిపోయి, ఎక్కువ ఇబ్బందిని సృష్టించి, అలా బాధను శాశ్వతం చేస్తూ పదే పదే, అనియంత్రితంగా పునర్జన్మ పొందడం అనే సర్వవ్యాప్త బాధల నుంచి విముక్తి పొందాలన్నది ప్రతి ఒక్కరి ఆకాంక్ష. అందువల్ల, ఇతరులు బాధ నుంచి లేదా మార్పు యొక్క బాధ నుంచి విముక్తి పొందాలనే కోరిక మాత్రమే ఉండదు. మార్పు యొక్క బాధ అనేది సాధారణ ప్రాపంచిక ఆనందం, ఇది ఎప్పటికీ నిలవదు మరియు ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందదు. ఆ సమస్య నుంచి తప్పించుకోవడానికి జీవులు స్వర్గానికి వెళ్ళాలనే కోరిక గొప్ప కరుణ కాదు.
• పరిమితమైన జీవులందరూ తమ సర్వవ్యాప్త బాధల నుంచి విముక్తి పొందడం సాధ్యమేననే దృఢమైన నమ్మకంపై ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది కేవలం మంచి కోరిక మాత్రమే కాదు.

కరుణ అనేది ఎప్పుడూ త్యాగం, స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం లాంటి వైఖరిగా వర్ణించబడుతుంది. వైరాగ్యం అనేది మన స్వంత బాధలు, దాని కారణాలు మరియు వాటి నుంచి మనం విముక్తి పొందాలనే కోరికను లక్ష్యంగా చేసుకునే ఆలోచనా విధానం. మన బాధలు, వాటి కారణాల నుంచి విముక్తి పొందాలన్న మన సంకల్పం ఆధారంగా ఇతరుల పట్ల సహానుభూతిని పెంపొందించుకోవచ్చు. అదే ఆలోచనను మార్చుకుని, ఇతరుల పట్ల, వారి బాధల పట్ల, వారి బాధలకు గల కారణాల పట్ల, మన కోసం మనం కోరుకునేంత తీవ్రతతో వారు దాని నుంచి విముక్తి పొందాలనే ఆకాంక్షను మార్చడం మనం చేసే పని.

మన బాధల గురించి ఆలోచించి, దాని నుంచి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటే తప్ప ఇతరుల పట్ల సహానుభూతి చెందడం మరియు నిజంగా జాలి చూపడం మనకు కష్టమని ఎప్పుడూ చెబుతారు. ఇతరులు నిజంగా వారి బాధల నుంచి బాధను అనుభవిస్తారని మరియు మన బాధ మనల్ని ఎంతగా బాధిస్తుందో వారి బాధ కూడా వారిని అంతగానే బాధిస్తుందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం మన బాధను మనమే బాధిస్తుందని అంగీకరించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. లేకపోతే ఇతరుల బాధలను మనం సీరియస్ గా తీసుకోం. గుర్తుంచుకోండి, మన పట్ల ఇంత దయగా ఉన్న మన తల్లులు సుఖసంతోషాలతో, బాధలు లేకుండా ఉండాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. మనం మన తల్లులతో ధ్యానం చెయ్యడం ప్రారంభిస్తాము, అలా ధ్యానం నిజానికి కొంత అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

మనం మొదట బాధల నుంచి, దాని కారణాల నుంచి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటేనే కరుణ చిత్తశుద్ధితో అభివృద్ధి చెందుతుందని గ్రంధాలు చెబుతున్నట్లే, ప్రేమకు సంబంధించి అదే సూత్రాన్ని మనం రూపొందించగలమని నేను అనుకుంటున్నాను. తక్కువ ఆత్మగౌరవంతో బాధపడేవారికి ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. తక్కువ ఆత్మగౌరవం అనేది ముఖ్యంగా పాశ్చాత్య విషయం, టిబెటన్లలో లేదా భారతీయులలో అంత ఎక్కువగా ఇది ఉండదు. ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని, ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలని మనం మనస్ఫూర్తిగా కోరుకునే ముందు, మనం సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకోవాలి. మనం సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హులం కాదని భావిస్తే, ఇతరులు సంతోషంగా ఉండటానికి ఎలా అర్హులు అవుతారు?

కాబట్టి, మన౦ స౦తోష౦గా ఉ౦డాలని కోరుకు౦టే, మన౦ తక్కువ ఆత్మగౌరవ౦తో బాధపడుతు౦టే మన౦ భద్ర౦గా చేర్చగలమని నేను అనుకు౦టున్న ధ్యాన౦లో ఒక మెట్టు ఉంటుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమని నేను అనుకుంటున్నాను. ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హులని ఈ ఆలోచనా విధానంలోకి రావడానికి, బుద్ధ-ప్రకృతిని గుర్తు చేసుకోవడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. మనమందరం చెడ్డవాళ్ళం కాదు. ఎవరూ చెడ్డవారు కాదు. మనమందరం బుద్ధులుగా మారడానికి, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి, సంతోషంగా ఉండటానికి కావలసిన సామర్థ్యాలను కలిగి ఉన్నాము.

మరో విషయం: థెరవాడ మరియు ఇతర హినయాన పాఠశాలల్లో కూడా ప్రేమ మరియు కరుణ అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి. అయితే, ఇక్కడ, ధ్యాన పద్ధతులు ఈ ఏడు రకాల గ్రేడెడ్ దశలను అనుసరించవు, ఇవి మాతృ దయను గుర్తుంచుకోవడం లాంటి కారణాల ఆధారంగా ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి మనకు సహాయపడతాయి. అయితే, ప్రేమ, కరుణ ధ్యానం వేదాల సంప్రదాయంలో లోపించాయని మనం అనుకోకూడదు. అయితే బోధిచిత్త ధ్యానంలో తర్వాతి  దశలు ఏమీ లేవు.

వివిధ అనువాదకులు ఆరవ తదుపరి దశను వివిధ విధాలుగా చెప్పారు. కొ౦తమ౦ది దాన్ని "స్వచ్ఛమైన నిస్వార్థ కోరిక" అని పిలుస్తారు. దలైలామా గారు "సార్వత్రిక బాధ్యత" అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. నేను దాన్ని అనేక విధాలుగా అనువదించినప్పటికీ, ప్రస్తుతం నేను "అసాధారణ సంకల్పాన్ని" ఇష్టపడతాను. గొప్ప కరుణతో, సమస్త ప్రాణులకు సహాయం చెయ్యాలనే పూర్తి కోరిక మరియు ఉద్దేశ్యం మనకు ఉంది. ఇక్కడ, మనం దృఢమైన నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటాము, మనం ఖచ్చితంగా దాన్ని చేస్తాము. ఎదుటివారి బాధలకు ఏదో ఒకటి చేసే బాధ్యత మనమే తీసుకుంటాం. ఎవరైనా నీటిలో మునిగిపోతుంటే ఒడ్డున నిలబడి "అయ్యో, అయ్యో, ఇలా జరగకుండా ఉంటే బాగుండేది' అని అనకూడదు. మనం నిజంగా దూకి ఆ వ్యక్తికి సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించాలి. అదే విధంగా, ఇక్కడ బోధిచిత్త ధ్యానంలో, సాధ్యమైనంత వరకు అన్ని జీవులకు సహాయం చెయ్యడానికి సార్వజనీన బాధ్యత తీసుకోవాలని మనం పూర్తిగా నిర్ణయించుకుంటాము.

ఈ ఆరు దశల అభివృద్ధిని ఒక కారణంగా ఆధారం చేసుకుని, ఏడవ దశ బోధిచిత్త లక్ష్యాన్ని అభివృద్ధి చెయ్యాలి. మన ప్రస్తుత పరిమితులు మరియు ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరులతో మనం ఇతరులకు ఎలా ఎక్కువ సహాయం చేస్తున్నామో పరిశీలించినప్పుడు, మనం నిజంగా ఎక్కువ సహాయం చెయ్యలేమని గ్రహిస్తాము. నేను స్వార్థపరుడిగా, అసహనంగా ఉంటే, కొందరి పట్ల ఆకర్షితుడై, ఇతరులపై కోపంగా ఉంటే, సోమరితనంతో ఉంటే, నేను ఎప్పుడూ అలసిపోతే, ఇతరులను నిజంగా అర్థం చేసుకోలేకపోతే, సరిగ్గా కమ్యూనికేట్ చేయలేకపోతే, ఇతరులకు భయపడితే, అయిష్టంగా లేదా తిరస్కరణకు గురవుతానని భయపడితే - ఇవన్నీ నన్ను సాధ్యమైనంత వరకు సహాయం చెయ్యకుండా ఆపుతాయి. కాబట్టి, నేను నిజంగా సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి, ఈ విషయాల నుంచి నన్ను నేను వదిలించుకోవాలి. నేను నిజంగా నాపై పని చెయ్యాలి మరియు నా ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాలు ఈ బుద్ధ-ప్రకృతి లక్షణాలను ఇతరులకు సహాయం అందించడానికి ఉపయోగించడానికి ఈ విషయాలను వదిలించుకోవాలి. "సాధ్యమైనంత వరకు" - మనం సర్వ శక్తిమంతులైన దేవుళ్ళము కాలేము అని మనం గుర్తుంచుకుంటాము. ఈ ఆలోచనా సరళిని ఆధారం చేసుకుని, ప్రతి ఒక్కరికి సాధ్యమైనంత వరకు పూర్తిగా సహాయం చెయ్యడానికి బుద్ధుడిగా మారాలని మన మనస్సులలో, హృదయాలలో నిర్దేశించుకుంటాము. ఇది బోధిచిత్త లక్ష్యం యొక్క అభివృద్ధి. దానితో, సాధ్యమైనంత త్వరగా దాన్ని సాధించాలనే పూర్తి ఉద్దేశ్యంతో ఇంకా జరగని మన వ్యక్తిగత జ్ఞానోదయాలపై దృష్టి పెడతాము మరియు ఈ సాధనలో ఇతరులకు సహాయం చేస్తాము.

ఒకసారి మనం బోధిచిత్తను అభివృద్ధి చేసిన తర్వాత, మన పరిమితులు ఉన్నప్పటికీ, ఇతరులకు వీలైనంతగా సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఎందుకంటే 7 భాగాల కారణం మరియు బోధిచిత్త ధ్యానంలో మునుపటి దశల నుంచి నిర్మించబడిన సహాయం చెయ్యడానికి బాధ్యత తీసుకోవాలనే అసాధారణ సంకల్పం మనకు ఉంటుంది.

దీని అర్థం మనం ఇతరులను కలిసినప్పుడల్లా మరియు వారు ఒక సమస్యను ఎదుర్కొంటున్నారని చూసినప్పుడల్లా, ఉదాహరణకు నిరాశ్రయులుగా ఉన్నప్పుడు వారిని అలా మాత్రమే చూడము. మనం వాటిని చూసినప్పుడు, వాళ్ళు సహజంగా పేదవారు, సోమరితనం లేదా మనం అంచనా వెయ్యగల విలువ తీర్పుల పరంగా మనం ఆలోచించము. దానికి బదులుగా, ఈ జన్మలో మాత్రమే ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో, వాళ్ళు అలా ఉన్నారని మనం గ్రహిస్తాము. అయినప్పటికీ, వారి మానసిక కొనసాగింపులకు ప్రారంభం ఉండదు మరియు ఒకానొక సమయంలో, వారు మనకు తల్లులుగా ఉన్నారు మరియు మమ్మల్ని దయతో చూసుకున్నారు. వారు మమ్మల్ని వారి గర్భాలలో మోశారు, మన మురికి డైపర్లను మార్చారు, మరియు నేను నిజంగా వాళ్లకు కృతజ్ఞుడిని మరియు ఈ దయను తిరిగి చెల్లించాలనుకుంటున్నాను. వారు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలని మరియు వారు వారి సమస్యలు మరియు వాటికి కారణాలు లేకుండా ఉండకూడదు అని కోరుకుంటున్నాము. దాని కోసం ఏదైనా చెయ్యడానికి మనం బాధ్యత తీసుకుంటాము.

మనం ఏం చేయాల్సి ఉంటుంది? మన లోపాలను అధిగమించడానికి మనం ఇంటికి వెళ్లి ధ్యానం చేయాల్సిన అవసరం లేదు, అలాంటి వారికి సహాయం చేయడానికి ఏమీ చేయకూడదు. నిజానికి, మనం ఎక్కువ ధ్యానం చేయాల్సిన అవసరం ఉంది, అయితే, ఈ క్షణంలో ఇది మనల్ని ప్రేరేపించేది ఏమిటంటే, మన సిగ్గు, సంకోచం మరియు పిరికితనాన్ని అధిగమించడం మరియు వారికి ఏదైనా ఇవ్వడం, కనీసం వారిని చూసి నవ్వడం - కనీసం ఏదైనా ఉపయోగకరంగా చెయ్యడం.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన పరిమితులను వీలైనంతగా అధిగమించడానికి మరియు సహాయం చెయ్యడానికి మన సామర్థ్యాన్ని ఇప్పుడు సాధ్యమైనంత వరకు ఉపయోగించడానికి మన అసాధారణ సంకల్పాన్ని ఉపయోగిస్తాము. అవును, మనం ఇంటికి వెళ్ళేటప్పుడు, మనమే ఎక్కువ పని చెయ్యాలి, కానీ నిరాశ్రయుల గురించి మరచిపోకుండా, ఇంటికి వెళ్లి ధ్యానం మాత్రమే చేద్దాం. మన సంకల్పం చిత్తశుద్ధితో ఉంటే, అది మనల్ని జాగ్రత్తగా ఉంచుతుంది.

సహాయం అవసరమైన ఇతర జీవులను ఎదుర్కున్నప్పుడు ప్రతి క్షణంలో మనపై పని చెయ్యడానికి బలమైన ప్రేరణ వస్తుంది. శీతాకాలంలో సబ్ వే స్టేషన్ దగ్గర చల్లని నేలపై కూర్చొని భిక్షాటన చేస్తున్న ఒక ముసలావిడను మనం చూశాం, అది నా తల్లి అయితే ఎలా ఉంటుంది అని మనం ఆలోచిస్తాము. చల్లని నేలమీద కూర్చొని భిక్షాటన చేస్తున్న ఆమె ఈ జన్మకు మన నిజమైన తల్లి అయితే, మనం అలా చూసి వెళ్లిపోగలమా? లేక సబ్ వేపై ఉన్న కుర్రవాడు వార్తాపత్రికలు అమ్ముతున్నప్పుడు అతనిని చూసి వాడు మన సొంత కొడుకే అని అనుకుంటే మనం ఎలా ఫీలవుతాం? ఈ అబ్బాయికి తల్లిదండ్రులు ఉన్నారు. ఇది చాలా ముఖ్యం. భారతదేశంలో, కుష్టు రోగులు మరియు ఇతర దీనమైన వ్యక్తులను మనం చూస్తాము మరియు సాధారణంగా ఈ కుష్టు రోగులకు కుటుంబాలు ఉన్నాయని మనం ఎప్పుడూ అనుకోము. వారికి కుటుంబాలు ఉన్నాయి. వాళ్లను కూడా మనుషుల్లోకి చేర్చండి.

నిజానికి, ఈ నిరాశ్రయుల సాంప్రదాయిక పరిస్థితిని గుర్తించడానికి మనకు విచక్షణా అవగాహన అవసరం. కొందరు డబ్బుల కోసం వీధుల్లోకి వచ్చి డ్రగ్స్, మద్యం అమ్ముతూ ఉంటారు. అలా౦టి స౦దర్భాల్లో, బౌద్ధమత౦ "నైపుణ్యవ౦తమైన అర్థాలు" అని పిలిచేవాటిని ఉపయోగి౦చాలి. మనకు సహాయం చెయ్యాలనే కోరిక ఉంటుంది, వారి బాధకు కారణం ఏమిటి, వారి సంతోషానికి కారణం ఏమిటో మనకు కొంత అవగాహన ఉంటుంది. అప్పుడు, మనం నిజానికి వారికి సహాయపడే వాటిని చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తాము. వారికి డబ్బు ఇవ్వడం ఏమాత్రం ఉపయోగపడకపోవచ్చు, వారు ఎక్కువ మాదకద్రవ్యాలు లేదా మద్యం కొనడానికి మాత్రమే ఉపయోగిస్తారు, కాబట్టి మనం వారికి డబ్బు ఇవ్వము. మన దగ్గర ఆహారం ఉంటే, దాన్ని వారికి ఇవ్వవచ్చు. కానీ, ఏదేమైనా, వారిని భయంకరమైన, జుగుప్సాకరమైన వెధవలు లేదా తాగుబోతులుగా పరిగణించకుండా మన శ్రద్ధా దృక్పథాన్ని మరియు గౌరవాన్ని చూపించవచ్చు. వాళ్ళు మనుషులు, బాధలు పడుతున్న మనుషులే.

ఒకరికి సహాయం చెయ్యడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటో నిర్ణయించడం సులభం కాదు. ఇప్పుడు మనం పరిమితంగానే ఉన్నాం. ఏది ఉత్తమమో మనకు నిజంగా తెలియదు. నిజంగా తెలుసుకోవడానికి మనం బుద్ధులుగా మారాలి, కానీ కొన్నిసార్లు మనం తప్పులు చేయబోతున్నామని గ్రహించి ఇప్పుడు మన వంతు ప్రయత్నం చేస్తాము. కనీసం మనం ప్రయత్నిస్తాం.

7-భాగాల కారణం మరియు ప్రభావ పద్ధతితో మనల్ని మనం శిక్షణ పొందడం ద్వారా బోధిచిత్త లక్ష్యాన్ని అభివృద్ధి చేసినప్పుడు, ఇతరులందరికీ ఉత్తమంగా సహాయపడటానికి బుద్ధత్వాన్ని పొందాలనే మన లక్ష్యం అనేక వ్యక్తిగత భావాలను మిళితం చేసే బలమైన భావోద్వేగ స్థితిని కలిగి ఉంటుంది. అందరితో సమానంగా సాన్నిహిత్యం మరియు దగ్గరి భావనతో, ఇతరులు చూపించిన దయను ప్రశంసించడం, కృతజ్ఞత, శ్రద్ధ, ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క లోతైన భావాలు మరియు సాధ్యమైనంత వరకు ప్రతి ఒక్కరికి సహాయం చెయ్యడానికి బాధ్యత తీసుకోవాలనే బలమైన సంకల్పం వీటిలో ఉన్నాయి. అటువంటి భావోద్వేగాలతో, మన బోధిచిత్త లక్ష్యం బలంగా, హృదయపూర్వకంగా మరియు స్థిరంగా మారుతుంది.