Личности с мотивацией среднего уровня

Где бы мы ни перерождались в неуправляемом круговороте сансарного существования, даже если у нас будет огромное богатство или высокое положение, даже если мы станем вселенским императором или богом, это богатство и положение не влечёт за собой ничего, кроме проблем и страданий. Любое перерождение станет условием лишь для проблем и страданий. Нам нужно осознать, что все типы мирского счастья проблематичны и характеризуются природой страданий, и отвернуться от этих целей. Вместо этого нужно прилагать усилия к достижению освобождения от всех форм сансарного существования.

Этот более продвинутый уровень мотивации известен как мотивация среднего уровня. Ранее, на начальном уровне мы работали над обретением мирского счастья в наших будущих жизнях, а на среднем уровне мы также отрекаемся и хотим освободиться от всех страданий в любых состояниях неуправляемого круговорота сансарного существования. Мы видим, что это не что иное, как страдания.

Отсутствие определённости

Первый пункт в теме страдания – то, что в неуправляемом круговороте сансарного существования нет никакой определённости. Сколько бы богатства и собственности у нас ни было, какое бы высокое положение мы ни занимали, ничто из этого не продлится вечно. Мы не сможем с определённостью гарантировать себе, что удержим эти вещи. В любой момент мы можем их потерять и оказаться в нищете или на дне социальной лестницы.

Мы сами всё это видим. Мы знаем, что в жизни нет ничего определённого. Мы наблюдаем это даже в рамках одной жизни, например, когда человек занимает очень высокую государственную должность, но затем попадает в немилость или даже оказывается в тюрьме, а потом выходит оттуда и возвращается на высокую государственную должность.

Кроме того, мы видим, что человек, который долгое время был нам очень близким другом, после нескольких взаимных оскорблений становится нашим врагом, которого мы очень сильно не любим. Подобным образом мы долгое время могли враждовать с каким-нибудь человеком и терпеть его не могли, но затем он мог стать нашим близким другом. Все мы наблюдали подобную неопределённость.

Неудовлетворительность сансары

Следующий пункт, связанный со страданиями, – неудовлетворительность сансарного существования. Насколько бы мы ни были богаты, даже если мы владеем богатством целой страны, нам никогда не будет достаточно, мы не почувствуем удовлетворённости и будем лишь стремиться заполучить больше. В сансарном существовании нет удовлетворённости.

Необходимость снова и снова оставлять тело

Ещё один пункт заключается в том, что нам всё время приходится расставаться с телом. С безначальных времён мы рождались и были вынуждены умирать, расставаться с телом и затем рождаться опять. Снова и снова мы оставляли своё тело, а затем снова и снова перерождались. Это продолжается бесконечно. Если не положить конец этому неуправляемому круговороту сансарного существования, оно будет продолжаться подобным образом и в будущем.

Страдания из-за страданий в мире богов

Это касается даже перерождения богом в одном из небесных миров, где всё очень мило и приятно; например, земля там состоит из драгоценных камней. Богам не нужно есть грубую пищу, они могут питаться поглощённым сосредоточением, и им не приходится прилагать усилия или выполнять какую-либо работу ради пропитания.

По мере того как мы поднимаемся во всё более высокие божественные миры, мы становимся всё более счастливыми. Тем не менее даже боги очень сильно страдают, когда приходит смерть. Хотя при жизни они наслаждались мирским счастьем, во время смерти начинает происходить то, чего не происходило до этого. Они начинают плохо пахнуть, их цветочные гирлянды и украшения вянут. Видя эти знаки, указывающие на скорую смерть, боги переживают невероятные ментальные страдания. Существа, перерождающиеся в низших мирах, например в адах, испытывают сильнейшие физические страдания. Однако если говорить о ментальных страдания, то страдания богов, когда они видят знаки приближающейся смерти, самые сильные.

Если сравнить ментальные страдания, которые перед лицом смерти чувствует житель очень бедной страны, со страданиями очень богатого человека в развитой стране, то ментальные страдания богатого значительно сильнее. Когда умирает нищий, у которого нет вообще ничего, кто совершенно беден и обездолен, его страдания значительно меньше, чем страдания очень преуспевающего человека, у которого много собственности. Таким образом, сила ментальных страданий в неуправляемом круговороте сансарного существования прямо пропорциональна уровню материального богатства и процветания.

Страдания из-за страдания у людей

После этого следует размышление о страданиях людей. Прежде всего очень сильные страдания люди испытывают во время рождения. Хотя мы их не помним, потому что были очень маленькими, рождение влечёт за собой самое сильное из всех страданий, с которыми мы сталкиваемся.

Нам также нужно размышлять, например, о страданиях, которые мы испытываем, когда на протяжении девяти месяцев и десяти дней теснимся в материнской утробе. Мы поймём это, если подумаем о том, что сейчас не смогли бы вытерпеть, если бы нас заперли в очень маленькой комнате без окон и дверей всего лишь на несколько дней. Это показалось бы нам невыносимым. Представьте страдания от подобных ограничений на протяжении девяти месяцев и десяти дней!

Подобным образом следует размышлять о страданиях, связанных с болезнью. Все мы понимаем эти страдания и видели их не только у себя, но и других, когда они болеют. Также мы можем увидеть людей в больницах, страдающих от ужасных болезней или последствий несчастного случая. Мы также можем посмотреть на людей в психиатрических больницах, у которых серьёзные ментальные проблемы и психические расстройства. Болезни связаны с огромными страданиями. Мы страдаем не только от самой болезни, но и от беспокойства, что мы можем чем-нибудь заболеть или заразиться, даже если мы здоровы.

Следующее страдание людей – старость. Она наступает очень медленно, поэтому мы её не замечаем, но страдание старости очень сильное и длится долгое время. Представьте, что нам 16 или 17 лет и, проснувшись утром, мы видим, что уже полностью состарились. Страдание, которое мы испытали бы, увидев себя мгновенно постаревшими, невообразимы; мы как будто надели маску.

Когда мы заболели или состарились, мы видим, что не можем есть ту пищу, которая раньше нам очень нравилась. Нам приходится принимать ужасные на вкус лекарства или проходить другие медицинские процедуры, и всё это тоже приносит страдания.

Страдания рождения, старения, болезни и перерождения в любом из низших миров – это примеры того, что называют «страданием из-за страдания». Это очевидная, более грубая форма страданий.

Есть и более тонкая форма страданий – страдание из-за перемен. Любой приятный материальный объект, который у нас есть и который, как нам кажется, может принести нам счастье, на самом деле даёт нам лишь такое счастье, которое по своей природе является страданием. Например, когда мы ходим пешком, через некоторое время ходьба превращается в страдание и нам хочется остановиться и присесть. Мы садимся и отдыхаем, и сначала это даёт нам чувство счастья. Однако это кратковременное счастье, оно само по себе проблематично и по своей природе является страданием.

Когда мы сидим, это действие по своей природе не является счастьем. Кажущееся счастье, которое мы почувствовали, когда присели, – это пример страдания из-за перемен. На самом деле мы просто сначала почувствовали страдание, потому что слишком долго шли, а потом, когда мы сели, хотя это действие казалось источником счастья, на самом деле оно просто устранило страдание от ходьбы. Счастье, которое мы ощутили, когда сели, сначала перевешивало очевидное страдание от долгой ходьбы, но так продолжалось недолго.

Это чувство не было счастьем: в обратном случае оно должно было бы оставаться счастьем всё время. Но это не так, потому что, если мы будем сидеть слишком долго, у нас начнёт болеть спина и мы почувствуем дискомфорт. Тогда нам снова захочется встать. Это ясно демонстрирует, что данное действие на самом деле по своей природе является страданием. Это не счастье, потому что оно просто немного перевешивает страдание из-за ходьбы. Само по себе это не счастье, а другая форма страдания.

Ещё один пример – то, как мы утоляем голод. Мы едим, и это устраняет страдание от голода. Однако это не длится долго. Принятие пищи просто перевешивает или затмевает очевидное, грубое страдание голода. Но это состояние не длится долго, потому что через некоторое время мы снова хотим есть.

Точно так же, когда нам холодно, мы хотим выйти на солнце. Мы какое-то время стоим на солнце, и опять же это просто перевешивает явное страдание, связанное с холодом. Однако счастье, которое мы чувствуем, не длится долго и, если мы какое-то время постоим на солнце, нам станет слишком жарко и мы начнём волноваться, что можем получить ожог. Мы захотим вернуться в тень, в какое-нибудь прохладное место.

Всё это примеры страдания из-за перемен. То, что мы чувствуем, кажется счастьем, но превращается в страдание. Следовательно, это вообще не счастье, а просто другая форма страдания. Это называется страданием из-за перемен.

Следующий тип страдания известен как всепроникающее страдание. Пример этого типа страдания – наши испорченные совокупности. Например, наше обычное тело по своей природе естественным образом приносит страдание. У нас есть «испорченное» тело, которое болеет, чувствует разные типы боли и страдания просто потому, что существует. Это называется всепроникающим страданием.

Арьи, благородные существа, воспринимают всепроникающее страдание, связанное с обладанием испорченным телом, очень болезненным, как будто в глаз попал волос. Поскольку оно кажется столь болезненным, они хотят как можно быстрее избавиться от него. Мы, обычные существа, осознаём лишь грубое страдание из-за страдания. Мы даже не осознаём всепроникающее страдание и оно кажется нам столь же невинным, как если бы волос лежал на нашей ладони.

Саму сансару в целом, неуправляемый круговорот существования, можно считать примером всепроникающего страдания. В сансарном переживании наше сознание находится под влиянием беспокоящих эмоций и навязчивых кармических импульсов. Таким образом, оно не самостоятельно. Это тоже пример всепроникающего страдания.

Зачем размышлять обо всех этих страданиях? В результате у нас появится желание найти метод, который позволит избавиться от страданий. Страдание не является постоянным или статичным: оно изменчиво и непостоянно. Поскольку страдание непостоянно, оно относится к подверженным влиянию явлениям (’dus-byas-kyi chos, обусловленные явления).

Этот термин, «подверженное влиянию явление», означает явление, возникающее из причин. Если мы спросим, каковы причины страдания, это навязчивые кармические импульсы (карма), которые подталкивают нас к совершению компульсивных разрушительных действий. Из-за чего возникают навязчивые кармические импульсы? Они возникают из-за различных беспокоящих эмоций. Если мы зададимся вопросом, откуда появляются разнообразные беспокоящие эмоции, они возникают из трёх основных беспокоящих эмоций – 1) страстного желания и привязанности; 2) враждебности и гнева; 3) наивного неведения. Корень, или основная причина их всех – наивное неведение. Навязчивые кармические импульсы и беспокоящие эмоции относятся ко второй благородной истине – истинным причинам страдания.

Если разбить на два слога тибетское слово kun-’byung, которое я перевожу как «истинные причины страдания» и которое соответствует второй благородной истине, то дословно оно означает «то, что производит всё». Под «всем» имеются в виду все страдания. Коннотация этого слова такова, что все страдания возникают из навязчивых кармических импульсов и беспокоящих эмоций. Таким образом, они называются истинными причинами страданий или благородной истиной источников страданий. 

Почему наивное неведение считается корнем этих беспокоящих эмоций и страданий? Давайте это исследуем. Прежде всего у всех нас есть состояние ума, в котором мы думаем о своём «я». На самом деле в нашем уме возникает два типа «я». Есть «я», которое существует на самом деле, и «я», которого не существует. Если говорить подробнее, есть условно существующее «я» и «я», которое не существует и подлежит опровержению. Оно не существует в том смысле, что оно не соответствует действительности, однако оно кажется существующим и соответствующим реальности. Однако на самом деле это ложное я – самодоказанное «я», или «я», существующее в силу собственной природы, – не существует вовсе. Тем не менее наш ум создаёт видимость такого «я», которое кажется самодоказанным, и мы цепляемся за то, что оно существует именно таким невозможным образом. Наивное неведение как беспокоящая эмоция – это неосознавание того, что эта видимость не соответствует действительности. Мы верим ровно в обратное – в то, что она соответствует действительности.      

Простыми словами, мы мыслим с точки зрения самодоказанного «я», которого на самом деле не существует. Поскольку мы думаем в терминах такого «я», затем мы начинаем думать о «моём друге» в результате мышления о «я». Из-за мысли «мой друг» у нас появляется страстное желание или привязанность к человеку. На основе привязанности и страстного желания мы чувствуем возникающие навязчивые кармические импульсы, подталкивающие нас к совершению компульсивных кармических действий. Переживание страдания – это результат отрицательного кармического потенциала, накопленного из-за этих импульсов и действий.

Подобным образом, когда мы мыслим категорией истинно доказанного «я», это приводит к мыслям о том, что кто-то другой является «моим врагом». Затем мы чувствуем враждебность и гнев к этому врагу и в результате совершаем разрушительные действия, результатом которых становится страдание. Корень всего этого – состояние ума, в котором мы цепляемся за несуществующее «я», как будто его существование является истинно доказанным, и из-за наивного неведения мы не знаем, что это ошибочно; мы верим, что это истинно.

Когда мы исследуем, каким образом наш ум воспринимает этот объект – несуществующее «я», – мы обнаруживаем, что объект, за который мы цепляемся, на самом деле не существует. Когда мы осознаём, что объект этой мысли не существует, что такой вещи нет, понимание этого полного отсутствия называется пониманием пустотности (пустоты), или бессамостности, или отсутствия идентичности.

Состояние ума, когда мы понимаем отсутствие истинной идентичности «я», может остановить или развернуть вспять состояние, в котором мы цепляемся за «я», кажущееся истинно существующим. Подобным образом оно позволяет нам отказаться от цепляния за якобы истинно существующие объекты, которые принадлежат этому «я», как будто это «мои вещи». Состояние ума, которое цепляется за вещи, как будто они обладают самодоказанным существованием, и состояние ума, которое отчётливо воспринимает, что таких вещей вообще не существует, – полностью противоположны друг другу; одно опровергает другое.

Состояние ума, в котором мы понимаем несуществование таких невозможных объектов, известно как распознавание (shes-rab, мудрость), отчётливо воспринимающее пустотность. Когда в уме присутствует обнажённое неконцептуальное познание пустотности, такое состояние известно как истинное путеводное состояние ума, благородная истина пути. Если мы будем продолжать медитировать, находясь в этом истинном путеводном состоянии ума, в конечном счёте это состояние избавит наш ментальный континуум от всех кармических потенциалов и беспокоящих эмоций. 

Когда всё это устранено, отсутствие кармических потенциалов и беспокоящих эмоций известно как «истинное прекращение», благородная истина прекращения. Оно происходит в силу определённой причины, в силу истинных путеводных состояний ума, благородной истины пути. Это две пары, связанные причинно-следственной связью. Одно явление в паре служит причиной второго, и второе возникает как результат первого.  

Таким образом, четыре благородные истины можно разделить на два аспекта. Первая пара, о которой мы говорили, называется очищенным, или очищающим аспектом благородных истин. Первые две благородные истины называются омрачённым или омрачающим аспектом благородных истин. Первые две истины – это истинные страдания и истинные причины всех страданий. Истинные причины всех страданий приводят к возникновению первой истины, истинных страданий. Тот факт, что все явления возникают из причин, в контексте двух аспектов благородных истин преподан самими буддами.

Три высших упражнения

Среди трёх высших упражнений распознавание, понимающее пустотность, относится к так называемому высшему упражнению в распознавании. В качестве его причины выступает упражнение в высшем сосредоточении, которое должно ему предшествовать. Корень, или основа, из которой возникают эти два упражнения – это упражнение в высшей этической самодисциплине. Таким образом, поддержание этической самодисциплины, связанной с воздержанием от десяти разрушительных действий, – это нечто основополагающее и важное, потому что на этой основе можно практиковать остальные высшие упражнения. Это так же необходимо, как поле необходимо для выращивания урожая.

Когда рассматривается тема трёх высших упражнений, объясняются различные практики, которые им соответствуют. Эти темы объясняются в классических текстах, входящих в состав Трипитаки («Трёх корзин»).

• Тема высшей этической самодисциплины объясняется в «Корзине винаи» в контексте правил монашеской дисциплины.
• Тема высшего сосредоточения объясняется в текстах, собранных в «Корзине сутры». 
• Тема высшего распознавания объясняется в текстах «Корзины абхидхармы».

Таким образом, три высших упражнения – темы Трипитаки. Они объясняются в текстах, входящих в состав «Трёх корзин».

Предсказано, что учения Будды сохранятся 5000 лет. Эти 5000 лет разбиваются на 10 периодов по 500 лет:

• во время первого из 500-летних периодов присутствует множество великих архатов,
• во время второго множество людей достигают состояния невозвращающегося,
• во время третьего периода из 500 лет многие достигают состояния вошедшего в поток.

Здесь говорится о разных типах арьев, благородных существ.

Затем идёт следующая группа периодов по 500 лет:

• во время четвёртого периода в основном остаются те, кто практикует и поддерживает высшее распознавание,
• во время пятого остаются те, кто в основном поддерживает тренировку в высшем сосредоточении,
• во время последнего периода остаются те, кто в основном поддерживает тренировку в высшей этической самодисциплине.

Эти периоды называются «главами времени», то есть они сравниваются с главами текста, например «Вступления на путь поведения бодхисаттвы». Первые три пятисотлетних периода известны как «главы результата». Другими словами, это главы результатов, или плодов практики. Вторые три периода известны как «главы практики»: на протяжении этих периодов преобладает практика разных высших упражнений, начиная с высшего распознавания. Сейчас мы находимся в третьей из этих глав, мы живём в то время, когда преобладает упражнение в высшей этической самодисциплине. Уже прошли 300 лет из этого пятисотлетнего цикла или даже больше, осталось примерно 200 лет.

После этого наступят три пятисотлетних «главы», связанных с классическими текстами. В каждой из них будут преобладать тексты одной из «Трёх корзин»:

• сначала «Корзины абхидхармы»,
• затем «Корзины сутры»,
• наконец «Корзины винаи».

В течение этих периодов не останется никого с великими прозрениями от практики и с реализациями результатов. В первую очередь люди будут запоминать и произносить эти тексты вслух.

Всего есть десять пятисотлетних периодов, и мы уже описали девять. Что касается последнего, это:

• Период из 500 лет, когда от Дхармы остаётся лишь название, то есть буддизм присутствует лишь номинально. На протяжении этого периода люди будут соблюдать монашеские обеты лишь номинально. Другими словами, они будут носить монашеские одеяния, но не более того. Они не будут соблюдать никаких обетов. Это будет последний период.

Время, когда учение полностью исчезнет, ещё не наступило. Посчитав, мы увидим, что до его полного исчезновения осталось около 2200 лет. Следовательно, нужно именно сейчас прилагать усилия к тому, чтобы обрести постижение четырёх благородных истин, в первую очередь постижение пустотности. Если мы отворачиваемся от всех мирских удовольствий и счастья, как говорится в следующей строфе, и обретаем постижение пустотности, мы сможем отсечь самый корень неуправляемого круговорота сансарного существования.

Вкратце описывая средний уровень мотивации, Атиша говорит:

(4) Каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы, кто проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя, известен как человек среднего духовного уровня.

Фраза «каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы» относится к тем, кто работает над средним уровнем и отказался от разрушительных действий. Это практикующие, которые отвернулись от разрушительных действий, поддерживая тренировку в высшей этической самодисциплине, и затем перешли к практике двух остальных высших упражнений. Три высших упражнения нужны для того, чтобы отречься от беспокоящих эмоций, которые заставляют нас совершать разрушительные действия.

Когда Атиша говорит о том, чтобы «повернуть вспять отрицательные импульсы кармы», не нужно думать, что речь идёт лишь о разрушительных кармических импульсах, которые подталкивают нас к десяти разрушительным действиям. Сюда также относятся беспокоящие эмоции, вызывающие эти импульсы.

Когда Атиша говорит, что такой человек «проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя», речь идёт о том, что, полагаясь на эти методы, практикующие среднего уровня могут достичь собственного освобождения. Такой практикующий «известен как человек среднего духовного уровня».

Если мы на самом деле практикуем медитации среднего уровня ради собственной пользы, то достигнем так называемого «низшего освобождения». Другими словами, мы сможем освободить самих себя, но не сможем освобождать других; такая возможность появится у нас только с достижением просветления.

Путь практики личностей среднего уровня считается «общим путём». Другими словами, не следует останавливаться на этом уровне мотивации, на котором личное освобождение является конечной целью. Вместо этого нужно практиковать те аспекты среднего уровня мотивации, которые являются общими и также включены в мотивацию продвинутого уровня. Сюда относится отречение от мирских забот, мирских удовольствий и счастья, а также от неуправляемого круговорота существования в целом.

Есть два типа отречения, или решимости быть свободными:

• решимость быть свободными, с которой мы отказываемся от полной увлечённости этой жизнью, от того, чтобы прилагать все свои усилия лишь ради повышения качества этой жизни;
• решимость быть свободными, с которой мы отказываемся от полной увлечённости будущими жизням и от того, чтобы изо всех сил стремиться лишь к обретению благоприятных будущих перерождений. 

Отказавшись от полной увлечённости лишь этой жизнью, мы можем предотвратить падение в одно из трёх низших состояний. Если не развивать второй тип решимости быть свободными, с которым мы помимо этого отворачиваемся от полной увлечённости будущими жизнями, мы не сможем полностью отречься от неуправляемого круговорота сансарного существования в целом и от желания перерождаться человеком или богом; мы не сможем достичь освобождения.

Мы можем достичь состояния освобождения от неуправляемого круговорота сансарного существования благодаря основе – драгоценному человеческому перерождению, которое есть у всех нас. Однако если мы просто избавимся от своих собственных страданий, этого недостаточно. Обладая драгоценным человеческим перерождением, мы должны прилагать усилия не просто ради собственного освобождения от всех страданий, но и ради освобождения всех существ. Те же страдания, которые есть у нас, есть также и у всех остальных существ. Все испытывают одни и те же типы страданий. 

Однако, если мы не сохраняем памятование о собственных страданиях и у нас нет решимости быть свободными от них, мы также не сможем памятовать о страданиях других существ с такой же решимостью и пожеланием, чтобы они тоже были свободны от страданий. Состояние ума, когда мы сосредотачиваемся на страданиях других существ с пожеланием, чтобы они были свободны от страданий, точно так же как мы желаем свободы от страданий самим себе, называется состраданием.