Отречение, себялюбие и забота о других

До этого момента мы с вами говорили о предварительных практиках. Как объяснялось прежде, мы тренируем ум, проходя через стадии поэтапного пути, искренне вверив себя духовному наставнику. Размышляя о драгоценной человеческой жизни, нужно осознать все наши свободы и богатства. Осознав их, мы сможем правильно ими распорядиться: когда мы осознаём, что имеем, мы естественным образом загораемся желанием извлечь из этого пользу.

Размышляя о том, как просто потерять эту возможность, мы начинаем памятовать о смерти и непостоянстве. Мы осознаём, что кроме Дхармы и различных превентивных мер, которые мы можем натренировать в своём ментальном континууме, ничто не поможет нам в момент смерти. Чтобы по-настоящему интегрировать различные духовные практики в наш поток ума, мы должны памятовать о смерти. В противном случае наши усилия будут не до конца серьёзными. Мы можем посмотреть на всех великих тибетских и индийских мастеров прошлого. Сейчас тоже есть очень много практикующих, искренне посвятивших свою жизнь практике. Некоторые практикуют в Майсуре, некоторые – в пещерах Дхарамсалы, кто-то в Ладакхе и в других частях Индии. Однако никто из них не обрёл бессмертие. Никто не будет жить вечно.

Неважно, в какой мы ситуации, очень важно всё спланировать так, чтобы извлечь из этой ситуации максимум пользы для достижения наивысших духовных результатов. Мы можем подумать о вступлении в разные сообщества – о том, чтобы стать частью сангхи и так далее, – но независимо от того, в какой степени мы можем посвятить себя Дхарме, важно по-настоящему обратить к ней свой ум и своё сердце. Очень важно, чтобы миряне тоже были благонамеренны, образованы и умели практиковать. Мы видим, что это так, с любой точки зрения. Напыщенный, высокомерный человек, эксплуатирующий и использующий в корыстных целях других людей, вызывает в других только презрение и неприязнь. Даже если мы не очень религиозны, важно воспитывать себя и быть хорошим человеком. Если мы впоследствии станем религиозными, мы перестанем думать в контексте только одной жизни, а начнём думать о будущих жизнях и о том, что мы можем сделать полезного для них.

На каком бы уровне мы ни прилагали усилия – только на благо этой жизни или для пользы будущих жизней, – нужно бросить все свои силы на самосовершенствование, на работу над собой, чтобы расти и становиться лучше и добрее. В таком случае и мы станем счастливее, и общество, в котором мы живём. Если мы всю жизнь трудились над тем, чтобы стать хорошим человеком и накопили различные положительные потенциалы, то в момент смерти мы умрём без сожалений о том, что жизнь была прожита зря. Очень важно работать над собой, чтобы у нас не было сожалений в момент смерти, а лучший способ, как умереть с умиротворённым умом, – накопить в своём умственном континууме сильные положительные потенциалы в этой жизни. Тогда в будущих жизнях мы столкнёмся с благоприятными обстоятельствами, наша ситуация продолжит улучшаться и мы сможем продолжить духовный рост.

Неважно, смогли ли мы развить какие-либо духовные путеводные состояния ума в этой жизни, например одно из пяти путеводных состояний ума (пяти путей). Если мы накопили положительный потенциал в этой жизни, то умрём с надеждой, что в будущих жизнях мы сможем достичь одного из таких состояний, став арьями – существами с высоким постижением.

В тексте мы дошли до места в предварительных практиках, где говорится об отречении, то есть о решимости быть свободными от проблем. Если мы не подумаем обо всех проблемах и страданиях неуправляемого круговорота перерождений сансары, то не разовьём устремление от них освободиться, не зародим отречение. Поэтому крайне важно размышлять о страданиях сансары, развить отвращение к ним и от всего сердца пожелать быть свободными.

В текстах винаи говорится: «Конечный результат возвышения – падение. Конечный результат встречи – расставание». Такова природа реальности. Нет смысла говорить, что множество живых существ, с которыми мы были вместе на протяжении множества жизней с безначальных времён, покинули нас, и это происходило в том числе в этой жизни. Как бы мы ни наслаждались роскошью земной жизни, в конце концов всё обратится в прах. Если мы подумаем о своих безначальных перевоплощениях, о том, что мы снова и снова рождались и умирали, о постоянно сменяющих друг друга рождениях и смертях, мы увидим, что, судя по всему, мы всегда переживаем этот опыт в одиночку. Когда мы думаем об этом, становится очевидным, что важно накапливать положительный потенциал, практикуя далеко ведущие состояния ума («совершенства»), такие как этическая дисциплина, щедрость и так далее.

Нужно осознать, что, какими бы бренными вещами мы ни обладали, мы не можем на них положиться. Мы не можем положиться на наше тело: оно непостоянно. Также мы не можем полагаться на наш статус, богатство или имущество. Эти вещи не могут дать нам безопасность. В своём тексте «Письмо другу» (bShes-phreng) Нагарджуна говорит о разных типах страданий и проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни: о болезни, старении, смерти, о ситуациях, когда мы не получаем того, чего желаем, или получаем то, чего не желаем, и так далее. 

Эта тема подробно рассмотрена в тексте Цонкапы «Большое руководство по этапам пути» (Lam-rim chen-mo), где он говорил о шести, восьми и трёх типах страданий; есть много разных классификаций. Говоря коротко, если мы родились под влиянием кармы, омрачений, компульсивных импульсов и беспокоящих состояний ума, мы не можем ожидать ничего, кроме проблем и страданий. У нас уже есть все причины проблем и страданий. Конечно, внешние обстоятельства могут способствовать созреванию этих причин, но сами причины уже заложены в нас. Итак, мы испытываем страдания, например, оказываясь в неприятных ситуациях: наше тело заболевает, мы получаем травмы, нас ранят, мы чувствуем боль и так далее.

Когда мы размышляем о человеческом теле, стоит отметить, что оно возникло из таких отвратительных субстанций наших родителей, как кровь и сперматозоиды. Если объективно и пристально присмотреться к телу, в нём нет ничего, что может быть приятным и привлекательным для ума. В частности, если представить человеческое тело без внешнего кожного покрова, мы вряд ли найдём в нём что-либо привлекательное. Никто не считает привлекательными внутренности.

Эта природа человеческого тела как чего-то грязного и непривлекательного не взялась из воздуха: такова истинная природа нашего тела. Если мы увидим лужу спермы и крови на полу, мы не посчитаем их привлекательными. Каждый подумает, что это отвратительно, но наше тело возникло именно из этих субстанций. Так что в теле нет ничего привлекательного, с точки зрения его подлинной природы. Однако суждение, что тело привлекательно, это неверное представление о теле, выступает в качестве обстоятельства, из-за которого в нашем ментальном континууме вспыхивают беспокоящие эмоции и импульсы, такие как привязанность, враждебность и наивность. Все эти состояния ума возникают из цепляния за массу нечистот как за своё «я», «моё тело» и так далее. Такое отождествление служит основой всех беспокоящих состояний ума.

Если мы не извлечём из этого тела пользу, что оно нам может дать само по себе? Сначала тело приносит дискомфорт матери, вынашивающей его в своей утробе, а потом причиняет матери боль, когда она рожает. Затем тело причиняет неудобства всем, кто заботится о младенце. Тело создавало и продолжает создавать много проблем, оно доставляет нам неудобства из-за необходимости о нём заботиться. Так что, если мы не используем тело во благо, оно будет лишь приносить проблемы. И такое тело было у нас с безначальных времён.

Возьмём традиционный пример, где сансару сравнивают с океаном. Океан бездонен, мы не можем измерить его глубину. То же верно и относительно всех тел, которые мы сменили, и проблем, с которыми мы столкнулись, со всеми страданиями, которые возникли из-за старения. Неважно, какой деятельностью мы занимаемся, у нас будет меньше сил. Наш ум будет более депрессивным и слабым, наше восприятие будет притуплено, тело станет дряхлым и в конце концов разрушится. Каждый испытает это на себе, не так ли? Старение очень болезненно. Также все знают о страданиях, связанных с болезнью. Нам приходится подвергаться разным медицинским процедурам, которые обычно дорогостоящи и крайне неприятны. Если мы будем размышлять о теле, учитывая упомянутые факты, то тело действительно приносит нам множество проблем: оно заболевает, стареет и так далее. Неважно, сколько усилий мы потратили на работу со своим телом, неважно, держим ли мы себя в форме: в конечном счёте наше тело перестанет работать. Поэтому важно размышлять обо всех этих проблемах, связанных со старением и невозможностью быть в тонусе вечно.

Что касается достижения освобождения, то его действительно необходимо достичь. Но если мы просто будем думать: «Если бы я только мог достичь освобождения, то смог бы отлично отдохнуть!» – это никак не поможет осуществить свой замысел.

Каждый хочет истинного прекращения проблем, но мы не можем просто расслабиться и ожидать, что они исчезнут по нашему хотению. Нужно посмотреть на причины наших проблем – на неуправляемо повторяющиеся совокупные факторы, из которых состоит каждый момент нашего восприятия. Эти совокупные факторы (совокупности) возникают из наших беспокоящих состояний ума и импульсов, так как наш ум не обуздан. Наш ум не обуздан из-за неосознавания (неведения) и цепляния за истинно установленное существование. Это цепляние возникает вследствие искажённого воззрения на реальность.

Если мы с вами подумаем о различных взглядах на реальность, можно сказать, что одни – беспокоящие, а другие – достоверные. Так как беспокоящие состояния ума основаны на неверных и искажённых взглядах на реальность, то, обретя правильный и достоверный взгляд на реальность, мы устраним первопричину, корень беспокоящих состояний ума. Постепенно, когда наше правильное понимание реальности будет крепнуть, а мы будем развивать привычку всегда смотреть на вещи с истинным пониманием реальности, наши искажённые взгляды, основанные на том, что нереально, будут ослабевать.

Когда мы достигаем истинного прекращения, то есть перестаём цепляться за вещи как за истинно обоснованные и существующие невозможным способом, мы избавляемся от загрязнений, мешающих увидеть природу ума. Загрязнения преходящи и не являются базовой природой ума. Существуют последовательные стадии истинного прекращения цепляния за истинно обоснованное существование. Продолжая свой путь и достигая последующих стадий истинного прекращения, мы можем устранить все загрязнения и раскрыть истинную природу ума. Если бы мы ничего не могли сделать в нашей ситуации, не было бы и смысла прикладывать так много усилий. Но так как мы можем избавиться от загрязнений, причиняющих нам так много страданий, размышлять о неуправляемо повторяющихся проблемах сансары очень полезно. Таким образом мы зарождаем сильную решимость освободиться и начинаем прилагать усилия, чтобы достичь истинного прекращения проблем.

Давайте рассмотрим разные типы страданий: страдание из-за страдания, страдание из-за перемен и всепроникающее страдание. Третий вид страдания связан с наличием у нас всеохватывающих совокупных факторов, влияющих на каждый момент нашего восприятия. Такова природа нашего тела, а также совокупностей нашего восприятия – приносить проблемы. Совокупные факторы восприятия появились из импульсов (то есть, из кармы) и из различных беспокоящих состояний ума, которые сопутствуют карме. Если бы мы могли избавиться от всего этого, то избавились бы и от проблем, вызванных совокупностями. Итак, это третий тип страдания: совокупные факторы вместе с беспокоящими состояниями ума и импульсами становятся главными источниками проблем. Они составляют основу сансары, поэтому мы должны убедиться в том, что мы размышляем о недостатках сансары с разных точек зрения. Если мы думаем, что, приняв монашество, мы освобождаемся от сансары, а если заводим семью и детей, то пребываем в сансаре, – это абсолютное заблуждение.

Вторая благородная истина – истинные источники, или причины страданий. Это беспокоящие состояния ума и импульсы (карма). Давайте поразмышляем, можем ли мы избавиться от всего этого. Мы с вами придём к тому, что от всего этого можно на самом деле избавиться навсегда. Достичь истинного прекращения страданий возможно, и, чтобы достичь такого состояния, нужно развивать путеводные состояния ума («истинные пути»). Это самые глубинные наставления.

Самый глубинный путь к достижению освобождения от всех страданий – развивать намерение бодхичитты. Есть множество методов, которые ведут к развитию намерения бодхичитты. Здесь мы с вами говорим о развитии бодхичитты исключительно в контексте отказа от компульсивной одержимости этой жизнью и перенаправлению нашего интереса на свои будущие жизни. Мы не говорим о том, чтобы направить своё внимание лишь на освобождение, отказавшись от заботы о будущих жизнях. В этом тексте говорится, что, о каком бы достижении в нашей жизни ни шла речь, мы сразу же превращаем его в желание развивать бодхичитту. Таковы объяснения в тексте.

Важность и польза развития бодхичитты

Итак, мы закончили говорить о предварительных практиках. Второй пункт из семи посвящён тому, как развивать бодхичитту. Нам нужно развить два вида бодхичитты: обусловленную и глубочайшую. Обусловленная бодхичитта направлена на обусловленную (условную, поверхностную, относительную) истину всего и всех, в то время как глубочайшая бодхичитта направлена на глубочайшую истину, на пустотность. В соответствии с этим текстом мы сначала зарождаем обусловленную бодхичитту, а затем – глубочайшую бодхичитту. В тексте «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) Майтрея говорит, что человек с очень острым умом может сперва развить прямое понимание реальности, а затем, на основе этого понимания, развить обусловленную бодхичитту. Иногда гораздо лучше сначала развить глубочайшую бодхичитту, потому что, когда мы понимаем, что через развитие глубочайшей бодхичитты мы можем достичь истинного прекращения, а значит, мы сами можем достичь освобождения от сансары и даже просветления, – когда мы понимаем, что это реалистичная цель, мы можем по-настоящему заинтересоваться достижением просветления на благо других.

[Примечание: В коренном тексте Геше Чекавы в редакции Тогме Зангпо глубочайшая бодхичитта объясняется перед обусловленной бодхичиттой. Это можно увидеть в строфах: «Размышляйте о том, что все явления подобны сновидению. Проникнете в основную природу нерождённого осознавания. Противоядие освобождает само себя на своём месте. Сущностная природа пути – обрести устойчивость в состоянии всеобъемлющей основы. Между занятиями действуйте подобно иллюзорному человеку». В редакции Пабонгки эта строфа о глубочайшей бодхичитте дополнена вначале ещё одной строкой: «То, что скрыто, будет показано после достижения устойчивости [в этом]», и следует сразу за строфами об обусловленной бодхичитте. Эта дополнительная строка отсутствует в версии Тогме Зангпо. В версии Намкапела эта строфа вместе с предшествующей дополнительной строкой, приведённой выше, находится в самом конце текста.]

Махаяна разделяется на путь сутры и путь тантры. Вне зависимости от того, какой путь мы выберем, главное преимущество развития обусловленной бодхичитты в том, что это врата для вступления в махаяну. Неважно, какие ещё у нас есть качества – даже если мы понимаем пустотность, но в нашем умственном континууме нет намерения бодхичитты, мы не можем причислять себя к практикам махаяны, к тем, кто практикует колесницу для умов, мыслящих широко. Однако если у нас есть намерение бодхичитты, тогда, даже если у нас нет других качеств, нас можно назвать духовными детьми будд, практиками махаяны – колесницы для широко мыслящих умов. Итак, определяющий фактор, от которого зависит, можем ли мы называть себя практиками махаяны, – это намерение бодхичитты. Мы можем увидеть это и в текстах сутры, и в текстах тантры. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева говорит, что зарождение бодхичитты – это единственный способ вступления на путь махаяны. В «Тантре Ваджрапани» также говорится, что, если у нас есть бодхичитта, мы достаточно подготовлены для того, чтобы войти в мандалу и получить уполномочивающее посвящение. Однако если у нас нет бодхичитты, мы недостаточно подготовлены для того, чтобы получить уполномочивающее посвящение.

Все эти высказывания говорят нам о том, что бодхичитта – источник всех позитивных качеств. И действительно, если мы взглянем на бодхичитту, то увидим неисчислимые преимущества её развития. Эта тема подробно освещена в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Когда мы размышляем о Будде Шакьямуни, о том, почему он такой великий человек, мы понимаем: Будда развил доброе сердце и на этой основе зародил намерение бодхичитты, то есть намерение достичь просветления на благо всех существ.

Когда мы размышляем о пользе доброго сердца и о том, почему важно быть хорошим человеком, мы можем заметить, что эти качества есть даже у животных. Если рядом с нами сидит кошка и приятно мурчит, мы дадим ей еды и будем добры к ней. Но если кошка постоянно носится вокруг нас и ведёт себя дико, царапается и кусается, то никто не порадуется такому животному и, возможно, её не покормят. Если мы, люди, ведём себя по-доброму, то все идут нам навстречу. Но если мы ведём себя грубо, никто не захочет быть рядом с нами.

Крайне важно работать над всеми этими положительными состояниями ума, развивая любовь – пожелание всем счастья, сострадание – пожелание, чтобы все были свободными от страданий, а также сердечную любовь ко всем. Если на основе этих состояний мы развили в нашем ментальном континууме намерение бодхичитты, то уже на основе одного только этого мы сможем собрать изобильную кладезь различных типов положительной силы. Итак, бодхичитта сама по себе создаст различные потенциалы, защитит нас и устранит препятствия.

Просто сказать слово «бодхичитта» или услышать его – это очень хорошо и полезно. Вот что касается первой части данного раздела – пользы развития бодхичитты.

Во второй части сначала объясняется, как тренировать обусловленную бодхичитту, а затем – как развивать глубочайшую бодхичитту. Обусловленная бодхичитта направлена на всех ограниченных существ (живых существ) и включает намерение помочь им освободиться от сансары и намерение достичь просветления. Когда мы говорим о принесении пользы всем существам, здесь ключевой пункт в том, чтобы поменять наше отношение к себе и к другим. Итак, нужно помнить о том, что бодхичитта – это решительная устремлённость в нашем сердце, настолько сильное намерение принести пользу другим, что оно бесконечно распространяется на всех существ; и также это настолько сильное намерение достичь просветления, что мы полностью посвящаем себя этой цели.

Два метода развития обусловленной бодхичитты

Методы для развития обусловленной бодхичитты – это 1) развитие равного отношения к себе и к другим и практика, в которой мы меняем местами своё отношение к себе и к другим, а также 2) семичастная медитация на основе причин и следствий. В основе обоих методов лежит развитие сердечной любви к другим. Сердечная любовь – это естественным образом возникающее в нас чувство единения с любым встретившимся нам человеком; мы участливы и заботливы по отношению к немуи расстраиваемся, если у негочто-нибудь не так. В соответствии с семичастной практикой, основанной на причинах и следствиях, чтобы развить такую согревающую сердце любовь, сначала нужно развить равное отношение к другим, или беспристрастие. Становясь беспристрастными, мы не испытываем к другим ни привязанности, ни отвращения, ни безразличия. Мы осознаём, что все существа были нашими матерями, признаём их доброту и, из благодарности и желания отплатить им добром за добро, развиваем сердечную любовь.

Практика обмена своего отношения к себе и своего отношения к другим пришла к нам от Шантидевы. Необязательно углубляться в идею о том, что все были нашими матерями: мы просто в общем думаем, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, точно так же, как и мы. В этом смысле мы все одинаковы. Мы видим, что забота о себе – это корень всех проблем, а забота о других – корень всех хороших качеств. Нам нужно размышлять: «Так как я не хочу быть несчастным и хочу быть счастливым, мне нужно перестать заботиться о себе и развивать заботу о других». Итак, на основе осознания равенства с другими, мы развиваем сердечную любовь к другим и начинаем относиться к ним по-другому. Это очень обширный метод. Оба метода развития бодхичитты (практика обмена своего отношения к себе и к другим и семичастная медитация, основанная на причинах и следствиях) позволяют нам развить сердечную любовь к другим существам.

Иногда у человека, практикующего узнавание своей матери в каждом живом существе, могут возникать трудности, вызванные его предрасположенностями. Мы можем развивать это состояние ума с чувством собственной значимости: «Я действительно значимая личность. И так как я значим, моя мать также значима». И тогда у нас появляется мысль: «Я хочу помочь своей матери, потому что она моя мать». Мы хотим развиваться и помогать всем существам, потому что «все они были моими матерями». В такой практике бодхичитты очень сильно акцентируются «я» и «моё». Вот что касается риска в практике этого метода.

С другой стороны, в практике, в которой мы меняем местами отношение к себе и отношение к другим и хотим помогать другим существам не просто потому, что «они были моими матерями», а потому, что «они не хотят проблем, но хотят быть счастливыми, прямо как я», риск гораздо меньше. Здесь мы не думаем о «я» и «моём», так что этот метод развития бодхичитты и желания помогать другим становится более обширным. Мы не просто размышляем о доброте других, когда они были нашими матерями. Мы думаем о доброте каждого, смотрим на доброту существ к нам с разных точек зрения. Итак, в целом, здесь говорится о том, как сочетать оба метода: семичастный метод, основанный на причинах и следствиях, и практику, в которой мы меняем местами своё отношение к себе и к другим.

Недостатки себялюбия

[Примечание: В тексте Намкапела строка из текста Геше Чекавы в редакции Тогме Зангпо: «Искореняя одно, обвинив его во всём», перемещена в то место, которое мы сейчас рассматриваем, а недостатки лелеяния себя объяснены как комментарий к этой строке. Пабонгка следует этой очерёдности.]

Что касается практики перемены мест своего отношения к себе и к другим, в тексте говорится, что все наши проблемы и трудности проистекают из нашей заботы о себе, в то время как счастье приходит из заботы о других. Шраваки и пратьекабудды не могут достичь высшего духовного уровня, высшей духовной цели, в силу заботы о себе. Таким образом, начиная с уровня шраваков и пратьекабудд и до уровня обычных существ можно сказать, что вину за каждый промах, за каждое препятствие можно возложить на себялюбие, другими словами, на эгоизм. Очень часто, когда люди несчастны, они пытаются обвинить других, указывая на них пальцем: «Я несчастен, потому что этот человек сделал то-то и то-то». В действительности наше несчастье проистекает из нашей эгоцентричности, из-за которой мы мним себя значимыми людьми, и такие мысли позволяют нам указывать пальцем на других, обвиняя сторонних людей в нашем несчастье. На самом деле все наши проблемы и несчастье происходят из разрушительных импульсов, возникающих в нашем уме, другими словами, из кармы и беспокоящих состояний ума.

У нас есть два положения для обсуждения: лелеющее отношение к себе и цепляние за истинно существующее «я». Если мы достигли понимания реальности (понимание того, что не существует истинно установленной идентичности), то мы сможем избавиться от цепляния за идею об истинном существовании «я» и от себялюбия. Сейчас мы с вами проводим разграничение: мы говорим, что проблемы проистекают из заботы о себе. Но в действительности нам нужно думать о двух вещах: лелеяние себя и цепляние за истинно установленное, истинно существующее «я».

Недостатки себялюбия (эгоизма) освещены в различных частях текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Шантидева пишет о себялюбии и цеплянии за истинно установленное «я»: «Всё то насилие, что в нашем мире есть, весь страх и всевозможные страданья в цеплянии за “я” берут начало. Зачем мне этот страшный демон»? В другой строфе Шантидева говорит о том, что себялюбие появляется из нашего ума и неосознавания в отношении цепляния за истинно существующее «я». Это наш настоящий враг. Шантидева пишет: «Подобные извечные, живучие враги – другой причины нет у разрастанья бурного огромного вреда. Как радоваться мне и не бояться ужасов сансары, отдав [им] безопасное местечко в своём сердце»?

Другими словами, мы крепко цепляемся за мысли «я, я, я» и затем думаем: «Я должен быть счастлив; мне нужно избавиться от проблем. Без разницы, что там у других. Неважно, как я веду себя с другими, если я пытаюсь стать счастливым». Под влиянием подобного неведения мы используем других и делаем всё, что в наших силах, чтобы стать счастливыми. Все проблемы, возникающие из такого поведения, можно объяснить себялюбием и цеплянием за истинно установленное существование.

Мы не отличаемся от Будды в том, что наш умственный континуум существует с безначальных времён. Но чего за это время добился Будда? Он избавился от себялюбия и благодаря заботе о других достиг просветления, в то время как мы всё ещё эгоистичны, а потому несчастны и страдаем от проблем. Хотя и у нас, и у Будды было одинаковое количество времени, мы не достигли того же, что и Будда, так как не избавились от себялюбия, эгоизма и цепляния за своё «я». Эта тема переплетается с недостатками сансары. Все неуправляемо повторяющиеся проблемы сансары прорастают из одного корня. Если мы жаждем получить все прелести сансары, такое желание также произрастает из нашего эгоизма, но этим мы лишь дурачим себя.   

Именно цепляние за «я» и себялюбие придают нам храбрости идти на войну, а также делать другие подобные действия ради собственной выгоды. В случае, если что-либо идёт не так, мы возлагаем вину на наших гуру, родителей или кого-нибудь ещё. Нам нужно зародить такое же бесстрашие для борьбы с себялюбием. 

Цитаты из текста говорят о том, что весь вред исходит от себялюбия. Если мы хотим указать пальцем на того, кто ответственен за всё плохое, что с нами случается, нужно указать пальцем на наш эгоизм, на себялюбие. Следовательно, пришла пора избавиться от себялюбия, нашего настоящего врага. Как пишет Шантидева: «Всё раньше было по-другому, когда ты разрушал меня. Но вижу я тебя [отныне]: куда тебе уйти? Высокомерие я из тебя намерен выбить. Теперь избавься от любой надежды: “По-прежнему имею личный интерес”. Тебя другим я продал, поэтому о собственной усталости не думай; я [им] твою энергию поднёс. И если я из-за беспечности тебя не вверю существам с органиченьями, ты, без сомнений, передашь меня хранителям безрадостных миров. Подобным образом я предан был тобой неоднократно и долго мучим был. Теперь же, вспоминая те обиды, я раздавлю тебя, корыстное созданье». Обо всех недостатках эгоизма очень подробно рассказано в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», а также в тексте «Ритуал подношения духовным учителям» (Bla-ma mchod-pa, «Лама чопа», «Гуру пуджа»).

Один геше традиции кадам рекомендовал при разламывании прессованного чая думать: «Я разламываю голову цепляния за “я” и эгоизма». Людям, всё время озабоченным собой, или тем, кто очень жалостлив к себе во время болезни, следует поразмыслить над тем, откуда возникают все их проблемы. Им нужно понять, что проблемы всегда возникают из их постоянной озабоченности собой, из эгоизма: «Мне нужно быть счастливым, мне нужно избавиться от проблем». Такие люди никогда не бывают удовлетворены, вне зависимости от ситуации, в которой они находятся. Всегда либо слишком жарко, либо слишком холодно, никогда не бывает так, как надо. Корень их проблем в эгоизме. Если бы они избавились от него, то смогли бы расслабиться. Они всегда в напряжении, никогда не могут расслабиться из-за того, что они вечно озабочены собой.

Мы можем сколько угодно учиться и присутствовать на практиках пуджи, но, если мы всё время подпитываем себялюбие, то растрачиваем время попусту. Если бы мы не были всё время озабочены собой, своим эгоизмом, а вместо этого открыли бы сердце другим, то смогли бы практиковать махаяну – колесницу для существ со всеобъемлющим сердцем и умом. Однако из-за того, что наше сердце слишком узкое и слишком зациклено на себе, такое сердце не может стать  обширной колесницей. Если мы озабочены собой, мы можем даже заявлять, что следуем колеснице для широкого ума, махаяне, но это лишь сделает нас более горделивыми и высокомерными.

На этом мы закончим обсуждение недостатков себялюбия.

Преимущества заботы о других

Следующий пункт касается преимуществ заботы о других. [Примечание: Намкапел даёт наставление на эту тему, добавляя строку из текста Геше Чекавы под редакцией Тогме Зангпо: «Медитируйте с великой добротой к каждому». Пабонгка в своей версии текста делает то же самое.]

В тексте «Ритуал подношения духовным учителям» говорится, что забота о других – это врата, ведущие ко всем положительным качествам, и это действительно так. Об этом сказано в тексте Чандракирти «Вступление на срединный путь» (dBu-ma-la ’jug-pa, санскр. Мадхьямака-аватара). В тексте говорится, что источник всех великих достижений будд – это их сострадание. Откуда появляется сострадание? Из искренней заботы о других. Итак, корень счастья и всех достоинств – забота о других. Забота о других помогает нам развить любовь и сострадание, которые, в свою очередь, помогают зародить намерение бодхичитты, а намерение бодхичитты приводит к просветлению. Все эти обширные, махаянские состояния ума – любовь, сострадание, исключительная решимость и бодхичитта – направлены на других существ. Итак, забота о других – корень всех положительных качеств, из которого произрастают все упомянутые состояния ума.

Если говорить о том, как эти качества развиваются с течением времени и не увядают, это тоже результат сосредоточения на других и заботы о других. Точно так же достижение плода, то есть просветления, – результат длительной заботы о других. Таким образом, если мы зарождаем эти позитивные состояния ума, поддерживаем их на протяжении времени и окончательно их раскрываем, – всё есть результат заботы о других. Даже сила просветляющего влияния будд приходит к нам благодаря другим – благодаря тому, что мы заботимся о них.

В упомянутых текстах говорится, что для достижения просветления нужно просветляющее влияние будд и «плодородное поле» в виде всех ограниченных существ. Благодаря двум этим факторам мы можем достичь просветления. Просветление не может быть достигнуто независимо от других существ: напротив, оно основано на намерении помогать всем настолько, насколько это возможно. Поэтому недостаточно просто почитать будд. Необходимо также уважать всех ограниченных существ, так как достижение просветления зависит наполовину от будд и наполовину – от всех ограниченных существ. В этом смысле будды и все ограниченные существа одинаково добры к нам.

Все хорошие качества пути и плоды махаянской колесницы – результат заботы о других. Говорится, что достижение лучших перерождений – это всегда результат помощи другим, а худшие формы перерождения – результат причинения вреда другим существам. Это показывает, что счастье произрастает из доброты. Что касается последователей хинаяны, умеренной колесницы, они не могут достигнуть высшего состояния из-за недостатка заботы о других. В то время как бодхисаттвы могут достичь высшего просветления, потому что они искренне заботятся о других.

В одной из строк говорится о том, как мы раним других. Что касается нас, можно сказать, что в нашем уме есть привычка заботиться о себе. О других существах можно сказать, что у них необузданный ум: из-за неосознавания (неведения) их ум полон беспокоящих эмоций. Из-за своих беспокоящих эмоций они создают неприятные для нас ситуации, после чего наше себялюбие и эгоизм подталкивают нас к тому, чтобы мы причинили этим существам вред. Мы можем увидеть это на примере китайцев. С обеих сторон мы видим себялюбие, из-за которого люди причиняют друг другу вред. Это результат накопленной в прошлом негативной кармической силы с обеих сторон, и сейчас мы продолжаем накапливать отрицательную кармическую силу, совершая импульсивные разрушительные действия. Эти действия спровоцируют дальнейшие сложные ситуации в будущем, в результате которых нам причинят ещё больше вреда.

Терпение

Как говорится в нашем тексте, чтобы избавиться от всего, что причиняет нам вред, нужно развить два вида бодхичитты и шесть далеко ведущих состояний ума (шесть совершенств, шесть парамит). Чтобы развить бодхичитту, мы должны искренне заботиться о других, а также быть очень терпимыми. Чтобы развить терпимость, крайне важно иметь врагов. Без неприятных нам людей – наших врагов – мы не сможем развить терпение и терпимость.

Когда мы думаем о том, что приведёт нас к просветлению, то есть об истинных прекращениях и истинных путеводных состояниях ума, ничто из перечисленного не содержит намерения принести нам вред или пользу. Истинные прекращения – это статичные явления, поэтому они не включают в себя никаких состояний ума. Путеводные состояния ума – это просто состояния ума, у них нет мотивации или желания помочь нам достичь просветления. А теперь давайте посмотрим на наших врагов, друзей и так далее: именно они приносят нам счастье и страдание, но не просто в смысле физической боли. Врачи делают уколы, операции и так далее, и, хотя они причиняют нам боль, мы не называем их врагами, потому что они хотят нам помочь, а не навредить. Врагов мы называем врагами не потому, что они вооружены ножами или пистолетами, а потому, что они хотят причинить нам боль. Итак, если мы хотим развить терпение и терпимость, нам необходимо сталкиваться с людьми, настроенными против нас. Благодаря терпимости мы сможем развиваться и достичь просветления.

В одной из прошлых жизней Будды был случай, когда гребец по имени Минаг Дунгдунг, плывущий на судне с пятьюстами торговцами, хотел убить всех на корабле. Капитан судна, одно из прошлых воплощений Будды, подумал, что этого нельзя допустить. Он понимал, что, если просто сказать гребцу не делать этого, то ничего не изменится: гребец просто его не послушает. Тогда капитан подумал: «Если я убью гребца, то, разумеется, это будет разрушительным действием и я накоплю в своём ментальном континууме отрицательную силу из-за убийства одного человека. Но если я не убью его из-за того, что забочусь о себе и не хочу накапливать отрицательный потенциал, то гребец накопит ещё большую отрицательную силу из-за убийства пятисот человек и все эти люди умрут». Поэтому, исходя их сострадательных побуждений и заботы о тех пятистах купцах и о самом гребце, Будда убил Минага Дунгдунга. Данный пример с убийством из сострадания уместен как параллель с врачами и ветеринарами, которые могут помочь живому существу в ситуации с невыносимой болью, сделав ему инъекцию смертельных веществ. Они отнимают жизнь не из гнева, но берут на себя ответственность за последствия разрушительного действия ради помощи другому существу.

Любое подобное насильственное действие должно происходить не из гнева и желания причинить вред, а из сострадания и желания помочь. В определённых ситуациях приходится действовать жёстко, чтобы остановить людей, пытающихся нас использовать. Если мы практикуем бодхичитту, это не значит, что мы должны позволить каждому вытирать о нас ноги.

Итак, нужно совершать соответствующие ситуациям действия с сострадательной, чистой мотивацией не дать другим возможности для злоупотребления. Однако не нужно ничего делать, если мы злимся и гнев омрачает наш рассудок. Действия, совершаемые в гневе, неизбежно будут ошибочными, и впоследствии мы будем их стыдиться.

Кьябдже Линг Ринпоче часто рассказывал мне историю об одном китайце, который был очень вспыльчивым. В порывах гнева он разбивал свои любимые вещи, а успокоившись, собирал осколки и плакал.

Основной смысл в том, что насильственные действия, причиняющие вред (как в примере с одним из прошлых воплощений Будды, когда он убил гребца, который хотел унести жизни пятисот человек), не должны подпитываться гневом, но, напротив, должны идти из сострадания. Такие поступки нельзя совершать в порыве гнева, делая нечто безумное, а потом сожалея об этом. Как я говорил ранее, мы применяем такие методы, принимая на себя ответственность за накапливаемый из-за разрушительного поступка негативный потенциал. Есть множество цитат из текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», где говорится о терпении, терпимости и умственной устойчивости по отношению к врагам. Враги помогают нам развивать терпимость, любовь, сострадание и так далее.

Есть практики, помогающие развить к другим существам равное отношение (беспристрастие). Самое сложное – практиковать это в отношении врагов – людей, которые нас по-настоящему злят, нервируют и беспокоят, так что нам приходится прикладывать много усилий, чтобы не выйти из себя. Поэтому нужно практиковать это и в отношении своего врага – человека, которого мы ненавидим, и развить любящее отношение к этому человеку. Нужно обнаружить в себе сострадание и желание заботиться об этом человеке, который просто хочет быть счастливым, и постараться развить подлинную сердечную любовь к тому, кого мы прежде ненавидели. Если нам это удастся, это действительно сильный поступок. Итак, «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» – поистине превосходное учение, потому что оно даёт нам такой универсальный метод. Если мы сможем развить сердечную любовь и заботу по отношению к тому, кого прежде ненавидели и считали врагом, то можно сказать, что мы создали в своём уме и сердце по-настоящему чудесный инструмент.

Сопоставление преимуществ заботы о других с недостатками заботы о себе

В целом, немногое можно добавить на тему преимуществ заботы о других и недостатков заботы о себе. Разве что можно отметить, что в тексте «Ритуал подношения духовным учителям» говорится, что разница между буддами и нами – в том, что они всегда заботятся о других, в то время как мы заботимся только о себе. 

Давайте посмотрим, где мы в историческом контексте, а также посмотрим, кто наши друзья, какие люди нас окружают. Люди, которыми все восхищаются, по-настоящему заботились о других. Смысл в том, чтобы изменить наши установки – стремление к своему счастью, жалость к себе, направив заботу о себе и себялюбие на другой объект. Вместо того чтобы думать: «Я должен быть счастлив», нужно думать: «Другие люди должны быть счастливы». Не нужно думать: «Я несчастен. Я должен избавиться от проблем», а нам нужно поменять объект, думая: «Другие люди должны быть свободны от проблем». Так мы меняем точку зрения, меняя местами своё отношение к себе и к другим. Выполняя такую практику, мы отдаём счастье другим, относясь к ним с искренней любовью и заботой, и сострадательно забираем себе чужие страдания. В некоторых текстах мы сначала зарождаем сострадание и забираем себе страдания других существ, а потом отдаём им счастье. В этом тексте говорится, что мы сначала отдаём счастье, а затем забираем страдания. Не так важно, с чего начинать, но, как говорится в тексте, нужно чередовать эти два шага.

[Примечание: Это был комментарий на строку: «Попеременно упражняйтесь в принятии и отдавании».]

Если кто-либо причиняет нам вред, то, вместо того чтобы думать, как бы отомстить и причинить зло в ответ, нужно подумать о том, что мы стремимся к просветлению на благо всех существ, включая, разумеется, и это существо. Не имеет смысла думать о том, какой яд использовать для мести: это никому не поможет. Мы стараемся работать над собой и развиваться, чтобы приносить наибольшую пользу всем существам, включая этого человека.

Отдаём счастье другим

Что касается практики отдавания, мы можем отдать наше тело, имущество и корни позитивных потенциалов, чтобы они созрели у других существ. Эта практика также описана в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Что касается практики подношения тела, то вначале практики мы молимся, чтобы к нам пришло вдохновение, затем размышляем о существах, обитающих в безрадостных мирах, например в адах оживления или в горячих адах и так далее. Мы представляем, например, как наше тело становится освежающим дождём. Мы представляем всё, что могло бы принести этим существам облегчение от страданий: для жаждущих мы превращаемся в то, что утолит их жажду; для голодных мы становимся тем, что утолит их голод. Мы представляем, что наше тело превращается в то, в чём нуждаются существа из безрадостных миров и принимаем на себя страдания, которые они испытывают в такой безнадёжной ситуации. Чтобы сделать эту практику ещё более устойчивой, мы представляем, что наше тело превращается в позитивные качества, которые нужны этим существам для просветления, например в семь драгоценностей арьев.

Что касается мира цепляющихся (голодных) духов, мы освобождаем их от проблем и страданий, а также даём им все постижения, которые необходимы для достижения просветления. Затем мы проделываем то же самое с животными и людьми, у которых нет свобод для практики Дхармы. Мы превращаем наше тело в различные возможности и в учения, которые необходимы этим существам. Затем мы делаем то же самое с богами и полубогами. В целом, мы даём крышу над головой и одежду всем, кто в этом нуждается. Точно так же, для последователей умеренной колесницы хинаяны мы превращаем своё тело в постижения, необходимые им, чтобы достичь просветления.

Затем мы превращаем наше тело в различные виды окружающей среды, чтобы помочь другим существам. В тексте упоминаются разнообразные образы – чистые земли, деревья с драгоценными камнями и так далее. Если мы никогда не видели ничего подобного, возможно, нам будет трудно это представить. Мы можем просто подумать о самых прекрасных местах, какие мы можем вообразить, и представить, как мы подносим их всем существам. Подношение тела также предполагает, что мы отдаём всё наше имущество и всё, чем мы пользуемся. Мы визуализируем все эти вещи в наиболее привлекательной форме и представляем, что отдаём их нуждающимся существам. Далее мы переходим к даянию наших положительных потенциалов: мы отдаём все потенциалы, накопленные в прошлом, а также все те, которые мы накапливаем сейчас и сможем накопить в будущем. Мы отдаём их другим, желая, чтобы благоприятные результаты этих потенциалов созрели у них.  

Итак, когда мы с вами говорим об этих медитациях, можно подумать, что на самом деле они никому не помогают: мы всего лишь представляем, что отдаём другим всё своё имущество и корни наших позитивных потенциалов. Отвечая на вопрос, есть ли в таких медитациях практическая польза, скажу, что, если мы не сделаем такое мышление полезной привычкой ума, то в будущем не сможем действительно поднести своё тело и имущество другим. Только благодаря тому, что мы сейчас накапливаем в своём уме положительные потенциалы и привычки, эти кармические силы в будущем созреют таким образом, что у нас появится способность на самом деле отдать всё другим существам.

В комментариях к тексту говорится, что, если в семье есть традиция, сохраняющаяся в течение семи поколений, эта традиция будет иметь силу, благодаря которой она будет продолжаться. Точно так же, если мы сейчас начнём какую-либо традицию, например привычку отдавать всё другим, то через некоторое время, например через семь жизней, она обретёт силу, как в случае с семейной традицией. Итак, практика даяния другим основана на любви и заботе о других существах. Так как они бедны и испытывают нужду, мы, заботясь об этих существах, пускаем в ход всё, что может избавить их от бедности – от несчастья или недостатка чего-либо необходимого. Нужно практиковать даяние в отношении всех существ, в том числе гуру и будд. Однако, когда мы говорим о принятии на себя страданий, нам не нужно брать на себя страдания будд или духовных учителей: у них нет страданий или проступков, которые мы могли бы взять на себя.

Сострадательно принимаем на себя страдания других существ

Второй пункт в этой практике – сострадание. Если у нас есть сострадание к другим, то все положительные качества придут к нам, даже если мы не будем об этом молиться. И напротив, если у нас недостаточно сострадания и сердечности, то, даже если мы будем о чём-либо молиться, мы ничего не получим. Когда мы падаем духом, мы можем представить, что берём на себя все будущие страдания всех существ. Чтобы постепенно привыкнуть к этой практике, мы сначала думаем о своих проблемах в этой и в следующих жизнях. Мы можем начать с размышления: «Для меня будет лучше пережить это всё сейчас, пока я могу с этим справиться. Иначе мне придётся пережить страдания позднее, когда я, возможно, буду гораздо менее к ним устойчив». Таким образом мы привыкаем к этому настрою, и это поможет нам принять на себя все страдания всех существ. Мы тренируемся постепенно, забирая проблемы завтрашнего дня, следующего года и так далее, чтобы в конечном счёт обрести смелость взять на себя страдания всех существ.

Основная идея в том, чтобы избавиться от эгоизма в нашем сердце, и мы достигаем это, открывая своё сердце и чувствуя готовность столкнуться со страданиями других существ, забирая эти страдания себе. Текст продолжается пояснением, как принять на себя проблемы существ, находящихся на разных этапах духовного пути вплоть до самого конца, но за исключением будд и духовных учителей.

Привыкнув к этой практике, мы можем совмещать принятие на себя чужих проблем со своим дыханием. Мы вдыхаем, забирая себе проблемы, и выдыхаем, посылая счастье.

[Примечание: Это объяснение и последующий комментарий относятся к следующим строкам коренного текста: «Что касается порядка принятия, начните с себя, связывая эти два [действия] с дыханием. [Что касается] трёх объектов, [принимайте] три ядовитых состояния ума и [отдавайте] три корня созидательного; вкратце, руководящие наставления для [состояния] после поглощённости – побуждать себя к памятованию этого, упражняясь, [произнося] слова, во всех путях поведения». В редакции Тогме Зангпо строка: «Что касается порядка принятия, начните с себя», следует за словами: «Упражняясь, [произнося] слова, во всех путях поведения». Как и раньше, в редакции Пабонгки сохраняется такой же порядок строк, как и в редакции Намкапела.]

В тексте говорится о работе с тремя объектами и тремя ядовитыми состояниями ума. Три объекта – это приятные, неприятные или нейтральные объекты, при контакте с которыми у нас появляются три ядовитых состояния ума – привязанность, неприязнь и безразличие. Далее мы размышляем о том, что все живые существа тоже чувствуют привязанность, неприязнь и безразличие и говорим: «Пусть привязанность, неприязнь и безразличие всех существ перейдёт ко мне. Я буду работать с этими состояниями и избавлюсь от них ради блага существ. Пусть все существа будут полностью свободны от привязанности, неприязни и безразличия», и после этого отдаём всем существам наши прозрения. 

В тексте «Ритуал подношения духовным учителям» говорится: «Поэтому, сострадательные, облагораживающие, безупречные гуру, вдохновите нас на то, чтобы все отрицательные силы, препятствия и страдания существ-скитальцев, наших матерей, прямо сейчас созрели для нас, чтобы мы сумели отдать наше счастье и положительную силу другим и тем самым привели всех скитальцев к блаженству». Мы также практикуем это на уровне слов, повторяя молитвы, такие как: «Пусть чужие страдания созреют у меня; пусть моя добродетель созреет у других».

Основная мысль здесь в том, что мы практикуем добрые мысли, думая о том, чтобы все были счастливы, в том числе китайцы. Если мы попали в ситуацию, где на нас возлагают надежды, рассчитывая, что мы сможем помочь, то, даже если мы и сами того хотим, у нас может не быть такой возможности. Это очень сложно. Поэтому нужно осознать, что единственный способ по-настоящему помочь всем существам – это стать буддами.

Мы можем подумать: «К чему всё это? В прошлом было так много будд, все они просветлились. Они могут принести пользу всем существам, так почему я должен это делать? Почему существа зависят от моего просветления, когда уже есть столько будд, достигших просветления?» У нас могут опуститься руки. Но вместо того, чтобы размышлять таким образом, стоит поразмыслить о том, что у множества существ есть особые кармические узы с нами, но не было крепкой кармической связи с буддами прошлого, и поэтому они не достигли освобождения благодаря непосредственному общению с ними. Так что нужно подумать обо всех этих существах, у которых есть связь с нами, и тогда мы почувствуем храбрость и желание просветлиться ради помощи этим существам. Нам нужно формировать всё больше позитивных связей с теми существами, с которыми мы вступаем в контакт.