Renuncia, actitud egocéntrica versus valorar a otros

Hasta ahora, hemos estado abordando los preliminares. Con un compromiso de todo corazón con un mentor espiritual, como se explicó antes, nos entrenamos en los diversos puntos del camino gradual. Al pensar en términos de la preciosa vida humana, necesitamos reconocer todos los aspectos de las libertades o respiros que tenemos, y todos los enriquecimientos que tenemos. Una vez que los reconocemos, podemos realmente aprovecharlos. Esto se debe a que, una vez que apreciamos lo que tenemos, naturalmente queremos aprovecharlo.

Pensar en lo fácilmente que podemos perder esta oportunidad nos hace tener recordación (presencia mental) de la muerte y la impermanencia. Nos damos cuenta de que, a excepción del Dharma y las diversas medidas preventivas que hemos acumulado en nuestra continuidad mental, nada será de ayuda en el momento de la muerte. Para integrar realmente las diversas medidas y prácticas espirituales en nuestra mente, debemos tener esta recordación de la muerte. De lo contrario, nuestros esfuerzos no serán totalmente serios. Podemos ver a todos los grandes maestros del pasado en el Tíbet y a todos los grandes maestros de la India. Ahora también, hay un gran número de practicantes que realmente dedican toda su vida a la práctica – algunos en Mysore, algunos en las cuevas aquí en Dharamsala, algunos en Ladakh y en otros lugares aquí en la India – pero ninguno ha ganado la inmortalidad; ninguno vivirá para siempre.

Sin importar en qué tipo de situación estemos, es extremadamente importante planear cómo aprovecharla al máximo para hacer el mayor progreso espiritual. Podemos pensar en las diversas comunidades a las que podríamos unirnos, en términos de la Sangha y demás, pero sin importar el nivel al que nos comprometamos, es importante voltear toda nuestra mente y corazón a las enseñanzas. Es extremadamente importante que las personas laicas también sean refinadas y bien entrenadas. Podemos ver que esto es cierto desde cualquier punto de vista que tomemos para examinarlo. Alguien que es arrogante y engreído, alguien que explota y se aprovecha de los demás, sólo causa reacciones de desprecio y malestar en todo el mundo. Incluso si no somos particularmente religiosos, es extremadamente importante cultivarnos como una buena persona. Si nos convertimos en una persona espiritual, no pensaremos exclusivamente en términos de esta vida, sino en todas las vidas futuras y cómo podemos beneficiarlas.

En cualquier nivel que estemos trabajando, ya sea sólo para esta vida o para la vida futura, tenemos que poner todos nuestros esfuerzos en mejorarnos a nosotros mismos, trabajar en nosotros mismos, crecer, convertirnos en una persona mejor y más amable. De esta manera, nuestra vida será más feliz y la sociedad en la que vivimos será más feliz. Si hemos trabajado toda esta vida para convertirnos en una mejor persona y hemos desarrollado varios potenciales positivos, entonces al momento de la muerte no moriremos con un gran sentimiento de pesar de que hemos desperdiciado nuestra vida. Es muy importante trabajar en esto para no sentir arrepentimiento al morir, y la mejor manera de morir con tranquilidad es acumular potenciales positivos en nuestra continuidad mental durante esta vida. Si hemos acumulado fuertes potenciales positivos en esta vida, entonces en las vidas futuras nos encontraremos con situaciones agradables, las cosas continuarán mejorando, y seremos capaces de continuar con nuestro crecimiento y progreso espiritual.

Ya sea que realmente hayamos sido capaces de realizar cualquiera de los caminos espirituales de la mente en esta vida, como las cinco mentes que son el camino, al haber acumulado un potencial positivo en esta vida, podremos morir con la esperanza de que en las vidas futuras realmente alcanzaremos la realización de alguna de ellas y nos convertiremos en un ser altamente realizado, un arya.

En el texto, hemos llegado al punto en los preliminares en el que se discute el tema de la renuncia, o la determinación de estar libres de nuestros problemas. Si no pensamos en todos los problemas y sufrimientos de todas las situaciones incontrolablemente recurrentes del samsara, entonces no desarrollaremos esta determinación de estar libres de todos ellos, esta renuncia. Por lo tanto, es extremadamente importante pensar en todas estas situaciones, desarrollar pleno disgusto hacia ellas y la fuerte determinación de ser libres desde lo más profundo de nuestro corazón.

Los textos Vinaya dicen: "El resultado final de ir alto es caer bajo. El resultado final de unirse es la dispersión, la separación". Esa es la verdadera naturaleza de la realidad. No necesitamos mencionar que, a lo largo de vidas sin principio, todos los diversos seres que han estado junto a nosotros se han separado, y que esto también ha sucedido dentro de esta vida. Sin importar qué tipo de esplendor podamos disfrutar en la existencia mundana, al final todo se desintegrará y se desmoronará. Cuando pensamos en vidas sin principio en las que nacemos y luego morimos repetidamente, los puntos que han reaparecido constantemente son el nacimiento y la muerte, y parece que siempre los experimentamos totalmente solos. Cuando tenemos esto en mente, se hace obvio que lo importante es que acumulemos los diversos potenciales positivos, tratando de desarrollar las actitudes o perfecciones de largo alcance, como la disciplina ética, la generosidad, etc.

Necesitamos darnos cuenta de que, sin importar qué cosas perecederas podamos tener, ninguna de ellas es confiable. No podemos confiar en nuestro cuerpo, no hay estabilidad en él. Tampoco podemos confiar en nuestra posición o en nuestra riqueza y posesiones. Estas cosas no son adecuadas para obtener la seguridad. Nagarjuna, en su Carta a un Amigo (bShes-phreng), plantea el tema de los diferentes tipos de sufrimientos o problemas que experimentamos, como la enfermedad, el envejecimiento, la muerte, no conseguir lo que queremos, conseguir lo que no queremos, y así sucesivamente.

Estos puntos se discuten con gran detalle en la Gran presentación de las etapas graduales del camino, de Tsongkapa (Lam-rim chen-mo), en términos de los seis tipos de sufrimientos, los ocho tipos de sufrimientos y los tres tipos de sufrimiento - hay muchas maneras de presentarlo. En resumen, una vez que nacemos bajo la influencia del karma y los engaños, los impulsos compulsivos y las actitudes perturbadoras, no vendrán más que problemas y sufrimientos. Tenemos todas las causas reunidas dentro de nosotros que van a provocar problemas y sufrimientos. Las circunstancias externas ciertamente pueden ayudar a que estas causas maduren, pero las causas mismas ya están dentro de nosotros. Así que experimentamos sufrimiento, por ejemplo, los problemas del sufrimiento real: nuestro cuerpo se enferma; nos lastimamos; experimentamos dolor y demás.

Cuando pensamos en el cuerpo humano, es algo que proviene de las sustancias de los padres, cosas nauseabundas como el esperma y la sangre de los padres. Si lo revisamos de cerca, no hay nada al respecto que sea realmente agradable o atractivo para la mente. En particular, si pensamos en el cuerpo humano y quitamos la cubierta externa de la piel, no hay nada atractivo al respecto. Nadie encontrará el interior del cuerpo especialmente atractivo.

Esta naturaleza del cuerpo humano como algo impuro y poco atractivo no viene del exterior: proviene de su naturaleza real. Si encontramos un charco de esperma y sangre en el suelo, no lo encontraríamos terriblemente atractivo o bonito. Todo el mundo lo encontraría bastante nauseabundo y repugnante, pero esas son las causas reales o sustancias de las que se hace el cuerpo. Así que no hay nada atractivo en su naturaleza real. Pero este juicio del cuerpo como tan atractivo – esta forma incorrecta de considerar el cuerpo – actúa como una circunstancia para que todas las diversas actitudes e impulsos perturbadores que tenemos en nuestra continuidad mental se desborden, como el apego, la hostilidad y la ingenuidad. Todos estos surgen de aferrarse a esta masa de sustancias sucias, agarrándola como "yo", "mi cuerpo", y así sucesivamente. Esta identificación sirve de base para todo tipo de actitudes perturbadoras.

Si no hacemos un uso constructivo del cuerpo, entonces, desde el lado del cuerpo mismo, ¿qué hace realmente? Primero, causó malestar a nuestra madre cuando lo llevó en su vientre y luego dolor al darlo a luz. Luego, causó problemas y sufrimiento a todos los involucrados en mantenerlo. Causó y sigue causando una gran cantidad de problemas y molestias al cuidar de él, así que, si no hacemos nada constructivo con él, entonces sólo causa problemas. Y hemos estado tomando este tipo de cuerpo desde el tiempo sin principio.

Tomemos el ejemplo que siempre se utiliza, el océano del samsara. Un océano es algo insondable: no podemos medir su profundidad. Del mismo modo, es igual cuando pensamos en todos los cuerpos humanos que hemos tomado y todos los problemas que han surgido, todo el sufrimiento asociado a envejecer. No importa con qué negocio o actividad nos hayamos asociado, vamos a participar en ella con vigor disminuido, nuestra mente se volverá más deprimida y débil, nuestros sentidos disminuirán, nuestro cuerpo comenzará a debilitarse y desmoronarse. Esto es algo que todo el mundo experimenta, ¿no es cierto? Es muy doloroso envejecer. Y todo el mundo conoce todo el sufrimiento asociado con la enfermedad. Tenemos que someternos a todo tipo de tratamientos médicos que suelen ser muy caros y extremadamente incómodos. Si lo pensamos desde todos estos puntos de vista diferentes, el cuerpo es realmente un causante de problemas porque se enferma, envejece y demás. No importa cuánto hayamos desarrollado nuestro cuerpo, que estemos en forma o no, con el tiempo nuestro cuerpo se va a descomponer. Así que tenemos que pensar en todos estos problemas asociados con envejecer y cómo no podemos mantenernos en forma para siempre.

Con referencia al logro de la liberación, es definitivamente algo que hay que lograr. Pero si pensamos: “Si pudiera alcanzar la liberación, ¡entonces podría tener un buen descanso!", eso no funcionará.

Todo el mundo quiere una verdadera detención, una verdadera cesación de todos estos problemas y dificultades, pero no podemos quedarnos sentados y esperar que desaparezcan por sólo desearlo. Tenemos que ver las causas de nuestros problemas: todos los factores agregados incontrolablemente recurrentes que componen cada momento de nuestra experiencia. Estos factores agregados surgen de nuestras actitudes e impulsos perturbadores, porque nuestra mente es indómita. Es indómita debido a nuestra falta de darnos cuenta (ignorancia) y nuestro aferramiento a la existencia verdaderamente establecida. Tal aferramiento se debe a nuestra perspectiva distorsionada de la realidad.

Si consideramos los diversos tipos de perspectivas sobre la realidad que podemos tener, algunos son perturbadores y otros son válidos. Dado que las actitudes perturbadoras se basan en visiones erróneas y distorsionadas de la realidad, entonces, si tenemos una perspectiva correcta y válida de la realidad, se elimina la raíz misma de la causa de estas actitudes perturbadoras. A medida que la visión correcta de la realidad se hace más fuerte en nuestra mente, a medida que nos familiarizamos completamente con ver siempre las cosas desde el punto de vista correcto de la realidad, nuestras visiones distorsionadas, que se basan completamente en la irrealidad, se debilitarán cada vez más.

Cuando logramos una cesación total, o detención, de aferrarnos a que las cosas existen de una manera imposible verdaderamente establecida, nos liberamos de las manchas que nos oscurecen el poder ver la naturaleza de la mente. Estas manchas son fugaces; no son la naturaleza básica de la mente. Hay etapas progresivas de verdaderas detenciones de aferrarse a una existencia verdaderamente establecida. Al recorrer y lograr las etapas de estas verdaderas detenciones, podemos eliminar todas las manchas fugaces y darnos cuenta de la verdadera naturaleza de la mente. Si no hubiera nada que se pudiera hacer sobre esta situación, entonces no tendría sentido trabajar tan duro. Pero como es posible deshacerse de las manchas que nos causan tanto sufrimiento y problemas, es realmente muy relevante pensar en los problemas incontrolablemente recurrentes del samsara. De esta manera, desarrollamos una fuerte determinación de ser libres y realmente trabajamos para lograr la verdadera detención y eliminación de los problemas.

Veamos los diferentes tipos de problemas y sufrimientos: el sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento que afecta que todo lo impregna. Este tercer tipo es el sufrimiento de tener los factores agregados que todo lo impregnan que afectan cada momento de nuestra experiencia. Traer problemas es la naturaleza misma del cuerpo, junto con los factores agregados de nuestra experiencia. Los factores agregados de nuestra experiencia se producen debido a la fuerza de los impulsos – o karma – y a las diversas actitudes perturbadoras que vienen con ellos. Si pudiéramos liberarnos de ellos, podríamos deshacernos de estos problemas difíciles resultantes de los agregados. Así que es el tercer tipo de sufrimiento, los factores agregados que vienen con actitudes e impulsos perturbadores, que son los alborotadores básicos. Constituyen el samsara, así que debemos estar seguros de pensar en los inconvenientes del samsara desde muchos, muchos puntos de vista diferentes. Si pensamos que, una vez que nos hemos ordenado como monjes o monjas, estamos libres del samsara, mientras que si tenemos una familia y niños estamos en el samsara, es una actitud completamente equivocada.

La segunda realidad de los nobles – el verdadero origen o causas de todos los problemas – son las actitudes e impulsos perturbadores, o karma. Consideremos si es posible o no deshacerse de estos. Descubriremos que, de hecho, es posible deshacerse de ellos para siempre; es posible tener verdaderas cesaciones o detenciones de ellos y, para lograrlo, necesitamos desarrollar verdaderos caminos de la mente. Estos son los puntos más profundos.

La forma más profunda de alcanzar realmente la libertad de todos los problemas y sufrimientos es desarrollar un anhelo de la bodichita. Hay varias maneras en que podemos ser llevados a desarrollar este anhelo. Aquí, estamos hablando de desarrollarlo sólo en el contexto de alejarnos del involucramiento compulsivo con esta vida y de voltear nuestro interés hacia las vidas futuras. No estamos hablando de limitar nuestra atención a la liberación y alejarnos de involucrarnos con las vidas futuras. En este texto, cualquiera que sea la realización que tengamos en relación con esta vida, inmediatamente nos dirigimos al deseo de desarrollar la bodichita. Así está explicado en este texto.

La importancia y los beneficios de desarrollar la bodichita

Hemos completado los preliminares. El segundo de los siete puntos es cómo desarrollar la verdadera bodichita. Necesitamos desarrollar dos tipos de anhelo de la bodichita: relativa y más profunda. La bodichita convencional está dirigida a la verdad convencional (relativa, superficial, aparente) de todos y de todo; mientras que la bodichita más profunda está dirigida a su verdad más profunda, su vacuidad. En este texto, primero desarrollamos la bodichita convencional, y luego pasamos a la bodichita más profunda. En Filigrana de realizaciones (mNgon-rtogs rgyan, sct. Abhisamayalamkara), Maitreya nos dice que una persona de un ingenio muy agudo primero desarrollaría una verdadera comprensión de la realidad y, sobre esa base, luego desarrollaría la bodichita convencional. A veces es más eficaz desarrollar o generar la bodichita más profunda primero. Esto se debe a que, cuando nos damos cuenta de que es posible lograr una verdadera detención a través de la generación de la bodichita más profunda –y, por lo tanto, tenemos la posibilidad de lograr la liberación del samsara y, más allá de eso, la iluminación – cuando vemos que este es un objetivo realista, entonces realmente podemos interesarnos en alcanzar la iluminación para los demás.

[Nota: En la edición de Togme Zangpo del texto raíz de Gueshe Chekawa, la bodichita más profunda se presenta antes que la bodichita convencional, con el verso: "Medita que los fenómenos son como un sueño. Discierne la naturaleza básica del darse cuenta que no tiene surgimiento. El propio oponente se libera a sí mismo en su propio lugar. La naturaleza esencial del camino es establecerse dentro de un estado de la base que todo lo impregna. Entre sesiones, actúa como una persona ilusoria". En la edición de Pabongka, este verso sobre la bodichita más profunda, precedido por la línea adicional: "Lo que está oculto ha de mostrarse después de alcanzar la estabilidad (en esto)", sigue inmediatamente los versos sobre la bodichita convencional. Esta línea adicional no aparece en absoluto en la edición de Togme Zangpo. En la edición de Namkapel, este verso, junto con la línea adicional anterior que lo precede, aparece al final del texto].

El Mahayana se divide en los caminos del sutra y el tantra, e independientemente de cuál tomemos, la ventaja de desarrollar la bodichita convencional es que es la puerta de entrada del vehículo Mahayana. No importa qué otras cualidades podamos tener, incluso la comprensión de la vacuidad, si no tenemos un anhelo de la bodichita en nuestra continuidad mental, no podemos ser considerados un mahayanista, alguien que tenga un vasto vehículo de la mente. Pero, si tenemos un anhelo de la bodichita, incluso si no tenemos otras cualidades, podemos ser considerados un hijo espiritual de los budas, un mahayanista que tiene un vasto vehículo de la mente. El factor distintivo real de ser mahayana, entonces, es si tenemos un anhelo de la bodichita. Encontramos esto tanto en los textos de sutra como en los tantras. En Involucrarse en la conducta del bodisatva, Shantideva nos dice que la bodichita es la única puerta de entrada al Mahayana. En El Tantra de Vajrapani también dice que, si tenemos bodichita, estamos calificados para entrar en el mándala y recibir el empoderamiento (iniciación). Pero, si no tenemos bodichita, no estamos calificados ni autorizados a recibir el empoderamiento.

Todas estas citas diferentes nos dicen que la bodichita es la fuente de todas las buenas cualidades. Y realmente, cuando revisamos, los beneficios de desarrollar un anhelo de la bodichita son infinitos. Se abordan muy bien en Involucrarse en la conducta del bodisatva. Cuando reflexionamos sobre el Buda Shakyamuni y por qué es una persona tan preciada e importante, es porque había desarrollado un corazón bondadoso y cálido y, basado en eso, desarrolló un anhelo de la bodichita para lograr la iluminación en beneficio de todos.

Cuando consideramos las ventajas de tener un corazón amable y cálido – de ser una buena persona – podemos verlas incluso con animales. Si tenemos un gato que sólo se sienta agradablemente y ronronea, le daremos comida y seremos muy amables con él. Pero si el gato siempre está saltando y actuando salvajemente, rascando y mordiendo cosas, por el contrario, nadie va a estar contento con un animal así y puede tener problemas para conseguir que lo alimenten. En cuanto a los seres humanos, si somos amables y cálidos, todo viene a nuestro camino. Pero si somos muy groseros y malos, nadie querrá estar con nosotros.

Es extremadamente importante trabajar en desarrollar todos estos estados mentales positivos: amor que les desea a todos la felicidad, compasión que les desea a todos la libertad del sufrimiento, y el tipo de amor reconfortante para todos los demás. Si, sobre la base de estos, hemos desarrollado un anhelo de la bodichita en nuestra continuidad mental, entonces sólo sobre la base de eso, acumularemos abundantes provisiones o entramados de varios tipos de fuerza positiva. Por lo tanto, la bodichita misma acumulará diversos potenciales para protegernos y liberarnos de obstáculos.

Sólo decir la palabra bodichita o escucharla decir es profundamente positivo e instructivo. Esta es la primera parte de esta sección, los beneficios de desarrollar la bodichita.

La segunda parte explica cómo realmente entrenar primero en la bodichita convencional y luego en la bodichita más profunda. La bodichita convencional está dirigida a todos los seres limitados, con la intención de ayudar a liberarlos del samsara, y a la iluminación, con el objetivo de alcanzarla. Cuando hablamos de beneficiar a todos los demás, se trata de cambiar nuestra actitud acerca de nosotros mismos y de los demás. Así que debemos tener en cuenta que la bodichita es un corazón que tiene una intención tan fuerte de beneficiar a todos los demás que se está expandiendo infinitamente hacia todos ellos, y también una intención tan fuerte de alcanzar la iluminación que se está expandiendo plenamente hacia eso.

Los dos métodos para desarrollar la bodichita convencional

Los métodos reales para desarrollar la bodichita convencional son igualar e intercambiar nuestras actitudes sobre nosotros mismos y los demás y la meditación de causa y efecto en siete partes. Ambos métodos tienen como base el desarrollo de un estado de amor reconfortante por los demás. El amor reconfortante es una sensación automática de cercanía y calidez cada vez que nos encontramos con alguien: los valoramos y nos interesamos profundamente por ellos y nos sentiríamos mal si algo les malo les pasara. De acuerdo con el método de causa y efecto en siete partes, para desarrollar este tipo de amor reconfortante, primero necesitamos desarrollar una actitud igualitaria – o ecuanimidad – hacia los demás, con la que no sentimos apego, aversión, ni descuido hacia nadie. Reconocemos a todos como que han sido nuestras madres, reconocemos y tenemos recordación (presencia mental) de su bondad y, al estar agradecidos y con deseos de retribución, desarrollamos este amor reconfortante por ellos.

El intercambio de nuestra actitud hacia uno mismo y hacia los demás proviene de la tradición de Shantideva. No tenemos que criticar el punto de que todos hayan sido nuestra madre, sino simplemente pensar en general cómo todos queremos ser felices, cómo nadie quiere sufrimiento o problemas, exactamente como nosotros. En este sentido, todos somos iguales en ese nivel. Vemos cómo valorarnos sólo a nosotros mismos es la raíz de todos los problemas, mientras que valorar a los demás es la raíz de todas las buenas cualidades. Tenemos que pensar: "Como no quiero infelicidad y quiero felicidad, debo renunciar al egocentrismo y desarrollar la actitud de apreciar a los demás". Por lo tanto, sobre la base de darnos cuenta de la igualdad entre nosotros mismos y los demás, desarrollamos este amor reconfortante por los demás y cambiamos nuestra actitud con respecto a ellos. Este es un método muy extenso. Ambas formas de desarrollar un anhelo de la bodichita – intercambiar nuestra actitud hacia uno mismo y hacia los demás y el método en siete partes de la causa y el efecto – nos lleva a este punto del amor reconfortante por los demás.

Dependiendo de la disposición de una persona, desarrollar la actitud de reconocer a todos como "mi madre" a veces puede implicar problemas. Podríamos desarrollarlo en términos de considerarnos muy importantes: "Realmente soy alguien muy importante, y como soy importante, mi madre también es muy importante". Y así desarrollamos este sentimiento de que: "quiero ayudar a mi madre porque ella es mi madre", y queremos desarrollar y ayudar a todos los seres porque "todos ellos han sido mi madre". Hay un gran énfasis en "yo" y "mi" en esta manera de desarrollar la bodichita. Ese punto es el peligro en esta instrucción.

Si, por otro lado, pensamos en intercambiar nuestra actitud sobre uno mismo y los demás, querer ayudar a los demás, no simplemente porque han sido "mi propia madre", sino porque "no quieren problemas y quieren felicidad, al igual que yo", hay mucho menos peligro. Ya no estamos involucrados con consideraciones de "yo" y "mío", por lo que se convierte en una forma mucho más vasta de llegar a todos los demás y desarrollar un anhelo de la bodichita. No sólo pensamos en la bondad de los demás cuando han sido nuestra madre, sino que pensamos en la bondad de todos, en cómo siempre han sido amables con nosotros en todos los sentidos. Así que esta es básicamente una discusión de cómo trabajamos ambos métodos juntos, el entrenamiento en la causa y el efecto en siete partes y la igualación e intercambio de uno mismo y los demás.

Las desventajas de la actitud egocéntrica

[Nota: En el texto de Namkapel, la línea de la edición de Togme Zangpo del texto de Gueshe Chekawa, "Destierra una cosa que (cargue) con toda la culpa", se mueve aquí y las desventajas de la actitud egocéntrica se dan como comentario a la línea. Pabongka sigue esta orden].

Con respecto al intercambio de nuestras actitudes acerca hacia nosotros mismos y hacia los demás, el texto explica cómo todos nuestros problemas y dificultades provienen de la actitud autocentrada, mientras que todos nuestros beneficios y felicidad provienen de valorar a los demás. El hecho de que los shrávakas y los pratyekabudas no sean capaces de alcanzar el más alto nivel espiritual, el objetivo espiritual más alto, se debe a su actitud egocéntrica. Por lo tanto, de ahí en adelante, la culpa de cada desventaja, cada inconveniente que se puede experimentar se puede colocar en la actitud egocéntrica: en otras palabras, el egoísmo. Muy a menudo, cuando la gente es infeliz, quiere señalar con un dedo acusador a los demás: "Soy infeliz porque esta otra persona ha hecho esto o eso". De hecho, toda nuestra infelicidad proviene del egocentrismo, por la cual nos consideramos tan grandes e importantes que señalamos con el dedo a los demás como responsables de nuestra infelicidad. En verdad, todos nuestros problemas e infelicidad provienen de los impulsos destructivos que surgen de nuestra propia mente, en otras palabras, el karma y las actitudes perturbadoras.

Tenemos dos cosas aquí: la actitud autocentrada y el aferramiento a un yo verdaderamente existente. Si obtuvimos una comprensión de la realidad – que no existe tal cosa como una identidad verdaderamente establecida – entonces nos liberaríamos tanto del aferramiento a un yo verdaderamente existente como también del egocentrismo. Aquí, estamos haciendo una distinción, diciendo que el problema viene del egocentrismo. Pero, de hecho, tenemos que pensar en estos dos juntos: el egocentrismo y el aferramiento a un yo verdaderamente establecido, verdaderamente existente.

Las desventajas del egocentrismo, o la actitud egoísta, se discuten en varias partes de Involucrarse en la conducta del bodisatva. Refiriéndose tanto al egocentrismo como al aferramiento a un yo verdaderamente establecido, Shantideva dice: "Cualquier violencia que haya en el mundo, y tanto miedo y sufrimiento como hay, todo surge de aferrarse a un yo: ¿de qué sirve ese terrible demonio para mí?". En otra parte del texto, Shantideva señala que nuestro egocentrismo proviene de nuestra propia mente y de su falta de darse cuenta de aferrarse a un "yo" verdaderamente existente. Este es nuestro verdadero enemigo. Escribe: "Estos antiguos enemigos continuos, como este, son las únicas causas para que las masas de daño aumenten cada vez más. ¿Cómo puedo ser alegre y no estar aterrorizado en el samsara, si establezco un lugar seguro (para ellos) en mi corazón?".

En otras palabras, pensamos firmemente "yo, yo, yo", y luego pensamos "tengo que ser feliz; Tengo que deshacerme de mis problemas. Olvídate de todos los demás. No importa lo que haga con los demás para obtener mi propia felicidad". Es bajo la influencia de esta ignorancia que explotamos a los demás y hacemos todo lo que podemos sólo para obtener la felicidad. Todas las complicaciones, dificultades y problemas que surgen de este tipo de comportamiento se pueden rastrear a esta actitud egocéntrica y al aferramiento a la existencia verdaderamente establecida.

El Buda y nosotros somos iguales desde el punto de vista de que nuestra continuidad mental ha existido desde el tiempo sin principio. Pero, ¿qué ha logrado el Buda en ese tiempo? Al haberse liberado de su actitud egocéntrica, basada en su interés por los demás, ha sido capaz de lograr la iluminación, mientras que todavía estamos completamente involucrados en ser egoístas y, por lo tanto, todavía somos miserables y estamos llenos de dificultades y problemas. La causa de esta diferencia (ya que tanto el Buda como nosotros hemos estado alrededor durante la misma cantidad de tiempo), es el factor de si tenemos o no una actitud egocéntrica, que seamos o no egoístas y nos aferremos a nosotros mismos. Así que esto se relaciona muy bien con las desventajas del samsara. Todos los problemas incontrolablemente recurrentes del samsara provienen de esta misma raíz. Siempre que hemos codiciado todos los diversos esplendores del samsara, también ha surgido del egoísmo, y nos hemos engañado y embaucado a nosotros mismos.

Son las actitudes autoaferradas y egocéntricas las que nos dan el valor de ir a la guerra y hacer todo ese tipo de cosas para nuestro propio beneficio. Entonces, si algo sale mal, culpamos a nuestros propios gurús, o a nuestros padres y así sucesivamente. Tenemos que aplicar ese mismo valor para superar nuestra actitud egocéntrica.

Estas citas en el texto están diciendo, básicamente, que todo daño proviene del egocentrismo. Si señaláramos con el dedo a quien sea responsable de todas las cosas malas que nos llegan, tendríamos que señalar a nuestro propio egoísmo, nuestra actitud egocéntrica. Por lo tanto, ahora es el momento de librarnos del egocentrismo, nuestro verdadero enemigo. Como escribe Shantideva: "Ese tiempo anterior era diferente, cuando era arruinado por ti. Pero (ahora) te veo; así que, ¿adónde puedes ir? Te voy a quitar toda la arrogancia. Suelta ahora, entonces, cualquier esperanza, 'Todavía tengo mi propio egoísmo'. Te he vendido a otros, así que no pienses en tu cansancio; les he ofrecido tus energías (a ellos). Si, por no importarme, no te entrego a los seres limitados, entonces, con seguridad, tú me entregarás a los guardias de los reinos sin gozo. He sido entregado, así, muchas veces por ti y atormentado durante mucho tiempo; pero ahora, recordando esos rencores, te aplastaré, criatura de egoísmo”. Todos los defectos del egoísmo se discuten muy a fondo en Involucrarse en la conducta del bodisatva y también en Una ceremonia de ofrenda a los maestros espirituales, La Puya del Gurú (Bla-ma mchod-pa, Lama chopa).

Uno de los Gueshes Kadampa solía recomendar entonces que, al cortar nuestro bloque de té, deberíamos pensar: "Me golpeo en la cabeza del egocentrismo y el aferramiento al yo". Esas personas que siempre están totalmente preocupadas por el yo, o que sienten terrible lástima por sí mismas cuando están enfermas, necesitan examinar de dónde vienen todos sus problemas. Necesitan darse cuenta de que provienen de estar siempre interesados en su preocupación egoísta: "Tengo que ser feliz; tengo que deshacerme de todos mis problemas". Este tipo de persona nunca está satisfecha, sin importar cuál sea la situación. Todo está siempre demasiado caliente o demasiado frío; nunca nada está bien. La raíz básica de su problema es su preocupación egoísta. Si pudieran renunciar a eso, podrían relajarse. Siempre están tensos, nunca son capaces de relajarse, porque siempre están preocupados por sí mismos.

Podemos estudiar y sentarnos en ceremonias de puya tanto como queramos, pero si siempre alimentamos la actitud egocéntrica, estamos perdiendo completamente nuestro tiempo. Si no estuviéramos preocupados por nosotros mismos todo el tiempo, con interés egoísta, sino que abriéramos nuestro corazón a los demás, realmente seríamos capaces de tener el vasto vehículo de corazón y mente Mahayana. Pero como nuestro corazón es demasiado estrecho y está demasiado preocupado por el yo, no puede ser ese vehículo vasto. Si estamos preocupados por nosotros mismos, incluso si afirmamos seguir el vasto vehículo de la mente Mahayana, eso sólo se convierte en una ocasión para que nos volvamos más orgullosos y arrogantes.

Esto completa la discusión de las desventajas del egocentrismo.

Las ventajas de valorar a los demás

El siguiente punto se refiere a las ventajas de apreciar a los demás. [Nota: Namkapel explica este punto insertando aquí la línea de la edición de Togme Zangpo del texto de Gueshe Chekawa: "Meditar con gran amabilidad hacia todos". Pabongka hace lo mismo en su edición].

Dice en Una Ceremonia de ofrenda a los maestros espirituales que valorar a los demás es la puerta de todas las buenas cualidades, y así es. Esto se discute en el Complemento a los (Versos Raíz de Nagáryuna) sobre el Camino Medio (dBu-ma-la 'jug-pa, sct. Madhyamakavatara) de Chandrakirti, donde dice que la fuente de los grandes logros de los budas es su compasión. ¿De dónde viene esta compasión? Viene de valorar y tener un intenso interés por los demás. Así que la raíz de toda felicidad y cualidades proviene de valorar a los demás. Valorar a los demás nos lleva a desarrollar amor y compasión, que nos llevan a desarrollar un anhelo de la bodichita, y el anhelo de la bodichita nos lleva a la iluminación. Todos estos estados mentales Mahayana de mente vasta – amor, compasión, determinación excepcional y bodichita – están dirigidos a otros seres. Así que la raíz de todas las buenas cualidades que provienen de todos estos estados mentales es valorar a los demás.

En cuanto a cómo estas cualidades mejoran continuamente y no degeneran, esto también se debe a estar enfocados en los demás y valorarlos. Del mismo modo, el logro del resultado, a saber, la budeidad, proviene de este interés sostenido por los demás. Por lo tanto, la generación, la continuación y el logro del resultado de estos estados positivos de la mente provienen de valorar a los demás. Incluso la fuerza de la influencia iluminadora de los budas, que también se produce a causa de los demás, por interesarse en ellos y valorarlos.

Para lograr la iluminación, como se explica en estas citas, necesitamos tanto la influencia iluminadora de los budas, como el campo abundante de todos los seres limitados. Es sobre la base de ambos que realmente logramos la iluminación. Su logro no puede ocurrir independientemente de los demás, sino que tiene que basarse en nuestro anhelo de beneficiarlos tanto como sea posible. Por lo tanto, no basta con tener respeto por los budas; es necesario tener respeto por todos los seres limitados también, ya que nuestro logro de la iluminación depende igualmente de los budas y de todos los seres limitados. En ese sentido, los budas y todos los seres limitados son iguales en bondad.

Todas las buenas cualidades del camino y los resultados del vehículo de la mente Mahayana provienen de valorar a los demás. Una cita establece que todos los logros de los mejores estados de renacimiento provienen de ayudar a los demás, mientras que los peores estados de renacimiento provienen de dañar a los demás. Esto nos muestra que la experiencia de la felicidad proviene de la bondad. Para aquellos que siguen el vehículo modesto de la mente Hinayana, es debido a que carecen de esta intensa valoración por los demás que son incapaces de alcanzar el logro más alto. Mientras que los bodisatvas tienen este intenso interés por los demás, y por eso son capaces de alcanzar la más alta iluminación.

Una cita aquí habla de cómo lastimamos a los demás. De nuestro lado, nuestra mente está llena del hábito egocéntrico. Del lado de otros seres, tienen mentes indómitas que, desde la fuerza de su falta de darse cuenta o ignorancia, están llenas de emociones perturbadoras. Sus emociones perturbadoras los llevan a todo tipo de situaciones que encontramos perturbadoras y luego nuestra actitud egocéntrica y egoísmo nos hacen querer hacerles daño. Podemos ver esto con el ejemplo de los chinos. Podemos ver el egocentrismo en funcionamiento en ambos lados, causando daño. Esto ha sido el resultado de la acumulación pasada de fuerza kármica negativa en ambos lados, y ahora estamos acumulando más fuerza kármica negativa a partir de nuestras acciones destructivas impulsivas. Estas acciones sólo harán que surjan más situaciones en el futuro, de las cuales más daño nos sucederá como resultado.

Paciencia

Para deshacernos de todas estas cosas que nos hacen daño, el texto nos instruye a desarrollar las dos bodichitas y las seis actitudes de largo alcance (las seis perfecciones, las seis paramitas). Para desarrollar la bodichita, necesitamos tener un interés genuino por los demás y una gran tolerancia. Para desarrollar la tolerancia, es necesario tener enemigos. Si no hubiera gente odiosa, ni enemigos, no habría manera de desarrollar paciencia y tolerancia.

Cuando miramos lo que nos llevará a la iluminación – a saber, verdaderas detenciones y verdaderos caminos de la mente – ninguno de ellos tiene una actitud de desear beneficiarnos o dañarnos. Las cesaciones verdaderas son fenómenos estáticos, por lo que no tienen ninguna actitud. Los verdaderos caminos de la mente son simplemente estados mentales, y no tienen ninguna motivación o deseo particular de ayudar a llevarnos a la iluminación. Ahora, veamos a varios enemigos, amigos y demás: estos son los que realmente nos traen felicidad o infelicidad, pero no simplemente en términos de dolor físico real. Tenemos médicos que nos dan inyecciones y realizan operaciones y similares, y aunque nos causan dolor, no los llamaríamos nuestros enemigos. Esto se debe a que tienen una actitud de querer beneficiar, no de hacernos daño. Por lo tanto, los enemigos son llamados enemigos, no sobre la base de si tienen cuchillos o armas en sus manos, sino más bien basado en su actitud de desearnos daño. Por lo tanto, si queremos desarrollar paciencia y tolerancia, es necesario enfrentarse a alguien que tiene esta intención dañina. Sobre la base de nuestra tolerancia, podemos desarrollarnos y alcanzar la iluminación.

En un relato de las vidas anteriores del Buda, estaba la historia de Minag Dungdung, el remero de un barco en el que había quinientos mercaderes, que iba a matar a todos los demás en el barco. El capitán de la nave, que era una encarnación anterior del Buda, pensó que permitir que esta persona matara a todo el mundo no funcionaría. Decirle que no matara a todos era inútil, ya que no escuchaba. Así que pensó: "Si mato a esta persona, por supuesto que es una acción destructiva que acumulará fuerza negativa en mi continuidad mental por haber matado a una persona. Pero, si no lo mato porque me aprecio a mí mismo y no quiero acumular ningún potencial negativo para mí, él va a acumular la fuerza negativa mucho mayor de matar a quinientas personas y toda esa gente perderá su vida". Así que, por compasión e interés, tanto por las quinientas personas en el barco como por el remero, el Buda mató a Minag Dungdung. Un ejemplo relevante son los asesinatos por misericordia que los médicos y veterinarios realizan para ayudar a alguna criatura en una situación de dolor insoportable, dándoles una inyección de productos químicos para matarlos. No tienen una actitud de ira al tomar esa vida, sino que toman las consecuencias de la acción negativa sólo para ayudar al otro ser.

Cualquier tipo de acción contundente debe realizarse, no con una actitud de ira o con el deseo de hacer daño, sino con una actitud de compasión, deseando ayudar. En ciertas situaciones, tenemos que tomar medidas contundentes para evitar que la gente se aproveche de nosotros. Que estemos practicando la bodichita no significa que tengamos que dejar que todos nos pisoteen.

Así que hemos de tomar las acciones apropiadas de una motivación compasiva y pura para no dejar que otros se aprovechen de la situación. No debemos participar en acciones mientras estamos enojados, mientras estamos completamente embriagados con el delirio de la ira. Las cosas que hacemos con ira están llenas de errores y nos causarán vergüenza y problemas después.

Había una historia que a menudo me contaba Kyabje Ling Rinpoche sobre un hombre chino que era muy propenso a la ira y que, cuando se despertaba, rompía sus cosas favoritas. Entonces, en cierto momento, su ira disminuía y él recogía los pedazos y lloraba.

El punto es que el uso de métodos contundentes para causar daño, como la encarnación anterior del Buda que mata a una persona que pretendía matar a quinientas personas, no está sustentado por el odio, sino más bien por la compasión. Y no se hace en un ataque de ira, cuando hacemos cosas locas que luego lamentamos. Como hemos dicho antes, se hace con la actitud de estar dispuestos a asumir el potencial negativo derivado de esa acción dañina. Hay muchas citas de Involucrarse en la conducta del bodisatva para ilustrar la paciencia, la tolerancia y la estabilidad mental con respecto a los enemigos. Nuestros enemigos nos ayudan a desarrollar tolerancia, amor, compasión, etc.

Existen ciertas prácticas para ayudar a desarrollar un sentimiento igualitario o ecuanimidad hacia los demás. El principal punto problemático es el enemigo, el que realmente nos enoja y nos tensa, alguien que es realmente desagradable y nos hace en verdad trabajar duro para no molestarnos. Así que tenemos que recurrir a alguien que realmente sea nuestro enemigo, alguien a quien odiamos, y tratar de desarrollar la actitud de amar a esta persona. Necesitamos encontrar interés y simpatía por esta persona, que sólo quiere ser feliz, y tratar de desarrollar un verdadero amor reconfortante por alguien a quien antes odiamos. Si podemos hacer eso, es algo que es extremadamente vasto y extremadamente poderoso. Así que Involucrarse en la conducta del bodisatva es realmente una enseñanza increíble, porque proporciona un método muy vasto. Si podemos desarrollar un sentimiento tan reconfortante de amor e interés por alguien que antes odiamos y a quien consideramos nuestro enemigo, realmente estamos desarrollando una herramienta muy poderosa de la mente y el corazón.

Contrastar los beneficios de valorar a los demás con los inconvenientes del egocentrismo

En resumen, hay poco más que decir acerca de las ventajas y desventajas respectivas de la actitud egocéntrica y de valorar a los demás, excepto que Una ceremonia de ofrenda a los maestros espirituales dice que la diferencia entre los budas y nosotros es que los budas siempre valoran a los demás, mientras que nosotros sólo nos valoramos a nosotros mismos.

Veamos dónde estamos, en términos de historia, o en términos de nuestros amigos, personas que conocemos. Las personas a las que todo el mundo admira son las que tenían gran interés por los demás. El punto de esto es intercambiar nuestras actitudes para que este asunto de "tengo que ser feliz", sintiendo lástima por nosotros mismos, (todo este interés y valoración autocentradas), se apliquen a otro objeto. En lugar de "tengo que ser feliz", tenemos que pensar: "Otras personas necesitan ser felices". Y en lugar de "me siento infeliz" y pensar "tengo que deshacerme de eso", necesitamos cambiar el objeto y pensar que otros tienen que deshacerse de sus problemas. Eso es cambiar el punto de vista, intercambiar nuestras actitudes sobre nosotros mismos y los demás. Hacer esto implica dar felicidad a los demás, realmente tener amor e interés por ellos, y asumir el sufrimiento de los demás con compasión. En algunos textos, tenemos compasión al asumir primero el sufrimiento de otros, y luego al darles felicidad. En este texto, primero tenemos el dar felicidad y luego asumir su sufrimiento. Realmente no importa cuál hagamos primero, sino que, como dice el texto, alternemos los dos.

[Nota: La línea comentada aquí dice: "Entrenarse tanto en dar como en tomar alternadamente"].

Si alguien nos lastima o nos hace daño, en lugar de pensar en cómo tomar represalias, cómo herir también – pensar en qué tipo de veneno usar no va a ayudar a nadie – es necesario pensar que estamos buscando la iluminación en beneficio de todos los seres, que sin duda incluye a este ser en particular. Estamos tratando de desarrollarnos y mejorarnos para ser de beneficio último, y eso incluye el bien de esa persona.

Dar felicidad a los demás

En cuanto a dar a los demás, está el dar nuestro cuerpo, dar nuestra riqueza, dar las raíces de nuestros potenciales positivos para que maduren en los demás. La fuente de esto es Involucrarse en la conducta del bodisatva. Como una práctica de dar nuestro cuerpo, primero oramos pidiendo inspiración, luego pensamos en los seres en diversos de los reinos sin gozo, como los infiernos de los resucitados, u otros en los infiernos ardientes y así sucesivamente, y pensamos en cambiar nuestro cuerpo por lluvia refrescante, por ejemplo.

Básicamente pensamos en lo que esos seres necesitan para aliviar su sufrimiento: para los sedientos, nos convertimos en algo para calmar su sed; para los hambrientos, algo para satisfacer su hambre. Cambiamos nuestro cuerpo en lo que sea que necesiten los seres en los reinos sin gozo y tomamos el sufrimiento de su situación desastrosa. Para estabilizar esto, cambiamos nuestro cuerpo en todas las diversas cualidades positivas que necesitarán para alcanzar la iluminación, como las siete gemas del arya.

Para el reino de los espíritus aferrados, los aliviamos de todos sus problemas y sufrimientos y les damos todas las realizaciones que necesitan para llevarlos a la iluminación. Luego, lo hacemos también por los animales y por los seres humanos que no tienen situaciones de libertad para practicar el Dharma. Transformamos nuestro cuerpo en todas las oportunidades y enseñanzas que necesitan. Luego, hacemos lo mismo por los dioses divinos y los aspirantes a semidioses divinos. En general, damos vivienda y ropa a quienes la necesitan. Del mismo modo, para aquellos que tienen un modesto vehículo de mente Hinayana, transformamos nuestro cuerpo en realizaciones para que puedan lograr la iluminación.

A continuación, transformamos nuestro cuerpo en varios tipos de ambiente para ayudar a los demás. El texto describe todo tipo de imágenes de las tierras puras, árboles de joyas, etc. Si no hemos visto este tipo de cosas, podría ser un poco difícil imaginarlas, pero pensamos en el lugar más hermoso que podríamos concebir e imaginamos que lo damos a todos los seres. La entrega de nuestro cuerpo incluye dar todas las posesiones y cosas de las que hacemos uso. Las transformamos en su forma más atractiva e imaginamos que se las damos a otros necesitados. Cuando se trata de regalar nuestros potenciales positivos, estamos regalando todos los que hemos acumulado en el pasado, los que estamos construyendo en el presente y los que podamos construir en el futuro. Damos todos estos potenciales a los demás, deseando que los resultados beneficiosos puedan madurar en ellos.

Ahora, cuando hablamos de estas meditaciones, podríamos pensar que en realidad no ayudan a nadie, que sólo estamos imaginando que regalamos toda nuestra riqueza y las raíces de nuestros potenciales positivos a los demás. Si preguntamos si realmente va a tener algún uso práctico, la respuesta es que, si no acumulamos esto como un hábito beneficioso de la mente, no va a suceder realmente en el futuro que realmente estemos en condiciones de regalar nuestro cuerpo y posesiones a los demás. Así, es mediante la acumulación de los potenciales y los buenos hábitos de la mente ahora que la fuerza kármica se acumula en nuestra continuidad mental, lo cual madurará en el futuro en nuestra capacidad real de dar todo a los demás.

El comentario nos dice que, cuando tenemos una tradición familiar a lo largo de siete generaciones de hacer una determinada cosa, eso añade fuerza a la continuación de esa tradición. Del mismo modo, si ahora construimos una cierta tradición, como dar a los demás, después de algún tiempo, como después de siete vidas en el futuro, construirá una fuerza potente, como en una tradición familiar. Así que la práctica de dar a los demás es por amor y por el interés de que los demás sean felices. Ya que son pobres y necesitan algo, entonces, por el interés y cuidado que les tenemos, usamos todo lo que tenemos para aliviarlos de su pobreza de felicidad o de su falta de cualquier cosa de la que carezcan. Tenemos que dar a todos, incluidos los gurús y los budas. Pero cuando se trata de asumir el sufrimiento, no necesitamos asumir ninguno de los budas y los mentores espirituales. Esto se debe a que no tienen defectos y sufrimientos que deban ser asumidos por nosotros.

Con compasión, tomar los sufrimientos de los demás

El segundo punto aquí es tener compasión por los demás. Si tenemos compasión por los demás, todas las buenas cualidades y cosas vendrán a nosotros, incluso si no oramos por ellas. Por el contrario, si nos falta un corazón compasivo y comprensivo, incluso si oramos por las cosas, no las conseguiremos. Si nos desanimamos, podemos pensar en asumir todos los sufrimientos futuros de todos los demás sobre nosotros mismos. Para ayudar a familiarizarnos con esto, pensamos en nuestros propios problemas y sufrimientos en esta vida y en el futuro. Podemos empezar pensando: "Es mejor experimentarlos ahora, cuando es más fácil para mí lidiar con ellos; de lo contrario, tendré que experimentarlos después, cuando pueda ser mucho menos capaz de manejarlos”. De esta manera, obtenemos familiaridad que nos ayudará a asumir los problemas de los demás también. Entrenamos en etapas, asumiendo los problemas del mañana, los problemas del año que viene, y así sucesivamente, para que podamos desarrollar el valor de asumir los problemas y el sufrimiento de los demás.

El punto es deshacernos del egoísmo en nuestro corazón, y lo hacemos abriéndonos para lidiar y asumir los problemas de los demás. El texto continúa explicando cómo tomamos los problemas de otras personas que están en diversos caminos y niveles espirituales, hasta los superiores, pero sin incluir a los budas y a los mentores espirituales.

Habiendo ganado familiaridad con este proceso, entonces podemos combinar nuestra respiración con asumir los problemas de los demás. Respiramos, tomamos problemas, luego exhalamos, enviando felicidad.

[Nota: Esta explicación y lo que sigue está en el comentario a las líneas en el texto raíz, "En cuanto a la orden de tomar, empezar conmigo mismo, montando ambos en la respiración. (Con respecto a) los tres objetos, (tomar) las tres actitudes venenosas y (dar) las tres raíces de lo que es constructivo, las instrucciones para después de la absorción son, en resumen, incitar a mantener recordación de esto mediante el entrenamiento con palabras en todos los caminos de la conducta". En la edición de Togme Zangpo, la línea "En cuanto a la orden de tomar, comenzar conmigo mismo", sigue "se entrena con palabras en todas las sendas de la conducta". La edición de Pabongka sigue el orden de Namkapel, como se ha indicado anteriormente].

El texto habla de tratar con los tres objetos y las tres actitudes venenosas. Los tres objetos son los objetos agradables, desagradables y neutros que nos hacen desarrollar las tres actitudes venenosas de apego, aversión o indiferencia. Además, pensamos cómo todos los demás seres también desarrollan apego, aversión o indiferencia y decimos: "Que todo su apego, aversión e indiferencia vengan a mí. Me ocuparé de ello y me desharé de eso por ellos. Que estén completamente libres de todo apego, aversión e indiferencia", y les devolvemos todas estas ideas.

Así, como dice en Una ceremonia de ofrenda a los maestros espirituales: "Por lo tanto, gurús compasivos, ennoblecedores e impecables, inspírenme para que todas las fuerzas negativas, obstáculos y sufrimientos de los seres errantes, mis madres, maduren en mí en este momento, y que pueda impartir mi felicidad y fuerzas positivas a los demás y así asegurar a todos los deambuladores en la dicha". Esta es también la forma para entrenar con palabras: repetimos estas oraciones: "Que sus sufrimientos maduren en mí; que mi bondad madure en los demás”.

El punto aquí es que tenemos que entrenarnos en tratar de desarrollar pensamientos amables, tales como que todos los seres puedan ser felices, y esto incluye a los chinos. Si tenemos una situación en la que otros ponen toda su esperanza en nosotros de que podremos ayudarlos, incluso si de nuestro lado queremos, tal vez no tengamos la capacidad real de hacerlo. Esto es muy difícil. Así que tenemos que darnos cuenta de que la única manera en que realmente podemos ayudar a todos los demás seres es convertirnos en budas.

Podríamos pensar: "¿Qué está pasando aquí? Ha habido todos estos budas en el pasado y todos se iluminaron. Son capaces de beneficiar a todos los seres, así que ¿por qué yo debo hacerlo? ¿Por qué depende de mí ser iluminado, si ya existen todos estos otros que ya se han iluminado?". Esto podría hacer que nos desanimemos. Pero en lugar de tomar esa línea de pensamiento, haríamos bien en considerar que hay muchos seres que tienen un vínculo kármico especial con nosotros, que no tenían una relación kármica particularmente estrecha con los budas del pasado, por lo que no fueron capaces de ser liberados directamente por ellos en ese momento. Así que debemos pensar en todos los seres que tienen una conexión especial con nosotros, así desarrollaremos más valor para realmente iluminarnos con el fin de ayudarlos. Tenemos que construir cada vez más conexiones positivas con aquellos seres con los que tenemos una relación.