Хорошие друзья, надёжное направление, этика и освобождение

Мы подошли к пятой строфе, в которой говорится о том, насколько важны хорошие друзья. Очень важно, чтобы у нашей практики Дхармы была правильная опора. Поэтому нужно разобраться, кто из друзей сбивает нас с духовного пути – так называемые «дурные друзья», а кто помогает по нему идти.

(5) Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей, при общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают, слушание, размышление и медитация сокращаются, а любовь и сострадание сходят на нет.

Дурные друзья, или друзья, сбивающие с пути, – те, кто без злого умысла уводит нас от практики Дхармы. Они зовут: «Пойдём развлечёмся», или более резко: «Зачем ты тратишь время на простирания, медитацию и лекции по Дхарме?» Они не злые люди – не думаю, что здесь имеется в виду это, – но они действительно не ценят наш духовный путь и, возможно, высмеивают то, что мы делаем, пытаются нас отвлечь.

Как сказал Тогме Зангпо, при общении с ними три отравляющих эмоции возрастают. Когда мы вместе, они поощряют нашу первую отравляющую эмоцию, которая может выражаться в привязанности и желании развлекаться, напиваться или принимать наркотики, участвовать в бессмысленных развлечениях и тому подобном. Конечно, иногда нам нужно расслабляться и веселиться. Но те, кто подстрекает нас делать это постоянно, не оставляя нам времени на духовный путь, – это друзья, сбивающие с пути.

Кое-кто из моих студентов принимал наркотики и жил в одной квартире с человеком, который тоже их принимал. Он пробовал бросить, но, как бы ни хотел остановиться, под влиянием соседа, который курил всё время и постоянно его подстрекал, он начинал курить снова, потому что не хотел обидеть соседа.

Поэтому очень важно, каких друзей мы выбираем, особенно если мы проводим вместе много времени. Если они гуляют, становятся агрессивными и дерутся, а мы присоединяемся к ним, это усиливает вторую отравляющую эмоцию – ненависть. Рядом с ними усиливается и наша третья отравляющая эмоция – наивность, потому что мы забываем о возможных последствиях своего поведения и делаем всё, что делают они. В результате, как сказал Тогме Зангпо, слушание, размышление и медитация сокращаются. У нас остаётся всё меньше времени на лекции, занятия, размышление, медитацию, а наши любовь и сострадание сходят на нет.

Есть много других вредных друзей, сбивающих с пути. Например есть те, кто склоняет к тому, чтобы рисовать граффити на стенах зданий, царапать автомобили и так далее. А некоторые постоянно плохо говорят о других, и мы с лёгкостью можем попасть под их влияние. Если человек рядом с нами постоянно беспокоен, гневается и говорит о политике – о том, какое плохое правительство, – мы можем стать такими же.

Особенно если мы не утвердились в практике Дхармы, то, с какими друзьями мы общаемся, играет решающую роль. Как говорится в этой строфе, если у нас есть подобные друзья, сбивающие с пути, нужно отказаться от дурных друзей. Это не означает, что мы должны думать о них плохо. Мы по-прежнему желаем им счастья и не желаем им зла, но нам незачем быть с ними вместе.

Всё сильно усложняется, если, к примеру, мы состоим в браке с тем, кто считается «другом, сбивающим с пути», особенно если у нас есть дети. Это отнюдь не простая ситуация. Нам нужно решить, что полезнее в нашем случае – продолжать отношения или разорвать их. Если мы решили расторгнуть союз, важно постараться сохранить хорошие отношения, исключающие злобу или ненависть. Даже если наш партнёр сильно разгневан и обижен, мы стараемся не испытывать подобные чувства в ответ.

Однако я считаю важным попытаться сохранить отношения. Это не всегда получается, но мы стараемся объяснить и показать, что, практикуя Дхарму, мы не отказываемся от другого человека. Но если большая часть времени, которую мы проводим с партнёром, сопровождается разрушительными действиями: мы всё время спорим и кричим, – тогда отношения лучше пересмотреть. Это не так просто. К примеру, что делать, если дети в разводе родителей обвиняют Дхарму? Это скажется на них очень плохо, на их отношении к Дхарме. Поэтому нужна осторожность.

Если спор возникает из-за времени, которое мы уделяем буддизму, думаю, полезно по возможности смягчить ситуацию и не обвинять в возникшем конфликте буддизм. Более конструктивно было бы объяснить развод тем, что у нас разные ценности, не упоминая буддизм. Как я уже говорил, последствия могут быть плохими для детей, но разрыв может повлиять и на нашего партнёра и его отношение к Дхарме. Если мы создаём обстоятельства, из-за которых человек начинает плохо относиться к Дхарме, для него это действительно катастрофично. На самом деле нет никакой разницы, следуем ли мы буддизму, индуизму, какой-либо западной религии или чему угодно. Это не предмет разногласий. Дело не в том, какому именно учению мы следуем, а в различиях между ценностями и отношением к духовной жизни у нас и нашего партнёра.

(6) Практика бодхисаттвы – больше своего тела ценить наших возвышенных духовных наставников. Когда мы вверяем себя им, наши недостатки уменьшаются, а положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне.

Слово, переведённое как духовный наставник, дословно переводится как «духовный друг», то есть тот, кто полностью противоположен дурным друзьям. На самом деле слова «духовный» там нет. Фраза звучит так: «друг для созидательного поведения», где «созидательный» иногда переводят как «добродетельный», что означает друга, с которым наше поведение становится всё более конструктивным. Наши отношения конструктивны. Друг поступает созидательно, и наше поведение тоже становится более конструктивным и положительным.

Обычно так говорят о подлинном духовном учителе, который ведёт нас по пути, обучает и вдохновляет поступать созидательно, в соответствии с Дхармой. Однако я думаю, сюда нужно отнести и обычных друзей по Дхарме. Мы не говорим о тех, кто просто приходит в центр Дхармы, с кем мы вместе идём на занятие, а после – пить пиво. Сюда относятся те, кто, к примеру, предлагает нам вместе помедитировать, изучить или обсудить учение Дхармы, воодушевляет нас поработать добровольцами: помочь больницам, бесплатным столовым для нуждающихся и так далее.

В любых дружеских отношениях должна быть кармическая связь: тогда мы чувствуем себя с этими людьми комфортно. Бывает, что человек подходит и предлагает: «Привет, давай помедитируем, – или: – Давай сделаем простирания», но почему-то нам не хочется. Возможно, у нас возникает ощущение, что человек считает себя святым, и мы чувствуем себя очень неуютно. Настоящий духовный друг – тот, с кем мы чувствуем себя комфортно и расслабленно. Делать что-нибудь конструктивное кажется естественным и очень приятным.

Конечно, в этой строфе главным образом говорится о духовном наставнике. При этом, как всегда подчёркивает Его Святейшество Далай-лама, мы не полагаемся просто на имя. Есть много учителей с высокими титулами, у которых много последователей и так далее, но это далеко не всегда означает, что они квалифицированные учителя. Нужно смотреть на квалификацию. Его Святейшество в первую очередь говорит о тулку – переродившихся ламах, которые носят титул ринпоче. Многие из них получили весьма известные имена от предшественников, но в этой жизни они не уделяют изучению и практике Дхармы большого внимания.

Кроме того, даже если учитель квалифицированный, совсем не значит, что он нам подходит. Нужно понять, есть ли у нас с ним или с ней кармическая связь. Чувствуем ли мы себя с ним комфортно? Хотя духовный учитель рассказывает нам о Дхарме, эту информацию мы можем получить из книг. Конечно, он может ответить на наши вопросы, а книга – нет. Но главное, что он даёт нам вдохновение. Сейчас большинство великих духовных учителей много путешествуют. У них много учеников, и добиться их личного внимания довольно трудно. Кроме того, чтобы установить тесные отношения, нужно приложить усилия. Не следует ждать, что учитель спустится к нам с неба. Очень маловероятно, что такой учитель появится и скажет: «Подойди же сюда, дитя моё, я ждал тебя. Пойдём со мной». Но даже если у нас нет тесного контакта с выдающимся учителем, мы можем получить огромное вдохновение.

Когда мы вверяем себя возвышенным духовным наставникам, как сказал Тогме Зангпо, наши недостатки уменьшаются. Слово «возвышенный» просто обозначает того, кто очень уважаем. А слово «вверять» очень важное, и его не так легко понять. Часто его переводят как «преданность», преданность учителю. Но я считаю, что такой перевод вводит в заблуждение: по крайней мере в английском языке он в основном подразумевает бездумное поклонение учителю. В действительности это глагол и он применим не только к духовным учителям, но и к врачам. Другими словами, мы вверяем себя заботе врача. То есть, проверив квалификацию врача, мы полагаемся на его компетентность и чувствуем, что он может нам помочь, поэтому доверяем ему. Если мы болеем и доверяем врачу, мы вверяем себя его или её заботе. Чтобы поправиться, мы делаем то, что он говорит. Подобным образом мы относимся и к духовным учителям. Мы не поклоняемся врачу, и точно так же не поклоняемся учителю.

Так как в отношениях с духовным учителем у нас всплывают всевозможные эмоции, ситуация становится деликатной. Даже если мы испытываем большую любовь к учителю, это не значит, что нам нужно влюбляться. Когда отношения с духовным учителем здоровые, возникающие эмоции вызывают у нас духовный подъём. Один из аспектов убеждённой веры в учителя – она очищает ум от беспокоящих эмоций. Это довольно интересно. Когда беспокоящие эмоции утихают, подобно тому как оседает грязь в воде, и эмоциональное состояние перестаёт быть замутнённым, наши эмоции становятся чище. Но мы не привязаны к учителю. У нас нет страстного желания – чувства, что нам во что бы то ни стало нужно быть рядом с ним. Мы не завидуем другим ученикам. Мы не гневаемся и не разочаровываемся, если учитель не может уделить нам времени. Мы не полагаем наивно, что учитель – подобие бога, которому никогда не нужен отдых, комфорт и тому подобное.

Как говорится в тексте, наши недостатки уменьшаются. Наши беспокоящие эмоции утихают, и таким образом, следуя наставлениям духовного учителя, мы постепенно устраняем свои недостатки. Конечно, подразумевается, что мы вступаем в отношения с духовным учителем будучи достаточно зрелыми. Не стоит воображать, что учитель сразу же успокоит наши эмоции волшебным образом. Мы сами должны приложить усилия, чтобы создать здоровые отношения. Очевидно, это зависит от нашей зрелости. Если отношения нездоровые, может возникнуть множество нежелательных последствий.

В последней строке Тогме Зангпо описывает, как наши положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне. Проводя время с учителем, мы развиваем положительные качества. Когда мы помогаем учителю, проявляем щедрость и так далее, наша личность начинает улучшаться, положительные качества возрастают. Чем больше мы следуем наставлениям учителя, тем сильнее становится наша любовь, сострадание и понимание.

В тексте говорится, что мы должны ценить наших духовных учителей больше своего тела. Что это означает? С одной стороны, мы должны больше думать об их физическом комфорте, чем о своём. Мы охотно помогаем им, в частности чтобы они могли помогать другим, даже когда мы сильно устали или нам очень неудобно. Для своего учителя Серконга Ринпоче я очень часто ездил из Дхарамсалы в Дели за визами. Это была очень неприятная работа. Тем не менее, я был рад этому, потому что помогал ему приносить пользу другим. Занимаясь подобными делами, мы не обращаем внимание на собственный дискомфорт.

В седьмой строфе Тогме Зангпо описывает, как мы можем использовать преимущества нашей драгоценной человеческой жизни. В контексте начального уровня мотивации, описанного в ламриме, наша цель – улучшить будущие жизни. Прежде всего, мы должны принять надёжное направление, что также известно как принятие прибежища. Это основа всех уровней нашей буддийской практики.

(7) Практика бодхисаттвы – принимать надёжное направление Высших Драгоценностей, обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет. Ведь кого могут защитить мирские боги, если сами они всё ещё заточены в темнице сансары?

Я предпочитаю использовать «надёжное направление» вместо «прибежище», потому что последнее звучит несколько пассивно. Кажется, будто мы принимаем что-то от кого-то другого, но на самом деле это не так. Принимая надёжное направление в жизни, мы совершаем активное действие. Надёжное направление указывают Три Высших Драгоценности. Говоря о Трёх Драгоценностях, или о Трёх Редких и Высших Драгоценностях, мы имеем в виду Будду, Дхарму и Сангху.

В первую очередь мы стремимся к Дхарме. Драгоценность Дхармы включает третью и четвёртую благородные истины в потоке ума любого существа с высоким постижением (арьи), вплоть до будды. Она действительно указывает нам направление. В своём потоке ума эти существа достигли такого состояния, при котором омрачения, беспокоящие эмоции и неосознавание устранены навсегда – частично (у освобождённых существ) или полностью (у будд). Это истинное прекращение, третья благородная истина. Четвёртая благородная истина говорит об истинных путях ума, ведущих нас к освобождению и просветлению. В широком смысле эти состояния ума представляют собой понимание четырёх благородных истин, а в узком – понимание пустотности. Эти состояния приводят к истинным прекращениям и также являются их результатом. В этом направлении мы движемся. Мы хотим достичь истинных прекращений и истинных путей. Это – надёжное направление, которое мы принимаем.

Сангха на самом деле подразумевает не посетителей центра Дхармы. Так использовать слово начали уже на Западе. Драгоценность Сангхи включает всех арьев – тех, кто обладает неконцептуальным познанием пустотности и, таким образом, достиг некоторых, необязательно всех, истинных прекращений и истинных путей ума. Они могут быть держателями монашеских обетов или мирянами.

Будда, Дхарма и Сангха, которые мы рассмотрели, – это причинные Три Драгоценности. К ним относятся те, кто достиг истинных прекращений и истинных путей ума, а также те, кто своими поступками вдохновляет нас двигаться в этом направлении. Ещё мы можем принять так называемое «результативное направление» – надёжное направление Трёх Драгоценностей, которое мы обретём сами, когда станем арьями и будем продолжать двигаться по пути вплоть до состояния будды.

Когда Тогме Зангпо говорит «обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет», он подразумевает Три Драгоценности. Они никогда нас не обманут, но как они нас защитят? Опять же, здесь говорится не о всемогущем существе, защищающем нас, так что нам нужно лишь открыться и предаться ему, и тогда мы будем спасены. Скорее, мы будем защищены от страданий, если прилагаем усилия к тому, чтобы достичь истинных прекращений и истинных путей ума. Другими словами, в конечном счёте мы сами себя защищаем. Нас никогда не обманут: когда мы достигнем истинных прекращений и истинных путей ума, как будды и арьи, это защитит нас от страданий. Мы действительно навсегда устраним причины страданий.

В противоположность этому, мирские боги не могут нам в этом помочь. В тексте спрашивается: «Ведь кого могут защитить мирские боги, если они сами всё ещё заточены в темнице сансары?» Размышляя о мирских богах или, возможно, даже о современном боге денег, мы понимаем, что они в действительности не могут нас ни от чего защитить. Часто мы видим, что, чем больше у людей денег, тем сильнее страдания. Они обеспокоены тем, куда инвестировать деньги, как избежать больших налогов, и всегда переживают, что кто-нибудь украдёт их богатства. Они опасаются, что люди любят их только из-за денег. Невероятно, как много очень богатых людей несчастны. Очевидно, что мирские боги не могут нам помочь, так как всё ещё заточены в темнице сансары. Они ещё не свободны от беспокоящих эмоций. Из-за них наши собственные беспокоящие эмоции возрастают.

Основная цель начального уровня мотивации – улучшить будущие жизни. Это не означает, что мы хотим отправиться на небеса или чего-то подобного. Наша цель – продолжать перерождаться с драгоценным человеческим телом до тех пор, пока мы не достигнем освобождения или просветления. С точки зрения Дхармы, духовного человека от недуховного отличает то, трудится он на благо будущих жизней или нет. Но, конечно, многие религии учат прилагать усилия к тому, чтобы после смерти попасть на небеса, так что это не особенность буддизма. Но в буддизме мы думаем о будущих жизнях в контексте надёжного направления.

Мы стремимся к освобождению и просветлению, или, если быть более точными, к истинным прекращениям и к истинным путям ума. Мы хотим и дальше перерождаться с драгоценным человеческим телом, посредством которого можно этого достичь и в итоге прийти к освобождению и просветлению. Это не то же самое, что практиковать, чтобы попасть на небеса. Если у нас нет этой начальной мотивации, мы не можем искренне желать просветления, потому что очень маловероятно, что мы достигнем освобождения или просветления в этой жизни. Это займёт много времени, поэтому потребуется большое количество перерождений в драгоценном человеческом теле.

Чтобы прилагать усилия к тому, чтобы снова обретать драгоценную человеческую жизнь, очевидно, нужно действительно верить в перерождения. В обратном случае как мы можем стремиться к освобождению от перерождений, когда смысл освобождения именно в этом? Мы хотим освободиться от неуправляемого круговорота перерождений, поэтому прилагаем большие усилия к тому, чтобы понять буддийское учение о перерождении. Оно на самом деле очень сложное. Всё зависит от того, понимаем ли мы, как существует «я» и как работают причины и следствия. Без понимания, хотя бы на каком-то уровне, темы причин и следствий, а также пустотности (пустоты) «я», понять буддийское учение о перерождении действительно тяжело.

Чтобы убедиться, что мы переродимся с драгоценным человеческим телом, нужно обращать внимание на причины и следствия, особенно в нашем поведении. Поэтому Тогме Зангпо говорит, что нужно воздерживаться от разрушительного поведения:

(8) Практика бодхисаттвы – никогда не совершать разрушительных действий, даже если это стоит нам жизней. Ведь Могучий Мудрец провозгласил, что страдания худших перерождений, стерпеть которые столь сложно, – это плоды разрушительных действий.

В этих строфах говорится о карме, и это, безусловно, очень сложная тема, но можно обобщить. Когда мы действуем разрушительно, это приносит несчастье, а когда действуем созидательно, это приносит счастье. То есть, чтобы удостовериться, что мы не получим плохое перерождение, нужно воздерживаться от разрушительных действий. Разрушительные действия создают в нашем потоке ума большое количество отрицательной силы, и эта негативная сила, или потенциал, приводит к плохому перерождению, из которого трудно выбраться.

Что мы подразумеваем под отрицательными действиями, или разрушительными действиями? Что противоположно им? Какие действия созидательны? Обычно говорится, что, когда мы воздерживаемся от разрушительного поведения, наше поведение созидательно, но нужно хорошо понимать, что это означает. К примеру, мы можем совсем не любить рыбалку или охоту, и поэтому никогда не рыбачить или не охотиться. В этом случае не охотиться и не рыбачить – не воздержание от разрушительных поступков, даже если мы их не совершаем. Скорее, здесь имеется в виду случай, когда над нашей головой жужжит комар и нам хочется его убить, но мы воздерживаемся от этого, потому что хотим избежать кармических последствий. Мы думаем об отрицательной силе, которая накапливается, когда мы хотим уничтожить то, что нас раздражает. Созидательное поведение – это воздержание от убийства комара, когда мы ищем более мирный способ от него избавиться.

Думаю, все понимают, что такое созидательное поведение намного сложнее. К примеру, если мы совершенно равнодушны к тортам или нам предлагают торт, который мы не любим, не съесть его – не такое уж большое дело, потому что мы в любом случае его не хотим. Но если приносят очень вкусный торт, наш любимый, а мы, к примеру, на диете, то отказаться от него намного труднее. Если мы воздержимся, наш поступок будет более созидательным.

Таким образом, созидательное поведение – это воздержание от разрушительных действий, когда нам хочется их совершить и у нас есть привычка или склонность так поступать. Мы воздерживаемся, потому что думаем, как это повлияет на нашу карму и будущие переживания, и не только потому, что «хотим быть хорошими буддистами», а потому, что думаем о результатах в будущем.

В текстах часто встречается подобная фраза: «никогда не совершать разрушительных действий, даже если это стоит нам жизни», но, должен сказать, принять её трудно! Если подумать, как бы мы поступили в такой ситуации? Я живу в Германии и иногда обсуждаю это с моими немецкими друзьями. Как бы мы поступили, если, к примеру, во времена Гитлера были бы в возрасте, пригодном для армии, и, если бы мы отказались идти в армию, нас бы застрелили? Как бы поступили вы? Это был вопрос жизни и смерти. Это не Соединённые Штаты во время Вьетнамской войны, когда люди могли просто убежать в Канаду, чтобы избежать призыва. В нацистской Германии вас бы убили за отказ идти в армию. Итак, как бы вы поступили? Я думаю, читая строки «даже если это стоит нам жизни», нужно действительно серьёзно задуматься о подобных вещах. Это идеал, но сможем ли мы? Я не знаю.

Некоторым очень повезло, так как в нацистской армии они были поварами. Кто-то должен был готовить, стирать и так далее. Конечно, стреляя во врагов, солдат может плохо целиться и не попадать. Но тогда он сильно рискует быть убитым теми, кто не мыслит так, как он, и целится очень хорошо. Опять же, это идеал, но нам нужно серьёзно себя оценить с этой точки зрения. Если мы можем избежать накопления тяжёлой отрицательной кармы даже ценой жизни, то есть готовы пожертвовать своей жизнью, это большое достижение.

Безусловно, мы видим людей, готовых подвергаться пыткам и умереть за свои принципы. Я думаю о многих монахах и монахинях в Тибете, готовых терпеть муки в концлагерях по двадцать или тридцать лет из-за того, что не отрекаются от Его Святейшества Далай-ламы. Вот что здесь имеется в виду. Настолько ли мы принципиальны? Этот вопрос, как мы говорим на Западе, для «переоценки ценностей»!

Девятая строфа приводит нас к продвинутому уровню мотивации ламрима – трудиться ради освобождения:

(9) Практика бодхисаттвы – искренне стремиться к высшему неизменному состоянию освобождения, ведь удовольствия трёх уровней вынужденного бытия – мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки.

Выражение «вынужденное бытие» относится к сансаре – нашему продолжающемуся существованию в неуправляемом круговороте вынужденных перерождений. Можно переродиться на трёх уровнях: (1) на уровне объектов чувственных желаний, (2) на уровне нематериальных форм, или очень тонких форм, (3) на уровне бесформенных существ, у которых нет грубого тела и которые пребывают в очень глубоком медитативном трансе.

Многим из нас довольно трудно думать об этих уровнях бытия и о различных рождениях. Нам сложно понять, что это за существа, запертые в ловушке безрадостных миров, другими словами, существа в адах и голодные духи. В других мирах обитают ползающие существа (животные), божественные, небесные существа, боги, а также полубоги, так называемые антибоги, которые завидуют богам, воюют с ними и хотят сами стать богами. Я думаю, будет понятнее, если рассмотреть это с точки зрения спектра нашего восприятия.

К примеру, если говорить о зрении, люди видят лишь определённую часть волнового спектра световых лучей. Мы не можем различать ультрафиолет, инфракрасные лучи и тому подобное, но другие формы жизни, судя по всему, могут. Например, многие животные видят в темноте, а мы нет. Что касается слуха, мы также слышим лишь определённый спектр звуков, в то время как собаки слышат гораздо более высокие звуки. Точно так же, если посмотреть на спектр счастья и несчастья, боли и удовольствия, видно, что, когда боль или страдания достигают у людей определённого уровня, мы теряем сознание, а когда удовольствие достигает высшей точки, мы его разрушаем. Например, приближаясь к пику блаженства оргазма, мы торопимся, что по сути является прекращением удовольствия. Объективно исследовав зуд, мы увидим, что на самом деле это удовольствие, а не боль. Это очень сильное удовольствие, его слишком много и оно чересчур сильное, поэтому мы чешемся, желая его прекратить.

Если есть формы жизни, воспринимающие другие области волнового спектра света и звука, то почему не может быть тех, кто воспринимает другие уровни спектра боли и удовольствия, счастья и несчастья? Поток ума каждого существа может испытывать весь спектр счастья, несчастья, удовольствия и боли. Какую часть спектра мы воспринимаем в той или иной жизни, зависит лишь от того, в какой форме мы перерождаемся. Я думаю, нет особой разницы, где эта форма жизни находится и как выглядит: это всё второстепенно. Важно не сводить всё к психологическим состояниям человека, но осознать, что ум в состоянии переживать гораздо большие масштабы удовольствия и боли, счастья и несчастья, чем позволяют наши человеческие органы чувств.

Смысл в том, что мы хотим от этого освободиться, потому что, вне зависимости от того, какую часть спектра удовольствия и боли, счастья и несчастья мы испытываем, это не длится вечно. Пока мы не стали архатами, все формы жизни и их переживания возникают из заблуждения и порождают ещё большее заблуждение. Природа сансары в том, что она увековечивает саму себя, и из-за этого наше переживание удовольствия и боли, счастья и несчастья постоянно скачет то вверх, то вниз без каких-либо гарантий и определённости. Наша цель – никогда не меняющееся состояние освобождения, в котором уровень счастья и несчастья не колеблется. Мы всегда счастливы, и это счастье не смешано с заблуждением и свободно от взлётов и падений.

Когда мы поймём, что любые удовольствия трёх уровней вынужденного бытия, как сказал Тогме Зангпо, – мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки, это поможет нам устремиться к освобождению. Эти удовольствия не длятся вечно, по-настоящему нас не удовлетворяют, и мы никогда не знаем, что случится в следующий момент. Чтобы достичь освобождения, нужно избавиться от неосознавания (заблуждения), которое присутствует в нас всегда. Избавившись от него, мы устраним беспокоящие эмоции и состояния ума, которые оно порождает, и больше не будем приводить в действие кармические склонности и потенциалы. Мы перестанем накапливать карму, поступая компульсивно или импульсивно, и испытывать так называемое «испорченное счастье» и несчастье, которые созревают из кармических потенциалов.

Чтобы избавиться от неосознавания и достичь освобождения, нужно практиковать три высших упражнения. Первое – упражнение в высшей этической самодисциплине. Мы начинаем с ограничений для нашего тела и речи, потому что ограничивать ум сложнее. Однако если мы оградим наше тело и речь от разрушительных действий, это даст нам силы дисциплинировать ум с помощью высшего сосредоточения. Упражняясь в высшем сосредоточении, мы работаем над тем, чтобы обуздать блуждание и притупленность ума и тому подобное.

Конечно, очень важно не допускать разрушительных действий ума, например, когда мы с алчностью думаем: «То, что есть у других людей, должно принадлежать мне». Алчность включает планирование, как этим завладеть. Также нужно воздерживаться от враждебных мыслей и планов мести. Если мы сможем себя дисциплинировать в этом, то уменьшим блуждание ума в целом. Но всё же умственная тренировка намного труднее физической и вербальной. Достигнув успеха в высшем сосредоточении, мы сможем использовать его для практики высшего распознавания. Другими словами, сможем сосредоточиться на пустотности (пустоте), которая навсегда избавит нас от неосознавания.

Как буддизм объясняет то, что переходя из одной жизни в другую, мы не помним изученное в прошлых жизнях – духовные наставления и тому подобное, что сделало бы нашу практику более эффективной?

Во-первых, есть люди, которые кое-что помнят. Самое главное, что мы уносим с собой, – очень сильные склонности. Таким образом, если мы много практиковали, это создаст сильные привычки, которые в будущем драгоценном человеческом рождении позволят нам легко встретиться с Дхармой снова. Когда мы будем что-либо изучать, нам нужно будет просто это напомнить. Другими словами, нам говорят что-либо один раз и мы легко это понимаем. Мой учитель Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы. Он говорил мне, что никогда ни на одном из уроков для Его Святейшества не приходилось что-либо повторять. Было достаточно сказать один раз, и он понимал.

Подобное случается, когда люди изучают язык будучи маленькими или в юном возрасте, а затем большую часть жизни его не используют. К примеру, в юности я изучал китайский, но лет 40 назад бросил. Я достаточно свободно на нём разговаривал, но теперь с трудом вспоминаю слова. Однако мне нужно лишь, чтобы кто-нибудь сказал мне китайское слово, и я его вспомню. Для большинства из нас это лучшее, на что мы можем надеяться. Есть несколько великих лам, которые без обучения могут вспомнить что-то из прошлых жизней или прочитать на память тексты. Но такое встречается очень редко.

Многие из нас на Западе знакомятся с Дхармой в довольно зрелом возрасте. Конечно, лучше всего иметь достаточно времени, чтобы сначала изучить и понять различные темы, а затем медитировать на них. Нам совершенно необходимо работать с эмоциональными трудностями, но не хватает способностей с ними справиться. Мы не понимаем многих буддийских учений, и у нас нет связи с учителями. Как нам быть в такой ситуации?

Сейчас доступно множество книг – больше, чем 40 или 50 лет назад. Даже если нет учителей, есть множество хороших книг. Кроме того, есть интернет и сайты, подобные нашему, на которых можно найти много материалов и аудиофайлов, на самых разных языках.

Конечно, большая часть материала доступна на английском, и если мы не понимаем его, было бы неплохо его выучить. Однако на тибетском доступно гораздо больше текстов, поэтому носители английского также кое-что упускают. Конечно, если мы настроены серьёзно, чтобы стать просветлёнными, нужно приложить очень много усилий. В том числе нам может понадобиться изучить другой язык.

С помощью Дхармы мы воспитываем свой характер, и одно из важных качеств, которые мы развиваем, – это усердие, готовность прилагать большие усилия. Достичь освобождения и просветления отнюдь не легко, и никто не будет кормить нас с ложечки. Какое бы из жизнеописаний тибетских или индийских духовных мастеров мы бы ни прочитали, очевидно, что все они прошли через трудности, чтобы изучать Дхарму. Так почему у нас должно быть по-другому?

У западных людей, как правило, низкая самооценка, и из-за этого они отчаиваются. Поэтому полезно их подбодрить, например напомнив наставления о природе будды: «У тебя получится!» Однако если преуменьшать количество тяжёлой работы, которая требуется для освобождения и просветления, пользы это не принесёт. Это так, как есть! Наши беспокоящие эмоции и разрушительные привычки действительно сильны. Мы увидим это сами, если посмотрим на себя честно. Лёгкого пути нет. Нам действительно повезло, так как сейчас не надо идти пешком из Тибета в Индию, чтобы получить учения. Требуется лишь включить компьютер и подключиться к интернету. С этой точки зрения у нас нет оправданий!

Одна из самых вдохновляющих историй – из жизнеописания переводчика Марпы. Во время своего первого визита в Индию он выучил язык и перевёл множество текстов. Когда он со всеми своими переводами пересекал реку Ганг на обратном пути в Тибет, его лодка перевернулась. Он потерял все свои труды, и ему пришлось возвращаться в Индию и переводить всё заново. И он это сделал. Когда ломается наш жёсткий диск, мы можем вспомнить Марпу!