Текст «Тренировка ума по семи пунктам»
Мы начнём семинар с важного и сущностного текста, который есть во всех тибетских традициях с индийскими корнями. Он называется «Тренировка ума по семи пунктам», и я получал наставления по этому тексту в первую очередь от двух своих основных учителей – Серконга Ринпоче и геше Нгаванга Даргье. В первую очередь я буду следовать стилю объяснения Серконга Ринпоче, особенно учитывая то, что он был невероятным мастером этой практики, в частности практики тонглен (gtong-len), «отдавания и принятия». Он был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы.
Литературный жанр, в котором появилась эта практика, известен на тибетском как лоджонг. Обычно это слово переводят как «тренировка ума», но, как отмечал Серконг Ринпоче, это может сбить с толку. Это станет понятно, когда я объясню коннотацию. «Тренировка ума» звучит как тренировка интеллекта, но речь идёт не об этом. Слово ло (blo), которое обычно переводят как «ум», на самом деле означает «состояние ума», «настрой», «отношение». У слова джонг (sbyong) два значения. Во-первых, «очищать», «счищать»: мы очищаемся от негативных состояний ума. Также здесь есть коннотация тренировки, изучения и развития новых положительных состояний – это происходит, когда мы очистились от негативных состояний. Вот почему я называю эти практики «очищением состояний ума».
Если задаться вопросом, откуда появились эти наставления, в частности наставления о замене отношения к себе и к другим, которые можно назвать самой сутью этого учения, – они основаны на двух главах «Аватамсака-сутры», «Сутры цветочной гирлянды». Одна из глав называется «Гандавьюха-сутра», «Сутра, раскинувшаяся как древесный ствол» – как огромное дерево, ветви которого растут во всех направлениях. Там описывается духовное путешествие Судханы к 53 учителям и бодхисаттвам в поисках абсолютной истины. Эта сутра заканчивается «Молитвой-устремлением Самантабхадры». Ещё один источник – «Ваджрадхваджа-паринама-сутра», «Сутра о передачах Ваджрадхваджи», а более полное её название – «Сутра о [десяти] передачах [положительного потенциала бодхисаттвы] Ваджрадхваджи». Там описываются десять ситуаций, когда живые существа очень сильно страдали, и бодхисаттва Ваджрадхваджа отправлялся к ним и передавал им положительный потенциал от своих созидательных деяний.
Асанга и Нагарджуна – два индийских мастера, распространявших учение махаяны и сделавших его доступным повсеместно. Они также были держателями линий преемственности этих сутр, и эти линии проходят через них. Через несколько веков эти наставления дошли до индийского мастера Шантидевы, написавшего текст «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», где это учение объясняется ещё более подробно. Также эти выдающиеся махаянские наставления, эти линии, передавались и за пределы Индии, в частности в Индонезию, на остров Суматра, известный как «Золотой остров», по-тибетски «Серлингпа».
Несколько столетий спустя, когда жил Атиша, в Индии были тяжёлые времена и многие подробные наставления махаяны уже были недоступны. Атиша узнал, что линии этих наставлений можно получить у одного великого мастера на Суматре, и отправился в очень долгое и трудное морское путешествие из Индии на Суматру. На Суматре он преодолел много трудностей, но не спешил стать учеником этого учителя, а сначала разузнал о нём и поговорил с его учениками. Затем он стал учеником этого выдающегося мастера – Дхармакирти, или Дхармапалы, которого чаще называют Серлингпой.
Серлингпа был держателем линий, проходящих через Нагарджуну, Асангу и Шантидеву, и Атиша принёс эти наставления обратно в Индию. Это показывает прекрасный пример того, что подлинные наставления – самая большая драгоценность в этом мире. Если их нет в нашей стране или у нас нет доступа к ним в какой-либо ситуации, мы не просто сидим сложа руки: «Что ж, я получу то, что доступно, пусть даже это не столь важные наставления», а проверяем, у кого есть подлинные наставления и подлинное постижение. Даже если это очень трудно и займёт много времени, потому что нам придётся копить деньги и другие ресурсы, необходимые, чтобы отправиться за настоящими наставлениями, мы устремимся к этому подлинному источнику, если относимся к практике серьёзно.
Атиша не оставил эти наставления себе, он обучал других людей. Его пригласили в Тибет, и в то время путешествие туда было очень трудным. Монахи в его индийском монастыре были не очень довольны тем, что Атиша уходит, но он снова отважился на очень трудное путешествие. В Тибете он дал эти наставления, в первую очередь о бодхичитте, и их основным получателем был один из первых учеников Атишы – Дромтонпа, который затем передал наставления одному из своих учеников – Геше Потове.
Эти учителя относятся к традиции кадам, и когда мы слышим о геше традиции кадам, это слово означает не то же самое, что оно впоследствии стало означать в традиции гелуг, где так называют монахов, прошедших полный курс обучения. Изначально слово «геше» означало «духовный друг», и именно так его иногда переводят. Он подобен другу, родственнику, брату – тому, с кем у нас очень близкие отношения, основанные на заботливой любви. Духовный друг вдохновляет и ведёт нас, показывая хороший пример, как быть конструктивным и действовать созидательно.
Конечно, в этих наставлениях большое внимание уделяется и пустотности, и другим темам, но всё-таки основной упор делается на бодхичитте. Важно помнить, что в тот исторический период в Тибете всё было очень хаотично и непросто, поэтому людям действительно нужны были наставления о тренировке, или очищении ума.
У Геше Потовы было два основных ученика, которых сравнивают с солнцем и луной, – Лангри Тангпа и Геше Шарава. Лангри Тангпа был всегда очень серьёзным. Очень интересно, что он тот самый мастер, который смеялся лишь три раза в жизни, о котором вы, возможно, слышали. Он не был угрюмым, просто большую часть времени думал о других и был преисполнен печали по поводу чужих страданий и сострадательным желанием им помочь. Это скорее настрой: «У меня нет времени на развлечения». Он написал «Восемь строф о тренировке ума», очень известный текст жанра лоджонг.
Однажды копию «Восьми строф о тренировке ума» увидел Геше Чекава, навещая другого выдающегося геше. Его внимание привлекла одна строчка: «Победу отдай другим, поражение возьми себе». Эта строфа глубоко поразила его и повлияла на всю его оставшуюся жизнь. Он спросил: «Кто это написал?» Геше, которого он навещал, ответил: «Геше Лангри Тангпа». Тогда Геше Чекава отправился в длительное путешествие в Лхасу, намереваясь найти этого учителя и получить наставления по этому пункту. Однако, добравшись до Лхасы, он узнал, что Геше Лангри Тангпа уже покинул этот мир.
Опять же, это хороший пример, потому что Геше Чекава не просто подумал: «Ой, как интересно. Я бы не отказался это изучить», не став ничего делать. Он должен был попробовать найти эти наставления. Он предпринял большое, длительное путешествие и, приехав в Лхасу и узнав, что учителя уже нет в живых, спросил: «У кого я могу получить эти наставления?» Ему сказали, что их можно получить у Геше Шаравы – ещё одного геше традиции кадам. Тогда Геше Чекава отыскал Геше Шараву, но тот сначала не хотел его учить. Это долгая история, и у нас нет времени на подробности, но в конце концов Геше Шарава рассказал ему, откуда пришли эти наставления, по какой линии. Геше Чекава хотел быть уверен в подлинности наставлений. Он не хотел сомневаться: «Может быть, кто-то их выдумал, но это неважно, они кажутся хорошими». Геше Шарава показал ему текст Нагарджуны «Драгоценная гирлянда», из которого пошло наставление «Победу отдай другим, поражение возьми себе».
Таким образом Геше Чекава убедился, что это подлинное учение, которое идёт из Индии, от Будды. Опять же, это важный урок для нас: мы можем встречаться с наставлениями, которые кажутся очень увлекательными, и их могут рекламировать как учение Будды, но, если мы на сто процентов не убеждены, что это подлинные наставления Будды, которые содержатся в классических текстах, нужно быть аккуратными. Не нужно получать наставления просто потому, что они привлекают внимание.
Всё это показывает драгоценность наставлений о бодхичитте, о замене отношения к себе и к другим и об очищении состояний ума. Мы видим, что великие мастера считали эти наставления невероятно драгоценными и преодолевали множество трудностей, чтобы их получить. Сегодня получить их очень легко. Из-за этого мы иногда не ценим наставления, не принимаем их всерьёз, не уважаем и не практикуем по-настоящему. Именно поэтому смысл текстов иногда завуалирован: мы видим лишь несколько слов, и понять наставления, просто читая тексты, очень трудно. В них множество слов «это» и «то», и большинство людей не поймёт, что за ними стоит.
Я девять лет обучался у своего основного учителя Серконга Ринпоче и служил его переводчиком. Он видел, что я был весьма высокомерен и немного придирчиво смотрел на стиль классических текстов, думая, что авторы выражались не очень понятно и так часто писали «это» и «то». Ринпоче отругал меня: «Не будь так высокомерен. Не думай, что великие мастера, такие как Нагарджуна, не могли написать яснее и что они были глупыми или плохими писателями и так далее. Это очень высокомерно. Если бы они хотели написать яснее, они бы это сделали. Очевидно, они писали таким образом намеренно».
Серконг Ринпоче объяснил, что великие мастера писали так специально. Если мы хотим понять тексты и практиковать в соответствии с ними, нам нужно приложить немало усилий, чтобы получить объяснения. Такой стиль отсеивает не очень серьёзных учеников, и когда учитель объясняет текст в первый раз, рекомендуется не давать слишком понятных объяснений. Тогда некоторые ученики уйдут, сказав: «С меня довольно!» Но те, кто настроен по-настоящему серьёзно, попросят дальнейших объяснений и пойдут дальше, искренне прилагая усилия.
Конечно, я плохой ученик и сам этого не делаю. Мне нравится делать наставления понятными, чтобы слушателям было хотя бы немного легче. Но в любом случае прилагать усилия необходимо, чтобы получить наставления и добиться ясности. В обратном случае мы не разовьём необходимые качества характера. Изучение Дхармы – это не просто получение информации.
Сейчас действительно эпоха упадка. Многие центры Дхармы вынуждены привлекать как можно больше людей, потому что они берут с посетителей деньги, а иначе не смогут оплатить аренду и другие расходы. Они не хотят отпугивать людей. Это действительно признак эпохи упадка, не правда ли?
Как бы там ни было, в соответствии с одним из жизнеописаний, Геше Чекава шесть лет учился у Геше Шаравы, практиковал и медитировал, чтобы постичь эти очень трудные, продвинутые наставления по очищению состояний ума. Когда Геше Чекава приехал в Лхасу, он не был начинающим практикующим и не был глупым, но ему понадобилось шесть лет практики бодхичитты, а в другом жизнеописании говорится про 14 лет. Затем он написал этот текст, который мы будем изучать, и обучил на его основе своих учеников, в первую очередь мастера Лхадингпу, который затем передал эти наставления Тогме Зангпо. Тогме Зангпо – автор «Тридцати семи практик бодхисаттвы», которые очень подробно преподают на Западе. Также он написал прекрасный комментарий на текст Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».
От мастера Лхадингпы пошли и другие линии передачи, и в конечном счёте текст «Тренировка ума по семи пунктам» оказался во всех школах тибетского буддизма. В том числе передачу получил Цонкапа, а затем этот текст передавался в традиции гелуг и его строфы попали во многие другие тексты. Сбивает с толку то, что в текстах по ламриму, в тексте «Лама чопа» («Гуру пуджа») и так далее цитируются немного разные версии исходного текста. Сверив все версии, мастер первой половины двадцатого века Пабонгка Ринпоче составил свою редакцию текста, которую он считал стандартной, но ей, конечно, следуют только в традиции гелуг. Я упоминаю это, потому что мы можем увидеть разные версии текста, по крайней мере в переводе на английский, и часто это редакция Пабонгки, но встречаются и другие редакции. Это не должно сбивать вас с толку. В большинстве версий не добавляется ничего, что могло бы показаться странным. Просто часто учитель даёт комментарий и мы немного путаемся, потому что в тексте сказано одно, а лама опирается на устную традицию. Кое-что может быть добавлено, и может быть изменён порядок строк.
Я следую версии, на основе которой всегда учил Серконг Ринпоче. Это самая старая версия текста, которая исходит от Тонгме Зангпо. Даты его жизни точно не определены, но это примерно тринадцатый век. Я говорю об этом, потому что, как я видел, у вас есть испанский перевод редакции Пабонгки. Я буду давать объяснение на основе другой версии, и между ними есть несколько разночтений. Я уверен, что у Серконга Ринпоче была веская причина, почему он всегда опирался на эту версию, хотя я не спрашивал у него почему. В то время я не знал о других версиях. Но если Ринпоче был учителем Его Святейшества, без сомнений, он знал, что делает.
Я рассказываю вам все эти исторические подробности не просто для того, чтобы поделиться интересной историей. Я думаю, это поможет вам правильно подойти к изучению этого невероятного продвинутого и трудного материала. Не стоит упрощать эти наставления, равно как и падать духом. Когда мы слушаем наставления по очищению состояний ума, многие из нас могут подумать: «Да ладно, это невозможно применять на практике!» Однако одни аспекты этого учения практиковать проще, чем другие, и мы можем стараться практиковать то, к чему мы готовы, и нам не нужно притворяться, что мы можем выполнять более продвинутые практики, к которым мы не готовы на эмоциональном уровне. Необходимо сначала освоить базовые наставления, и не просто понять их, а прочувствовать эмоционально. Другими словами, если мы по-настоящему хотим очистить состояния своего ума, есть очень радикальные методы. Но если мы не готовы к ним на эмоциональном уровне, мы можем причинить себе вред, если попробуем их практиковать, не будучи достаточно зрелыми.
Тем не менее, как я упомянул, не все наставления радикальны, хотя многие. Когда мы получаем эти наставления, возможно, они нас вдохновят, потому что это настоящие практики бодхисаттв. Вот что нужно делать, чтобы стать бодхисаттвой и продвигаться по пути бодхисаттв. Если мы действительно хотим достичь просветления и помогать всем существам, мы можем стремиться выполнять эти практики: у нас будет некоторое представление об этом пути, мы не будем наивными. Не нужно дурачить себя, думая, что путь к просветлению очень простой и мы отправимся в Диснейленд, ведущий к просветлению: «Будды такие красивые, все такие любящие и добрые». Давайте не будем как дети. Чтобы следовать пути бодхисаттвы, нужно быть очень смелыми. Мы увидим это в тексте.
Развитие великого сострадания и предварительные практики
Текст начинается со слов:
Простираюсь перед великим состраданием.
Великое сострадание – это не просто мысль: «Пусть какие-то существа будут свободны от страданий и причин страданий». Совершенно точно это не: «Бедный, несчастный!» Это очень обширное состояние ума. Здесь очень важно слово «великое». Во-первых, оно не ограничено лишь некоторыми существами. Это сострадание ко всем существам, включая даже архатов: хотя они свободны от сансары, у них по-прежнему остались омрачения познания, из-за которых они не могут помогать другим наилучшим образом.
Часто мы говорим «все чувствующие существа», но это ничего для нас не значит. Сказать это совсем нетрудно, но кто из нас действительно думает о страданиях всех насекомых во вселенной и намерен прилагать искренние усилия, чтобы помочь каждому насекомому не просто избавиться от страданий в этой жизни, но и достичь освобождения и просветления? Это не детская игра. Когда говорится «все существа», имеются в виду все существа.
Такое сострадание, которое мы искренне чувствуем ко всем в равной степени, – это один из аспектов великого сострадания. Другой аспект – убеждённость в том, что все живые существа действительно могут избавиться от страданий. Если мы не думаем, что это возможно, а просто мечтаем о том, чтобы это было возможно, или даже чувствуем жалость к другим, это не принесёт большой пользы.
Чтобы обрести убеждённость в том, что освобождение и просветление возможны, нужно понять пустотность и природу ума – то, что ум не запятнан заблуждением и беспокоящими эмоциями. Нам нужно понимание того, что мы действительно можем избавиться от всех так называемых «преходящих загрязнений» навсегда, так что они никогда не возникнут снова, и что все существа могут этого достичь, потому что у них есть факторы природы будды. Кроме того, мы не просто сидим в пещере или комнате и чувствуем великое сострадание: мы принимаем на себя ответственность, мы намерены что-нибудь сделать, чтобы помочь другим, и на самом деле будем помогать им в меру своих способностей.
В некоторых версиях, но не в исходной, текст сравнивается с ваджром, или алмазом, потому что он помогает нам прорваться сквозь все наши беспокоящие эмоции; с солнцем, потому что он устраняет тьму себялюбия и эгоизма, из-за которых мы прилагаем усилия лишь ради собственного блага; с целительным лекарством, лекарственным деревом или целебными травами, которые излечивают нас от себялюбия. Таким образом, очищение состояний ума во многом связано с устранением себялюбия, и методом служит замена своего отношения к себе и к другим.
Далее в тексте говорится:
Сначала упражняйтесь в предварительном.
Когда мы слышим о предварительных практиках, важно не упрощать эту тему. Предварительные действия – это то, что нам необходимо сделать перед чем-то другим. Буквально этот термин переводится как «предшествующие», «идущие перед чем-то». Возможно, по смыслу больше подойдёт перевод «подготовительные». Я думаю, полезно думать об этих практиках с точки зрения следующей аналогии. Если мы отправляемся с караваном – давайте представим тибетцев – и нам предстоит долгое и трудное путешествие, нам нужно собрать сумки и тюки. Мы не можем просто сесть на яка и поехать. Это не такое путешествие, где на каждом углу будет аптека и магазин, где можно купить всё необходимое. Предварительные практики – это подготовка, которая необходима перед духовным путешествием. Заниматься предварительными практиками – это всё равно что собирать сумки, подготавливая всё, что понадобится нам в путешествии и без чего мы не сможем обойтись.
Предварительные практики совершенно необходимы, и здесь объясняется, что это четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме. Обратите внимание, что этот текст появился до основания традиции гелуг и в нём делается упор на три уровня мотивации ламрима. Четыре размышления, поворачивающие ум, – это общие подготовительные практики. Здесь имеются в виду наставления об осознании важности драгоценного человеческого перерождения, о том, что оно невечно, о смерти и непостоянстве, которые приводят к принятию надёжного направления в нашей жизни (прибежища), а также размышления о карме, законах причинно-следственной связи, изменении нашего поведения и о недостатках сансары.
В ламриме традиции гелуг эти четыре размышления объясняются с точки зрения трёх уровней мотивации. Первые три размышления – (1) о драгоценной человеческой жизни, (2) о непостоянстве и смерти, а также (3) о карме – соответствуют начальному уровню мотивации, когда мы стремимся обрести благоприятное перерождение. Размышление о недостатках сансары соответствует среднему уровню мотивации, то есть устремлению к освобождению. Мы можем задаться вопросом: где же продвинутый уровень? Четыре размышления готовят нас к нему, это предварительные практики перед продвинутым уровнем. В конце концов, четыре размышления общие не только для сутры и тантры, но и для хинаяны и махаяны.
В какой-то момент мы на своём опыте постигнем эти четыре пункта для размышлений, соответствующие начальному и среднему уровням мотивации, но этого недостаточно. Нам нужно будет возвращаться к ним и работать с ними снова, но уже с мотивацией продвинутого уровня, то есть с состраданием и бодхичиттой, поскольку мы уже будем следовать пути бодхисаттвы.
Драгоценная человеческая жизнь
Первая предварительная практика – медитация на нашу драгоценную человеческую жизнь, в которой мы можем развивать бодхичитту и помогать другим в соответствии с нашими способностями. В этом драгоценном человеческом перерождении мы определённо можем помогать другим. Насколько мы сможем быть полезными другим, если родимся тараканом? Вряд ли мы сильно поможем. Но в драгоценной человеческой жизни у нас есть способность учиться и медитировать и у нас не так много сильных страданий и не слишком много счастья, и поэтому мы можем не только работать над собой, но также можем прилагать усилия ради достижения просветления, чтобы помогать другим наилучшим образом.
Драгоценная человеческая жизнь не будет длиться вечно: она непостоянна, она всё время меняется и однажды мы умрём. Нам нужно использовать оставшееся у нас время, чтобы как можно дальше продвинуться по пути, потому что в будущем нас несомненно ждут болезни, старость и смерть. Мы хотим изучить этот текст и освоить методы, позволяющие нам преобразовать эти трудные ситуации, чтобы они помогали нам практиковать и приносить ещё больше пользы другим, всё дальше продвигаясь по пути бодхисаттвы к просветлению. Будучи человеком и обладая драгоценной человеческой жизнью, мы на самом деле можем трансформировать и использовать эти трудные обстоятельства, чтобы продвигаться по пути, в отличие от заболевшей собаки. Если мы не примем близко к сердцу, что всё это с нами случится, мы не будем по-настоящему практиковать сейчас, пока у нас ещё есть такая возможность и мы ещё не больны, не слабоумны и не умираем. Тогда мы не научимся использовать трудные ситуации и очищать свой ум от страха, от жалости к себе и от себялюбия, которое обычно становится очень сильным во время болезни, старости и умирания.
Прибежище
Вторая предварительная практика – это сильное желание двигаться в надёжном направлении Будды, Дхармы и Сангхи, в направлении работы над собой. Будды и арья-Сангха – это те, кто на самом деле достиг истинных прекращений истинных страданий и их истинных причин, поэтому они служат источниками надёжного направления. Мы уверены, что они способны вести нас по пути, и вверяем себя им. Мы хотим идти в направлении, которое они указывают, чтобы достичь просветления и помогать другим. Мы хотим двигаться в этом надёжном направлении в каждый момент нашей жизни, каким бы трудным он ни был. Вот почему нам нужно трансформировать трудные ситуации в полезные, чтобы они помогали нам продвигаться по пути и приносить пользу другим. Именно на это направлены практики по очищению состояний ума.
Нам нужно уверенно идти в выбранном направлении. В обратном случае мы можем обратиться за прибежищем к чему-либо другому, когда настанут трудные времена. Мы начнём паниковать, чувствовать жалость к себе и примем прибежище в еде, шоколаде, друзьях и так далее.
Карма
Третья предварительная практика – размышление о карме, причинно-следственной связи в поведении. Очень важно по-настоящему понять, что трудности, с которыми мы сталкиваемся, – это созревание кармических последствий наших разрушительных действий в прошлом и нам нужно очиститься и избавиться от этих кармических последствий. Поэтому мы хотим, чтобы они созрели сейчас и исчерпались. Сейчас наш запас положительной силы от созидательных действий в прошлом весьма ограничен. Мы не хотим, чтобы эта положительная сила созрела в виде приятных событий и закончилась. Ведь с чем тогда мы останемся? С отрицательными кармическими потенциалами.
Когда созревают отрицательные потенциалы, мы преобразуем их в благоприятные обстоятельства для практики. Вместо того чтобы накапливать новый отрицательный потенциал, размышляя: «Как это ужасно! Бедный я!» – мы можем использовать трудные ситуации, созревающие из отрицательных потенциалов, и накапливать положительный потенциал, благодаря которому мы сможем помогать другим.
Самое главное – наша способность помогать другим. Шантидева много говорит об этом во второй главе своего текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы»: когда созревают негативные потенциалы, обычно нас охватывает страх: «Бедный я! Что же со мной будет?» Мы по-настоящему хотим этого избежать.
Если в нашей жизни есть надёжное направление, у нас будет очень сильная мотивация практиковать таким образом. В данном случае эта мотивация включает желание прожить эту жизнь хорошо, потому что мы осознаём, что в обратном случае мы будем чувствовать себя потерянными. Поэтому мы хотим использовать трудные обстоятельства на пути и благодаря этой трансформации помогать другим. Для этого нам нужно хорошее понимание кармы, основанное на понимании пустотности. В обратном случае ничего не получится. Мы будем говорить: «Всё, что со мной происходит, – это созревание моей кармы», но будем цепляться за прочное «я» и верить, что заслуживаем это страдание, потому что мы плохие люди. Из-за такого подхода очистительная практика будет совершенно неэффективной.
Пройдя через подготовительные практики в первый раз и перейдя к махаяне, мы развиваем бодхичитту и понимаем пустотность на начальном уровне. Затем нам нужно вернуться к подготовительным практикам и практиковать каждую из них с бодхичиттой и пониманием пустотности, чтобы заложить прочный фундамент для подлинной практики бодхисаттвы. Другими словами, без понимания пустотности мы не увидим, что преобразовать своё состояние ума и своё отношение к трудным ситуациям возможно.
Если думать о «моём страдании» и «твоём страдании», которое не имеет никакого отношения ко «мне», потому что мы воспринимаем себя как прочное «я», а другого человека – как прочное «ты», которое совершенно отдельно от нас, – как мы сможем иметь дело со страданиями других людей? Мы не сможем принимать на себя страдания других с помощью практики тонглена, если нам кажется, что страдания на самом деле принадлежат им, а не нам. Конечно, каждый страдает из-за созревания собственных кармических потенциалов, но нам важно также осознавать, что страдание не принадлежит прочному «я» человека, который накопил этот потенциал. Очень важно это понять, иначе мы не почувствуем себя эмоционально готовыми к этим практикам, они будут нас пугать или мы сможем практиковать лишь на очень поверхностном уровне.
Важность понимания кармической причинно-следственной связи
Когда мы с намерением бодхичитты изучаем карму (причинно-следственный закон) и по-настоящему проникаемся этим пониманием, мы всё больше заботимся о том, как использовать трудные ситуации, созревающие из кармических потенциалов, для достижения просветления, вместо того чтобы становиться жертвой этих ситуаций. На нашем нынешнем уровне мы постоянно будем сталкиваться с созреванием своих отрицательных кармических потенциалов и нам придётся что-то с этим делать.
Также мы осознаём, что все остальные существа тоже переживают страдания, созревающие из их кармических потенциалов. Все мы в одной лодке. Чем больше людей мы знаем, тем проще нам будет осознать, что каждый оказался героем своего собственного фильма ужасов, пусть даже у одних людей этот фильм более остросюжетный, чем у других. Вместо того чтобы с себялюбием думать: «Бедный я. Я не хочу иметь дело с твоим ужастиком, мой собственный ужастик уже достаточно жуткий», нам нужно принять свою ситуацию благодаря пониманию причинно-следственной связи: «Хорошо, это моя сансарная, кармическая ситуация, какие бы причины за ней ни стояли, и теперь я хочу использовать её наилучшим образом, потому что у меня есть драгоценная человеческая жизнь и способность трансформировать эту ситуацию. Даже если это худший из фильмов ужасов, всё равно у меня есть драгоценная человеческая жизнь и я могу достичь просветления и приносить пользу другим».
Однако мы не просто хотим воспользоваться преимуществами нашей драгоценной человеческой жизни. Этого недостаточно. Мы точно так же хотим использовать и наш сансарный фильм ужасов, чтобы он помог нам достичь просветления и приносить пользу другим. Как мы можем его трансформировать и использовать? Именно этому мы учимся в практике очищения состояний ума.
Понимание кармической причинно-следственной связи – очень важная подготовка. Откуда появляется фильм ужасов и можно ли очистить свой ум, чтобы он перестал появляться? Могут ли другие тоже очистить свой ум? Это очень важно. Когда другие плохо поступают с нами и со всеми окружающими, важно понять, что они собой не владеют. Это просто одна из форм созревания их отрицательных кармических потенциалов, из-за которых они совершают компульсивные действия. Мы не осуждаем их. Вопрос в том, как мы можем преобразовать этот фильм ужасов, происходящий повсюду, в путь, который поможет не только нам, но и всем существам?
Изъяны сансары
Четвёртая и последняя предварительная практика – размышление о недостатках сансары. Нам также нужно осознать, что, если мы хотим помочь всем существам достичь просветления, нужно размышлять не только о собственных трудных сансарных ситуациях и о том, что мы сами хотим из них выбраться. Наше внимание легко захватывают сансарные ситуации других людей, но при этом мы смотрим на них недостаточно внимательно. Мы завидуем другим людям: кто-то богаче, а кто-то счастлив в личной жизни. Но если посмотреть внимательнее, мы увидим фильм ужасов, который в том или ином виде происходит в жизни каждого.
Итак, мы размышляем о недостатках сансарных злоключений всех существ. Точно так же как мы хотим выбраться из своего фильма ужасов, другие существа хотят того же самого. Чем больше мы размышляем над изъянами нашей личной сансары и чем серьёзнее к ним относимся, тем проще нам будет понять и признать ужастики других существ. Это становится причиной развития искреннего сострадания.
Это первый из семи пунктов – упражняться в предварительных практиках.
Два типа бодхичитты
Второй пункт из «Тренировки ума по семи пунктам» – это метод развития двух типов бодхичитты. Сейчас я дам очень краткое объяснение, а завтра утром мы разберём этот пункт подробнее.
Бодхичитта – это состояние ума и сердца (и для того, и для другого используется одно слово), направленное на просветление. Оно направлено не на просветление в целом, а на наше личное просветление, которое ещё не случилось, но которое может случиться на основе всех тех потенциалов, которые есть у нас сейчас. При этом у нас есть намерение что-то сделать, когда мы достигнем просветления: мы хотим приносить другим как можно больше пользы.
Достижение просветления означает достижение четырёх тел будды. Есть два типа тела форм, или корпуса просветлённых тел, – самбхогакая и нирманакая. Они проявляются как множество форм, в виде которых мы можем появляться, чтобы помогать другим. Также есть два типа дхармакаи: дхармакая глубокого осознавания, то есть всеведущий и вселюбящий ум будды, и дхармакая сущностной природы (свабхавакая), то есть пустотность, постигаемая умом будды, и в частности пустотность самого всеведущего ума. Также к дхармакае сущностной природы относятся истинные прекращения, достигнутые в потоке ума будды благодаря постижению пустотности. В соответствии с учебниками Джецунпы школы гелуг, пустотность всеведущего ума и истинные прекращения, присутствующие в этом уме, тождественны. Учебники Панчена школы гелуг не признают это тождество, но давайте не будем вдаваться в тонкости, связанные с этими дебатами.
У просветляющего намерения бодхичитты два аспекта. Относительный, или обусловленный аспект бодхичитты – это устремление к тем аспектам просветления, с помощью которых мы можем помогать всем существам. Здесь имеются в виду все те формы, которые мы сможем принимать, и всеведущее осознавание всех явлений без исключения, в частности причинно-следственной связи в поведении. Благодаря этому осознаванию мы знаем, как помочь каждому конкретному существу, когда мы появляемся в разнообразных формах. Глубочайшая бодхичитта – это устремление к тем аспектам просветления, которые исполнят наши личные цели. Здесь имеются в виду: (1) пустотность – неконцептуальное познание того, как существуют все явления, включая саму пустотность, с помощью нашего всеведущего осознавания, а также (2) истинные прекращения, достигнутые благодаря этому неконцептуальному познанию.
Конечно, в просветлённом состоянии наш всеведущий ум неконцептуально познаёт и все существующие явления без исключения, и то, как они существуют. Кроме того, мы не можем отделить пустотность, познаваемую всеведущим умом, от самого всеведущего ума, познающего пустотность. Ещё один вопрос, по поводу которого велись дебаты, – относится ли дхармакая глубокого осознавания к аспектам просветления, к достижению которых мы стремимся с относительной бодхичиттой, или к аспектам просветления, к которым мы стремимся с глубочайшей бодхичиттой. Если считать, что относительная бодхичитта направлена на относительную (поверхностную) истину о нашем просветлении, а глубочайшая истина – на глубочайшую истину о нашем просветлении, эти дебаты сводятся к тому, следует ли считать ум в состоянии глубокого осознавания пустотности относительной или глубочайшей истиной. Мы также не будем вдаваться в подробности и рассмотрим глубочайшую бодхичитту как состояние ума, которое явным образом сосредоточено на пустотности всеведущего ума и неявным образом – на достижении этой пустотности с помощью всеведущего ума.
Что развивают сначала – глубочайшую бодхичитту или относительную, обусловленную бодхичитту? Здесь есть две традиции. Согласно этому тексту сначала мы работаем над глубочайшей бодхичиттой, то есть стараемся понять пустотность, а затем работаем над обусловленной бодхичиттой, чтобы достичь просветления и помогать всем существам. В других текстах, например в ламриме, мы сначала развиваем относительную бодхичитту, а затем – глубочайшую. Очевидно, у каждого из подходов есть свои основания.
Нагарджуна объяснял, что ученикам ориентированным на интеллект, лучше начать с развития глубочайшей бодхичитты. Им нужна убеждённость в том, что просветление возможно, перед тем как они смогут искренне посвятить себя его достижению. Ученики, склонные к эмоциональному подходу, начинают с развития условной бодхичитты: сначала они зарождают желание достичь просветления и помогать всем существам, а затем им нужно убедиться в том, что просветление достижимо. В своих объяснениях я буду следовать структуре исходного текста, в котором сначала говорится о развитии глубочайшей бодхичитты.
Резюме
Очень важно по-настоящему осознать драгоценность этих наставлений, ведь великие мастера, которые по-настоящему достигли просветления, относились к ним очень серьёзно. Также важно увидеть, что нам нужно быть хорошо подготовленными перед тем, как мы сможем искренне практиковать эти наставления. Очищение состояний ума – не детская игра и не развлечение.
Помните о Геше Лангри Тангпе, который написал «Восемь строф». Он не относился к наставлениям легкомысленно и не пытался развлекать своих учеников шутками и смехом. Он относился к учению очень серьёзно. Он не был угрюмым. Возможно, нам нравятся развлечения, шутки и смех, и иногда это помогает расслабиться и успокоить ум, но смысл приходить на учения не в том, чтобы развлечься. Серконг Ринпоче сказал: «Если вы хотите развлечений, сходите в цирк». Учение Дхармы не для этого. Если вы посмотрите на Его Святейшество Далай-ламу, он улыбается, и если что-нибудь его смешит, он смеётся, он не напряжён. Однако он очень серьёзен, когда даёт учение.
Посвящение
Давайте закончим посвящением. Мы думаем: «Пусть всё понимание, которое у нас появилось, и вся накопленная положительная сила становятся всё глубже и послужат причиной просветления ради всеобщего блага».
Такое посвящение очень важно, потому что положительная сила, которую мы накопили, но не посвятили, служит лишь кармической положительной силой. Она созреет в качестве возможности интересно поговорить о Дхарме за чашкой кофе. Смысл практики не в этом. Нам не нужно, чтобы она созрела в виде приятной сансары и все подумали, какие мы умные. Вот почему нужно очень осознанно посвящать накопленную положительную силу, чтобы она становилась причиной не просто сансарного счастья (что будет происходить автоматически, если её не посвятить), а причиной достижения просветления ради всеобщего блага. Пусть она станет причиной достижения просветления, чтобы мы могли привести к просветлению всех остальных существ.
На самом деле лучше всего посвящать положительную силу своими словами, чтобы у нас возникали чувства, а не просто повторять стандартную формулировку, которая в конечном счёте становится пустой формальностью.