Текст «Тренировка ума по семи пунктам»
Мы начнём семинар с важного и сущностного текста, который есть во всех тибетских традициях с индийскими корнями. Он называется «Тренировка ума по семи пунктам», и я получал наставления по этому тексту в первую очередь от двух своих основных учителей – Серконга Ринпоче и геше Нгаванга Даргье. В первую очередь я буду следовать стилю объяснения Серконга Ринпоче, особенно учитывая то, что он был невероятным мастером этой практики, в частности практики тонглен (gtong-len), «отдавания и принятия». Он был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы.
Литературный жанр, в котором появилась эта практика, известен на тибетском как лоджонг. Обычно это слово переводят как «тренировка ума», но, как отмечал Серконг Ринпоче, это может сбить с толку. Это станет понятно, когда я объясню коннотацию. «Тренировка ума» звучит как тренировка интеллекта, но речь идёт не об этом. Слово ло (blo), которое обычно переводят как «ум», на самом деле означает «состояние ума», «настрой», «отношение». У слова джонг (sbyong) два значения. Во-первых, «очищать», «счищать»: мы очищаемся от негативных состояний ума. Также здесь есть коннотация тренировки, изучения и развития новых положительных состояний – это происходит, когда мы очистились от негативных состояний. Вот почему я называю эти практики «очищением состояний ума».
Если задаться вопросом, откуда появились эти наставления, в частности наставления о замене отношения к себе и к другим, которые можно назвать самой сутью этого учения, – они основаны на двух главах «Аватамсака-сутры», «Сутры цветочной гирлянды». Одна из глав называется «Гандавьюха-сутра», «Сутра, раскинувшаяся как древесный ствол» – как огромное дерево, ветви которого растут во всех направлениях. Там описывается духовное путешествие Судханы к 53 учителям и бодхисаттвам в поисках абсолютной истины. Эта сутра заканчивается «Молитвой-устремлением Самантабхадры». Ещё один источник – «Ваджрадхваджа-паринама-сутра», «Сутра о передачах Ваджрадхваджи», а более полное её название – «Сутра о [десяти] передачах [положительного потенциала бодхисаттвы] Ваджрадхваджи». Там описываются десять ситуаций, когда живые существа очень сильно страдали, и бодхисаттва Ваджрадхваджа отправлялся к ним и передавал им положительный потенциал от своих созидательных деяний.
Асанга и Нагарджуна – два индийских мастера, распространявших учение махаяны и сделавших его доступным повсеместно. Они также были держателями линий преемственности этих сутр, и эти линии проходят через них. Через несколько веков эти наставления дошли до индийского мастера Шантидевы, написавшего текст «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», где это учение объясняется ещё более подробно. Также эти выдающиеся махаянские наставления, эти линии, передавались и за пределы Индии, в частности в Индонезию, на остров Суматра, известный как «Золотой остров», по-тибетски «Серлингпа».
Несколько столетий спустя, когда жил Атиша, в Индии были тяжёлые времена и многие подробные наставления махаяны уже были недоступны. Атиша узнал, что линии этих наставлений можно получить у одного великого мастера на Суматре, и отправился в очень долгое и трудное морское путешествие из Индии на Суматру. На Суматре он преодолел много трудностей, но не спешил стать учеником этого учителя, а сначала разузнал о нём и поговорил с его учениками. Затем он стал учеником этого выдающегося мастера – Дхармакирти, или Дхармапалы, которого чаще называют Серлингпой.
Серлингпа был держателем линий, проходящих через Нагарджуну, Асангу и Шантидеву, и Атиша принёс эти наставления обратно в Индию. Это показывает прекрасный пример того, что подлинные наставления – самая большая драгоценность в этом мире. Если их нет в нашей стране или у нас нет доступа к ним в какой-либо ситуации, мы не просто сидим сложа руки: «Что ж, я получу то, что доступно, пусть даже это не столь важные наставления», а проверяем, у кого есть подлинные наставления и подлинное постижение. Даже если это очень трудно и займёт много времени, потому что нам придётся копить деньги и другие ресурсы, необходимые, чтобы отправиться за настоящими наставлениями, мы устремимся к этому подлинному источнику, если относимся к практике серьёзно.
Атиша не оставил эти наставления себе, он обучал других людей. Его пригласили в Тибет, и в то время путешествие туда было очень трудным. Монахи в его индийском монастыре были не очень довольны тем, что Атиша уходит, но он снова отважился на очень трудное путешествие. В Тибете он дал эти наставления, в первую очередь о бодхичитте, и их основным получателем был один из первых учеников Атишы – Дромтонпа, который затем передал наставления одному из своих учеников – Геше Потове.
Эти учителя относятся к традиции кадам, и когда мы слышим о геше традиции кадам, это слово означает не то же самое, что оно впоследствии стало означать в традиции гелуг, где так называют монахов, прошедших полный курс обучения. Изначально слово «геше» означало «духовный друг», и именно так его иногда переводят. Он подобен другу, родственнику, брату – тому, с кем у нас очень близкие отношения, основанные на заботливой любви. Духовный друг вдохновляет и ведёт нас, показывая хороший пример, как быть конструктивным и действовать созидательно.
Конечно, в этих наставлениях большое внимание уделяется и пустотности, и другим темам, но всё-таки основной упор делается на бодхичитте. Важно помнить, что в тот исторический период в Тибете всё было очень хаотично и непросто, поэтому людям действительно нужны были наставления о тренировке, или очищении ума.
У Геше Потовы было два основных ученика, которых сравнивают с солнцем и луной, – Лангри Тангпа и Геше Шарава. Лангри Тангпа был всегда очень серьёзным. Очень интересно, что он тот самый мастер, который смеялся лишь три раза в жизни, о котором вы, возможно, слышали. Он не был угрюмым, просто большую часть времени думал о других и был преисполнен печали по поводу чужих страданий и сострадательным желанием им помочь. Это скорее настрой: «У меня нет времени на развлечения». Он написал «Восемь строф о тренировке ума», очень известный текст жанра лоджонг.
Однажды копию «Восьми строф о тренировке ума» увидел Геше Чекава, навещая другого выдающегося геше. Его внимание привлекла одна строчка: «Победу отдай другим, поражение возьми себе». Эта строфа глубоко поразила его и повлияла на всю его оставшуюся жизнь. Он спросил: «Кто это написал?» Геше, которого он навещал, ответил: «Геше Лангри Тангпа». Тогда Геше Чекава отправился в длительное путешествие в Лхасу, намереваясь найти этого учителя и получить наставления по этому пункту. Однако, добравшись до Лхасы, он узнал, что Геше Лангри Тангпа уже покинул этот мир.
Опять же, это хороший пример, потому что Геше Чекава не просто подумал: «Ой, как интересно. Я бы не отказался это изучить», не став ничего делать. Он должен был попробовать найти эти наставления. Он предпринял большое, длительное путешествие и, приехав в Лхасу и узнав, что учителя уже нет в живых, спросил: «У кого я могу получить эти наставления?» Ему сказали, что их можно получить у Геше Шаравы – ещё одного геше традиции кадам. Тогда Геше Чекава отыскал Геше Шараву, но тот сначала не хотел его учить. Это долгая история, и у нас нет времени на подробности, но в конце концов Геше Шарава рассказал ему, откуда пришли эти наставления, по какой линии. Геше Чекава хотел быть уверен в подлинности наставлений. Он не хотел сомневаться: «Может быть, кто-то их выдумал, но это неважно, они кажутся хорошими». Геше Шарава показал ему текст Нагарджуны «Драгоценная гирлянда», из которого пошло наставление «Победу отдай другим, поражение возьми себе».
Таким образом Геше Чекава убедился, что это подлинное учение, которое идёт из Индии, от Будды. Опять же, это важный урок для нас: мы можем встречаться с наставлениями, которые кажутся очень увлекательными, и их могут рекламировать как учение Будды, но, если мы на сто процентов не убеждены, что это подлинные наставления Будды, которые содержатся в классических текстах, нужно быть аккуратными. Не нужно получать наставления просто потому, что они привлекают внимание.
Всё это показывает драгоценность наставлений о бодхичитте, о замене отношения к себе и к другим и об очищении состояний ума. Мы видим, что великие мастера считали эти наставления невероятно драгоценными и преодолевали множество трудностей, чтобы их получить. Сегодня получить их очень легко. Из-за этого мы иногда не ценим наставления, не принимаем их всерьёз, не уважаем и не практикуем по-настоящему. Именно поэтому смысл текстов иногда завуалирован: мы видим лишь несколько слов, и понять наставления, просто читая тексты, очень трудно. В них множество слов «это» и «то», и большинство людей не поймёт, что за ними стоит.
Я девять лет обучался у своего основного учителя Серконга Ринпоче и служил его переводчиком. Он видел, что я был весьма высокомерен и немного придирчиво смотрел на стиль классических текстов, думая, что авторы выражались не очень понятно и так часто писали «это» и «то». Ринпоче отругал меня: «Не будь так высокомерен. Не думай, что великие мастера, такие как Нагарджуна, не могли написать яснее и что они были глупыми или плохими писателями и так далее. Это очень высокомерно. Если бы они хотели написать яснее, они бы это сделали. Очевидно, они писали таким образом намеренно».
Серконг Ринпоче объяснил, что великие мастера писали так специально. Если мы хотим понять тексты и практиковать в соответствии с ними, нам нужно приложить немало усилий, чтобы получить объяснения. Такой стиль отсеивает не очень серьёзных учеников, и когда учитель объясняет текст в первый раз, рекомендуется не давать слишком понятных объяснений. Тогда некоторые ученики уйдут, сказав: «С меня довольно!» Но те, кто настроен по-настоящему серьёзно, попросят дальнейших объяснений и пойдут дальше, искренне прилагая усилия.
Конечно, я плохой ученик и сам этого не делаю. Мне нравится делать наставления понятными, чтобы слушателям было хотя бы немного легче. Но в любом случае прилагать усилия необходимо, чтобы получить наставления и добиться ясности. В обратном случае мы не разовьём необходимые качества характера. Изучение Дхармы – это не просто получение информации.
Сейчас действительно эпоха упадка. Многие центры Дхармы вынуждены привлекать как можно больше людей, потому что они берут с посетителей деньги, а иначе не смогут оплатить аренду и другие расходы. Они не хотят отпугивать людей. Это действительно признак эпохи упадка, не правда ли?
Как бы там ни было, в соответствии с одним из жизнеописаний, Геше Чекава шесть лет учился у Геше Шаравы, практиковал и медитировал, чтобы постичь эти очень трудные, продвинутые наставления по очищению состояний ума. Когда Геше Чекава приехал в Лхасу, он не был начинающим практикующим и не был глупым, но ему понадобилось шесть лет практики бодхичитты, а в другом жизнеописании говорится про 14 лет. Затем он написал этот текст, который мы будем изучать, и обучил на его основе своих учеников, в первую очередь мастера Лхадингпу, который затем передал эти наставления Тогме Зангпо. Тогме Зангпо – автор «Тридцати семи практик бодхисаттвы», которые очень подробно преподают на Западе. Также он написал прекрасный комментарий на текст Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».
От мастера Лхадингпы пошли и другие линии передачи, и в конечном счёте текст «Тренировка ума по семи пунктам» оказался во всех школах тибетского буддизма. В том числе передачу получил Цонкапа, а затем этот текст передавался в традиции гелуг и его строфы попали во многие другие тексты. Сбивает с толку то, что в текстах по ламриму, в тексте «Лама чопа» («Гуру пуджа») и так далее цитируются немного разные версии исходного текста. Сверив все версии, мастер первой половины двадцатого века Пабонгка Ринпоче составил свою редакцию текста, которую он считал стандартной, но ей, конечно, следуют только в традиции гелуг. Я упоминаю это, потому что мы можем увидеть разные версии текста, по крайней мере в переводе на английский, и часто это редакция Пабонгки, но встречаются и другие редакции. Это не должно сбивать вас с толку. В большинстве версий не добавляется ничего, что могло бы показаться странным. Просто часто учитель даёт комментарий и мы немного путаемся, потому что в тексте сказано одно, а лама опирается на устную традицию. Кое-что может быть добавлено, и может быть изменён порядок строк.
Я следую версии, на основе которой всегда учил Серконг Ринпоче. Это самая старая версия текста, которая исходит от Тонгме Зангпо. Даты его жизни точно не определены, но это примерно тринадцатый век. Я говорю об этом, потому что, как я видел, у вас есть испанский перевод редакции Пабонгки. Я буду давать объяснение на основе другой версии, и между ними есть несколько разночтений. Я уверен, что у Серконга Ринпоче была веская причина, почему он всегда опирался на эту версию, хотя я не спрашивал у него почему. В то время я не знал о других версиях. Но если Ринпоче был учителем Его Святейшества, без сомнений, он знал, что делает.
Я рассказываю вам все эти исторические подробности не просто для того, чтобы поделиться интересной историей. Я думаю, это поможет вам правильно подойти к изучению этого невероятного продвинутого и трудного материала. Не стоит упрощать эти наставления, равно как и падать духом. Когда мы слушаем наставления по очищению состояний ума, многие из нас могут подумать: «Да ладно, это невозможно применять на практике!» Однако одни аспекты этого учения практиковать проще, чем другие, и мы можем стараться практиковать то, к чему мы готовы, и нам не нужно притворяться, что мы можем выполнять более продвинутые практики, к которым мы не готовы на эмоциональном уровне. Необходимо сначала освоить базовые наставления, и не просто понять их, а прочувствовать эмоционально. Другими словами, если мы по-настоящему хотим очистить состояния своего ума, есть очень радикальные методы. Но если мы не готовы к ним на эмоциональном уровне, мы можем причинить себе вред, если попробуем их практиковать, не будучи достаточно зрелыми.
Тем не менее, как я упомянул, не все наставления радикальны, хотя многие. Когда мы получаем эти наставления, возможно, они нас вдохновят, потому что это настоящие практики бодхисаттв. Вот что нужно делать, чтобы стать бодхисаттвой и продвигаться по пути бодхисаттв. Если мы действительно хотим достичь просветления и помогать всем существам, мы можем стремиться выполнять эти практики: у нас будет некоторое представление об этом пути, мы не будем наивными. Не нужно дурачить себя, думая, что путь к просветлению очень простой и мы отправимся в Диснейленд, ведущий к просветлению: «Будды такие красивые, все такие любящие и добрые». Давайте не будем как дети. Чтобы следовать пути бодхисаттвы, нужно быть очень смелыми. Мы увидим это в тексте.