Строфа пятнадцатая о том, как избежать уныния во время медитации на бодхичитту
Памятование о природе будды для преодоления уныния
А когда возникает чувство уныния, да смогу я восхвалять величие ума
Речь идёт об одной из основных проблем, которые возникают, когда мы медитируем на бодхичитту, – об унынии и чувстве: «Это слишком, я не могу этого сделать». Здесь даётся совет восхвалять величие ума, под которым подразумеваются его замечательные способности, в частности различные аспекты природы будды. Сосредоточение на аспектах природы будды нашего ума может помочь нам справиться с унынием. Я вкратце это объясню.
Как работать с унынием? Это очень важный вопрос. Чтобы медитировать на бодхичитту, важно знать, как работать с этой проблемой. На основе своего опыта и опыта других я пришёл к выводу, что здесь очень полезен общий совет, который Цонкапа даёт в связи с практикой визуализации. Он говорит, что сначала нам нужно создать в уме общую картину того объекта, на котором мы сосредоточиваемся. Затем, по мере того как наше сосредоточение становится всё лучше, подробности появятся сами собой. В начале не нужно беспокоиться по поводу мелочей – иначе мы сильно разочаруемся.
Я думаю, этот совет очень полезен и для медитации на бодхичитту. Когда в тантре мы представляем себя в виде медитативного образа будды, самое главное – сосредоточиться на чувстве так называемой «гордости божества». Это гордость от того, что мы чувствуем себя этим божеством, мы считаем его своим «я», хотя полностью осознаём, что просто называем своё «я» буддой, которым мы можем стать на основе всех причин в потоке нашего ума. Сам медитативный образ будды находится в нашем фокусе неясно, без чётких деталей, но у нас есть сильная уверенность в том, что мы – этот будда. Подобным образом можно медитировать и на бодхичитту. Мы сосредоточиваемся на нашем личном просветлении, которое ещё не произошло, но которое может произойти на основе соответствующих причин – факторов природы будды в нашем потоке ума. Просветление, к которому мы стремимся, не в ясном фокусе, его подробности нечёткие. Но у нас есть сильная уверенность, что мы его достигнем ради блага всех существ.
Мы почувствуем, что потерпели поражение, если в начале попытаемся думать о том, что такое просветление на самом деле и что значит обладать всеми качествами будды: будда способен приносить пользу каждому существу в соответствии с его потребностями, говорить на языке, который понятен каждому, создавать миллионы, миллиарды эманаций и так далее. Поэтому такая практика может легко вызвать сильное уныние. Не думаю, что в начале полезно подробно представлять все качества будды, которые мы стремимся обрести. Достаточно сосредоточиться на общем представлении о том, что такое просветление, а также на чувстве, что это на самом деле наше собственное будущее просветление.
Вначале важно развить бодхичитту в своём уме и сердце. Только на гораздо более продвинутых стадиях пути это состояние ума будет приходить естественным образом. Мы развиваем бодхичитту или с помощью семичастной медитации на основе причин и следствий, или практикуя медитации уравнивания себя с другими и замены себя на других. Сейчас не время объяснять эти практики, но их основной смысл – вызывать чувство полной открытости, расширить границы того, о чём и о ком мы заботимся.
Будет ли это чувство заботы сильным в начале – неважно. Постепенно оно разовьётся. Как с визуализацией: чем больше мы практикуем, тем более сфокусированной она становится. Здесь мы просто хотим раскрыть свой ум: «Все равны, поэтому я забочусь обо всех в равной степени». Не увлекайтесь подробностями: «А как насчёт этого таракана, комара или существа в аду?» Это частности. Смысл в том, чтобы распахнуть свой ум, почувствовать открытость.
Затем мы добавляем к этой открытости чувство равенства: «Я хочу быть счастливым, и каждое существо тоже хочет быть счастливым. Я не хочу страдать, и никто не хочет. В этом смысле все мы равны». Мы точно так же расширяем это стремление к счастью и желание избежать страданий, выходя за границы нашего обычного чувства «я». Мы открываемся и позволяем этому чувству излучаться. Затем мы добавляем мысль: «Чтобы действительно быть способным приносить счастье себе и другим, мне нужно достичь просветления, как и всем остальным». Это очень сильное чувство: «Я действительно хочу это сделать, ради себя и всех существ».
Как будто у нас внутри солнце любви, сострадания и заботы о других, которое светит всем, приводя их к просветлению. Мы хотим избавиться от границы, из-за которой наша забота направлена только на нас самих, и представляем, что свет солнца бесконечен. Мы не беспокоимся о том, как далеко оно светит – на тысячу километров, миллион километров или на двадцать миллионов световых лет: это неважно. Смысл в том, чтобы почувствовать безграничность – что чувства любви, сострадания, заботы исходят из нас без ограничений. В этом смысл практики: развить обширное сердце и ум.
Затем мы думаем: «Я хочу достичь просветления». Опять же, нам не нужны все подробности, достаточно общего чувства: «Это самое лучшее состояние из возможных, наивысший уровень эволюции, на котором устранены все ограничения». Попробуйте почувствовать это расширение. И неважно, сколько времени займёт достижение просветления. Поэтому мы также чувствуем расширение относительно времени. Получается открытость о всех измерениях – пространства, времени, развития, качеств. Опять же, не беспокойтесь по поводу мелочей. Почувствуйте открытость, обширную сердечность. Таково значение слова «маха» в слове «махаяна» – обширный.
В этой обширности подобно иллюзии возникает форма будды. Неважно, визуализируем ли мы себя в виде медитативного образа будды, как в тантре, или представляем будду перед собой. Можно практиковать и в стиле махамудры: тогда образ будды олицетворяет природу самого ума и его ясность, символизирует то, чего мы стремимся достичь. Образ будды тоже в фокусе. Таким образом, у нас двойной фокус: мы сосредоточиваемся на огромной обширности и на том, что её олицетворяет. Это подобно магниту: образ и обширное пространство притягивают нас. Вот на чём мы сосредоточиваемся в практике бодхичитты.
Бодхичитта – это не просто сострадание: «Несчастный бездомный, я хочу тебе помочь». Это совсем другое, бодхичитта намного более обширна. Именно такое состояние ума мы хотим развивать. У нас на глазах наворачиваются слёзы: это чувство переполняет наше сердце. Бодхичитта – поистине исключительное состояние ума.
Возможно ли просветление на самом деле – трудный вопрос. Очень сложно достичь полной убеждённости в этом с помощью одной лишь логики. Поэтому мы допускаем, что оно существует. Так мы склонны подходить к подобным вопросам на Западе, в частности к перерождению. Мы говорим: «Что ж, предположим, что это возможно. Давайте с этим поработаем и посмотрим, что получится. Я буду терпелив, так как осознаю, что понять это и достичь подлинной убеждённости трудно. На то, чтобы дойти до этого уровня, уйдут годы, и в любом случае это не произойдёт как “Аллилуйя, я уверовал!”» Поэтому мы работаем с материалом и приучаем к нему свой ум.
Над чем мы работаем? Над природой будды, которая всегда с нами. О чём идёт речь? Природа будды – это фактор, а точнее, система факторов, благодаря которой это бесконечное развитие возможно.
- У нас есть факторы, которые можно побудить к росту, развивать их. Например, это естественная теплота нашего ума (сердца); инстинкт заботы; естественное качество нашего ума излучать энергию вовне – его способность понимать, передавать информацию, чувствовать; системы положительной силы и глубокого осознавания, приписанные на основе потока ума. Все эти качества уже присутствуют, и их можно развивать всё больше и больше.
- Далее, есть пребывающая природа будды – пустотность ума. Это также один из факторов. Благодаря пустотности ума возможны изменения, развитие.
- К третьему типу относится фактор способности ума чувствовать вдохновение к тому, чтобы развиваться и расти: мы не камни.
Сосредоточение на этих трёх типах факторов природы будды подбадривает нас. Мы знаем, что на их основе можем достичь просветления.
Таким образом, нам нужно некоторое представление о качествах будды, которые мы стараемся в себе развить, но мы не зацикливаемся на них, потому что за этим последует разочарование. У нас есть ощущение, что рост возможен: в нас присутствуют факторы, которые станут причиной достижения просветления. Когда у нас появляется это чувство, а ум становится распахнутым, мы способны по-настоящему медитировать на бодхичитту.
Если мы работаем с этой основой природы будды и наш ум широко открыт, мы не будем унывать. Понимание того, что такое просветление на самом деле, и уверенность, что достичь его на самом деле возможно, придёт позже. Самое главное – ощущение обширности, и как часть его – чувство сердечности, а также общая уверенность в том, что у нас есть необходимые ресурсы.
Не позволяйте возникнуть мысли: «Я на это не способен, для меня это слишком, это невозможно». Тогда мы будем отождествляться с ограниченным «я». Вместо гордости божества у нас появится гордость сансарного «я», которая не помогает, особенно если мы вспомним о пустотности этого «я»: «Это вздор. Я не существую таким образом». Мы сосредоточиваемся на том, что наше будущее просветление ещё не происходит: мы знаем, что мы его ещё не достигли. Таким образом, это не самообман.
Избегаем уныния с помощью медитации на пустотности (пустоте)
И медитировать на пустотность обоих [состояний].
Чтобы не унывать, необходимо также медитировать на пустотность неполноценного сансарного состояния, в котором мы не способны помогать всем существам, и на пустотность просветлённого состояния, к которому мы стремимся. Пустотность, которую часто называют пустотой, – это полное отсутствие невозможных способов существования. Оба состояния – сансарное и просветлённое – не существуют подобно отдельным мячикам для настольного тенниса, каждый в своей упаковке: один – это бедное, ограниченное «я», которое вообще не способно помогать другим или может помогать лишь в очень обыденном смысле, а второй – просветление где-то высоко в небе, которого невозможно достичь. Оба состояния возникают в силу причин и условий.
Условия достижения просветления присутствуют: это факторы природы будды. Достижение просветления – просто вопрос развития достаточного количества положительной силы и глубокого осознавания. Это происходит благодаря помощи другим и всё большему знакомству с правильным пониманием пустотности – осознанию того, что явления возникают взаимозависимо, в силу принципа причин и следствий, а также на основе приложенных нами усилий.
Такое понимание помогает нам преодолеть уныние, когда мы думаем, что цель недостижима, и вместо этого смотреть на вещи реалистично (о чём мы уже говорили, разбирая радостное усердие). Мы принимаем, что будет трудно, не обманывая себя. Но есть ли в жизни что-нибудь ещё стоящее? По сравнению с развитием цели бодхичитты, всё остальное банально. Шантидева очень хорошо сказал об этом в первой главе своего текста, которая называется «Блага бодхичитты»:
(I.12) Другие [состоянья] конструктивные подобны дереву плантайна, что истощается, как только созревает плод. Но бодхичитты дерево плоды приносит вечно и только разрастается, не увядая.
Сейчас мы размышляем о том, достижимо ли просветление, работаем с нерешительным колебанием: «Возможно это или нет? Звучит слишком фантастично». Но это неважно. Существуют ли на самом деле просветлённые существа, появлялись ли они в прошлом – не имеет значения. В любом случае мы можем осознать и ценить свою способность развиваться всё больше и больше. Можно представить это и с такой точки зрения: «Существует предел, которого можно достичь в своей эволюции. Назовём его состоянием будды».
Важность вдохновения от духовного учителя, чтобы не унывать
Вот с чего, как мне кажется, нужно начинать. Я не имею в виду, что это окончательное понимание – вовсе нет, – но это начало. Так мы можем сдвинуться с места: в обратном случае мы просто застрянем в маленьком домике «я не могу», «бедный я». Мы всё равно не можем понять просветление: оно за пределами нашего воображения. Вот почему так важны гуру. Сакья Пандита говорил, что гуру подобен увеличительному стеклу, которое фокусирует солнечные лучи, так что мы можем зажечь «огонь» нашего ума. Конечно, солнце в этом примере символизирует будду.
Благодаря гуру, таким как Его Святейшество Далай-лама или даже с меньшими достижениями, чем у Его Святейшества, мы можем понять, каким может стать человек. Это вдохновляет. Мы можем почувствовать связь со следующим уровнем развития и устремиться к нему. Таким образом мы развиваемся. Конечно, понять, что представляет собой будда и все качества Будды Шакьямуни мы не можем: для нас это слишком. Поэтому не беспокойтесь об этом.
Затем, медитируя на обусловленную бодхичитту, когда наш ум безгранично расширяется, мы объединяем эту открытость с пониманием пустотности, которое тоже безгранично. Тем самым мы начинаем их объединять. Размышляя о пустотности, мы понимаем, что ничто не существует как мячик для настольного тенниса: всё взаимосвязано, взаимозависимо, на качества любого явления влияет всё остальное во всех направлениях пространства и времени. Такая перспектива махаяны очень важна, и при этом мы также сохраняем фокус.
Вот зачем нужны медитативные образы будд или другие подобные объекты: ум может на них сосредоточиться. Когда ум открыт и обширен, очень легко впасть в отсутствующее состояние. Поэтому мы стараемся найти равновесие между распахнутостью и фокусом на образе будды, особенно потому, что мы также добавляем к медитации чувство блаженства. Если у нас нет фокуса, очень легко начать «балдеть», говоря на разговорном языке. Мы становимся подобными щенку, который лежит на спине, задрав лапы, пока его гладят по животу.
Строфа шестнадцатая о том, как избежать разочарования, применяя к нашему восприятию учения о пустотности
Рассматриваем всё подобным иллюзии
В какой бы ситуации ни появлялся объект, вызывающий привязанность или враждебность, да смогу я воспринять его как иллюзию или проекцию.
Речь идёт о времени после медитативной поглощённости пониманием пустотности. Когда мы оказываемся в любой ситуации, которая беспокоит наш ум, важно воспринимать её как иллюзию: это позволит избежать уныния. Сталкиваясь с трудностями и препятствиями, мы видим их подобными иллюзии или сновидению. Когда мы просыпаемся, наш сон закончен, хотя некоторое время назад он происходил. Возможно, мы его помним, но сейчас его нет. Поэтому, как только возникает упадническое настроение или расстраивающая ситуация, мы осознаём, что она не является прочным объектом: она возникла в силу причин и условий и закончится, подобно сновидению.
Это даёт нам силу духа. Воспринимая всё как иллюзию или проекцию, мы будем бесстрашны и ничто не сможет нас одурачить. Всё равно что смотреть фильм ужасов. Мы можем испугаться, но осознав, что это просто фильм, загримированные актёры на экране, почувствуем смелость и перестанем бояться. Это очень полезный совет. Бывает всякое, и мы можем расстроиться или попасть в трудную ситуацию. Мы говорим: «Хорошо, ничего страшного. Эта ситуация происходит в силу причин и условий. Она кажется прочной, но это подобно иллюзии», и затем применяем подходящие противодействующие методы, чтобы с ней работать.
Представьте, что вы в Индии и обнаруживаете в ботинке скорпиона. Вы не паникуете и не преувеличиваете значимость происходящего: «Ага, в моём ботинке скорпион». Это подобно иллюзии в том смысле, что скорпион – не ужасное чудовище. Вы берёте ботинок, выходите на улицу, опустошаете ботинок, выпуская скорпиона, возвращаетесь обратно и надеваете обувь. Вот и всё – что в этом страшного?
Вот как работать с унынием и трудными ситуациями: «Хорошо, это случилось. Это подобно скорпиону в моём ботинке. Да, мне нужно что-нибудь предпринять. Возможно, мне нужно время, чтобы успокоиться, и мне его не жаль. В чём проблема?»
Воспринимаем неприятные слова как эхо, а причинённый вред – как результат прошлой кармы
Когда бы я ни услышал неприятные слова, да смогу я воспринять их как эхо. И когда бы моему телу ни был причинён вред, да смогу я воспринимать это[как результат]моей прошлой кармы.
Это напоминает текст по тренировке состояний ума (тренировке ума), который написал учитель Атиши, Дхармаракшита. Там говорится, что, когда бы мы ни услышали неприятные слова, они как эхо. Это возвращаются неприятные слова, которые мы сами когда-то произнесли, и мы слышим их снова. А когда моему телу причинён вред, это происходит из-за моей кармы. Как будто мы бросили бумеранг, а теперь он вернулся. Мы создаём все проблемы сами. Другие люди могут служить обстоятельствами, но мы сами создали условия для того, чтобы с этими обстоятельствами встретиться.
Так мы пытаемся работать с ситуациями, не превращая их в кошмарные: «Ты ужасный человек. Ты только что сделал то, что мне не нравится». Если подобное происходит, можно просто сказать человеку: «Мне это было неприятно. Ты не мог бы вести себя иначе, например так или так?» Разумный человек пойдёт на компромисс. Если и мы, и другой человек готовы к компромиссу – это не проблема. Если другой человек неблагоразумен, мы сами подстраиваемся настолько, насколько можем, но устанавливаем границы приемлемого для нас: например, что это приемлемо до тех пор, пока не деструктивно.