Расставание с цеплянием за личную выгоду и с четырьмя крайностями

Когда вы расстались с цеплянием за личную выгоду, путеводные состояния устраняют заблуждение

Что касается третьего [расставания]: «Когда вы расстались с цеплянием за личную выгоду, путеводные состояния ума устраняют заблуждение»,

В целом, после того как вы зародите отречение, решимость освободиться от сансарного перерождения на трёх уровнях компульсивного существования, вы завершите практику расставания с цеплянием за эту жизнь. Хотя практиковать для достижения освобождения ради личного умиротворения и счастья как временной высочайшей цели хорошо, тем не менее заинтересованность в одном лишь личном освобождении – это абсолютно запутанное путеводное состояние ума. Путеводное состояние без такой запутанности – это путеводное состояние махаяны, когда мы нацелены достичь полностью освобождённого состояния окончательно просветлённого будды. Корни махаянского путеводного состояния ума, благодаря которым путеводные состояния устраняют запутанность в отношении высочайшего достижения, – это любовь, сострадание и бодхичитта. Таким образом,

медитируйте на любовь, сострадание и бодхичитту.

Если коротко, желание, чтобы все ограниченные существа были счастливы, – это любовь, а желание, чтобы они были свободны от страданий, – это сострадание. Как только вы разовьёте эти качества, далее, чтобы зародить устремлённую бодхичитту – желание обрести высочайшее достижение, полностью освобождённое состояние будды, чтобы приносить пользу всем ограниченным существам, а также деятельную бодхичитту, – размышляйте о бодхичитте, уравнивая и меняя местами своё отношение к себе и другим.

Любовь

В отношении первого качества [любви], размышляйте: «Одного лишь личного освобождения от страданий сансарного перерождения недостаточно. Все ограниченные существа трёх уровней [компульсивного существования] были исключительно добры ко мне, когда множество раз были моими матерями и отцами.

Говорится, что в безграничном пространстве обитает неисчислимое количество ограниченных существ, каждое из которых с безначальных времён неисчислимое множество раз было нашим родителем в сансарном круговороте перерождений. В ходе безначальных сансарных перерождений мы тоже перерождались неисчислимое количество раз. Тем не менее, чтобы медитировать на любовь и сострадание, говорится, что эти качества проще зародить, если вы сначала будете медитировать на свою нынешнюю мать, которая подарила вам это тело и ум в этой жизни. Таким образом, медитируйте, представляя перед собой свою мать с её обычной внешностью.

Но в особенности коренная мать [из этой жизни] сначала носила меня в утробе, а когда я родился, она заботилась об этом существе, похожем на тощую букашку. Затем она выкармливала меня, одевала и так далее».

Памятуя о том, какую доброту проявила к вам ваша мать, размышляйте: «Я должен сделать так, чтобы она была счастлива, так как моя мама была ко мне очень добра».

Размышляя о том, как было бы прекрасно, если бы ваша мать стала счастлива, далее думайте об этом снова и снова, а когда вы почувствуете великую любовь, желание, чтобы ваша мать была одарена невероятным счастьем,

Далее подумайте о доброте, с которой с безначальных времён к вам относились ваши нынешние родственники, ваши враги, причинившие вам вред, и даже страдающие существа, например те, кто обрёл одно из трёх худших состояний перерождения. Медитируйте, пока любовь – желание сделать счастливыми и их тоже – не возникнет в вашем ментальном континууме.

Как только вы почувствуете великую любовь к своей нынешней матери, продолжайте медитировать на всех ваших родственников: на вашего отца, братьев, сестёр и так далее. Как только вы почувствуете сильную любовь к вашим родственникам, далее медитируйте, представляя, что ваши враги, которые в этой жизни вредили вашему телу, причиняли ущерб вашему имуществу и распространяли слухи о вас, вредя вашей репутации, – тоже были вашими добрыми родителями, хотя почувствовать к ним даже немного любви может быть трудно. Далее поэтапно медитируйте таким образом на обитателей адов, цепляющихся духов, животных и так далее.

Сострадание

Во-вторых, что касается медитации на сострадание, после размышлений о доброте вашей коренной матери…

После размышлений: «Моя добрая мать, во-первых, подарила мне это тело и с момента моего рождения материально меня поддерживала, пока я не стал готов вступить на путь возвышенной Дхармы и так далее. Она действительно была невероятно доброй. Она должна стать счастливой. Но что причиняет ей вред? Ей вредит страдание. Она должна стать свободной от страдания».

…медитируйте: «Хотя моя добрая мама должна избавиться от страданий, ужасно, что сейчас она живёт жизнью, природа которой – страдание. Как было бы чудесно, если бы она была свободна от страданий. Мне следует помочь ей достичь состояния, в котором она будет свободна от страданий».

Как и с в случае с описанной выше медитацией на любовь, распространите это на всех остальных существ: на ваших родственников, врагов, чинивших препятствия в вашей жизни, существ в низших мирах и так далее.

Точно так же размышляя, как и раньше, о доброте [всех остальных] скитающихся существ, медитируйте на сострадание – желание, чтобы они тоже освободились от страдания. Если вы не разовьёте любовь и сострадание в своём ментальном континууме, то не сможете зародить подлинное намерение бодхичитты, поэтому очень важно прилагать усилия [к практике любви и сострадания]. Они являются корнем всей колесницы махаянской Дхармы.

Бодхичитта

В-третьих, медитация на бодхичитту состоит из трёх пунктов: (1) устремлённая бодхичитта; (2) бодхичитта уравнивания себя с другими; (3) бодхичитта обмена себя на других.

Устремлённая бодхичитта

Что касается первого пункта [устремлённая бодхичитта], медитируйте: «Хотя мои родители, скитающиеся в сансарных перерождениях в трёх мирах компульсивного существования, должны стать счастливыми и освободиться от страданий, сейчас я не способен им в этом помочь. Более того, такой способности нет и у величайших мирских существ, таких как Брахма, Индра и так далее, а также у тех, кто за пределами мирского, – у слушателей-шраваков и самостоятельно постигающих пратьекабудд.

Медитируйте, размышляя: «Как мне обрести способность освободить всех ограниченных существ от страдания и привести их к состоянию будды? Даже те, кто прослыли в этом мире великими, например Брахма и Индра, заключённые в те же оковы, что и обычные существа, также не обладают такой способностью. Этого не могут сделать даже шраваки и пратьекабудды. Никто из них в полной степени не достиг хороших качеств всех избавлений и постижений. Также они не знают методов, которые могут усмирить тех, кто нуждается в усмирении, необходимые для блага существ. Если я спрошу: “У кого есть способность освободить всех ограниченных существ от страданий и привести их к состоянию блаженства?” – на это способен только будда. Тот, кого можно назвать буддой, в совершенстве овладел невообразимыми хорошими качествами. Даже луч света, исходящий из тела будды, или короткое изречение Дхармы из уст будды способно привести неизмеримое количество ограниченных существ к просветлению».

Кто на такое способен? Поскольку такая способность есть только у полностью и совершенно просветлённого будды, мне следует достичь этого наивысшего состояния просветления, стать полностью просветлённым буддой на благо всех ограниченных существ. Затем мне следует освободить моих добрых матерей и отцов из океана неуправляемого круговорота сансарных перерождений».

Это называется «обещание [достичь] результата» (’bras-bu-la dam-bca’-ba). Как пишет Ачарья Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы»: (I.16) «Как разница известна между стремлением пойти и [собственно] ходьбой, учёный видит разницу меж этими двумя: [они] похожи на ступени».

Когда вы сначала думаете, что вам нужно отправиться в Индию, это подобно обещанию устремлённой бодхичитты (smon-sems). Как только у вас появилось намерение поехать в Индию, после чего вы отправляетесь в путь, это похоже на так называемую «деятельную бодхичитту» (’jug-sems). В строфе Шантидевы приводится этот пример.

Соответственно, сначала вам нужно подумать: «Я обрету высочайшее достижение, стану буддой, чтобы приносить благо всем ограниченным существам». Это обещание достичь результата в будущем. Высочайшее достижение просветления невозможно без причин и условий. Как просветление может случиться совсем без причин? Просветление также не проистекает из противоречащих ему причин или из неполных причин. Таким образом, вам нужно тренироваться в безошибочном пути махаяны, содержащем в себе все необходимые причины – далеко ведущие состояния ума (совершенства), такие как щедрость и так далее. Когда вы подумали: «Я буду тренироваться в этом», и на самом деле начали практиковать, вы развили в своём ментальном континууме деятельную бодхичитту.

Это необходимая причина достижения состояния будды.

Чтобы принести пользу всем ограниченным существам, сначала нужно зародить намерение достичь состояния будды. Если у вас нет намерения стать буддой, то вы можете забыть об обретении способности приносить благо всем ограниченным существам. Таким образом, намерение достичь просветления, как здесь сказано, – это необходимое условие.

Если вы зародили такое состояние ума, какие бы корни созидательных потенциалов вы ни накопили, все они станут причиной полностью просветлённого состояния будды. В «Корзине сутр махаяны» описано множество восхвалений такого [состояния ума].

Все преимущества этого состояния ума описаны в «Корзине сутр махаяны». Точно так же об этом подробно рассказано в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».

Уравниваем себя и других

Что касается медитации на уравнивание себя с другими, медитируйте, размышляя: «Поскольку все ограниченные существа, как и я, хотят быть счастливыми, следовательно, мне нужно трудиться ради счастья всех ограниченных существ точно так же, как я работаю ради своего счастья. Все ограниченные существа не хотят страдать так же, как я не хочу страдать; следовательно, как я пытаюсь устранить своё страдание, так же мне нужно прилагать усилия, чтобы устранить страдание всех ограниченных существ».

Что касается обмена себя на других, вы и другие ограниченные существа равны в своём желании быть счастливыми и быть свободными от страданий.

Обмен себя на других

Что касается медитации обмена себя на других, представьте перед собой свою коренную мать и медитируйте, размышляя: «Моя мать была со мной так добра, но, увы, она живёт [жизнью], природа которой – страдание. Пусть все её страдания и разрушительные поступки созреют у меня и пусть я переживу [их результаты]. Пусть всё моё счастье и созидательные поступки созреют у неё и пусть моя мама достигнет просветления».

Медитируйте, размышляя: «Пусть отрицательные потенциалы, накопленные моей мамой с безначальных времён, а также страдание, которое возникнет в результате в виде дальнейших сансарных перерождений в худших состояниях, созреют у меня». Далее подумайте: «Я должен отдать своей матери весь положительный потенциал, который накопил в трёх временах». Далее с помощью практики отдавания и принятия (тонглен), представляйте в соответствии с сущностными наставлениями вашего ламы, что, когда вы вдыхаете, отрицательные потенциалы и страдания вашей матери, появляющиеся в виде темноты, растворяются в вас. Когда вы выдыхаете, представляйте, что созидательные потенциалы и счастье, которое вы накопили в трёх временах, растворяются в вашей матери в виде лучей яркого дневного света, похожих на лучи восходящего солнца. Подумайте, что она обрела блаженство окончательного состояния. Горампа говорит, что, медитируя таким образом, вам нужно снова и снова практиковать тонглен.

Как только вы наберётесь опыта в практике тонглена в отношении своей матери, а также сможете делать эту практику в отношении своего отца и других родственников, вам нужно медитировать в отношении тех, к кому трудно зародить такое состояние ума, например к врагам, точно так же как вы делали в предыдущих практиках.

Точно так же нужно по отдельности медитировать: на других родственников, на ограниченных существ, которых вы видели или о которых слышали, на врагов, причинивших вам вред, и на страдающих существ, например тех, кто переродился в худших мирах. Наконец, собрав вместе и приняв на себя страдания всех существ, медитируйте на то, чтобы ваше счастье и созидательные потенциалы на временном уровне стали причинами всего, чего они желают, а в конечном счёте – причинами их просветления.

Для выполнения этой практики была составлена строфа: «Пусть страдания скитающихся существ, которые были моими матерями, созреют у меня. Пусть всё моё счастье и созидательные потенциалы принесут удовлетворение всем скитающимся существам». Начитывание этих строк с помощью речи и размышления над ними с помощью ума служат тренировкой ума. Это бесподобный метод.

Так как это сущность практики махаяны, тайные слова всех будд трёх времён, хотя было бы полезно объяснить, почему необходимо медитировать таким образом, привести цитаты из классических текстов, которые раскрывают эту тему, и [провести анализ], рассеивающий сомнения относительно этого метода медитации, я не буду распространяться, иначе текст станет слишком длинным.

Горампа говорит, что, если нам нужно больше объяснений, следует изучить текст «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», «Филигрань сутр махаяны» и тому подобные.

Как уже говорилось ранее, начиная с устремлённой бодхичитты и вплоть до этого момента вам непременно в качестве подготовки нужно принимать надёжное направление прибежища и усиливать намерение бодхичитты. Вдобавок будет превосходно, если вы также будете практиковать гуру-йогу.

Горампа говорит, что если вы ступили на путь тайной мантры и получили посвящение, то будет просто замечательно, если вы сможете визуализировать своего коренного гуру и других лам, от которых вы получали наставления по Дхарме, в виде Ваджрадхары, представляющего собой сущностную природу всех этих учителей, заключённых в одном объекте, а затем обращаться к ламам с просьбой об обретении способности развить путеводные состояния ума в своём ментальном континууме.

В заключение своих медитативных сессий с использованием всех этих объектов для сосредоточения запечатайте их молитвами посвящения и затем продолжайте поддерживать памятование о них во время повседневных занятий, когда будете передвигаться, ходить, спать или сидеть.

Суть этой строфы в следующем: когда бы вы ни практиковали, ваша практика должна состоять из подготовительных практик, собственно основной части и завершающей практики. Что касается подготовительных практик, примите надёжное направление прибежища и молитесь о вдохновении. Что касается собственно основной практики, медитируйте как можно лучше. Далее в конце посвятите корни своих созидательных поступков, чтобы они не ослабевали, а продолжали возрастать и в конечном счёте они послужили причиной просветления.

Для этого вам нужно сделать посвящение заслуги, соответствующее определению, соблюдая чистоту трёх кругов, то есть с неконцептуальным познанием пустотности того, кто посвящает заслугу, цели, которой посвящается заслуга, и самого посвящения. Делайте это, начитывая: «Силой этого созидательного действия пусть все существа завершат свои системы положительной силы и глубокого осознавания и таким образом достигнут двух чистых тел будды, возникающих из положительной силы и глубокого осознавания. Как отважный Вира Манджушри обрёл всеведущее осознавание и того же достиг Самантабхадра, я посвящаю все эти созидательные действия, чтобы я смог практиковать, следуя их примеру». Хотя вы не можете достичь всеведения сейчас, будучи обычным существом, тем не менее делайте посвящение, чтобы обрести способность практиковать так же, как отважный Вира Манджушри и Самантабхадра, соблюдая чистоту трёх кругов.

До этого Горампа объяснял строфу: «Если ты цепляешься за эту жизнь, ты не практикующий Дхарму. Если ты цепляешься за сансарное перерождение, у тебя нет отречения – решимости быть свободным. Если ты цепляешься за личную выгоду, у тебя нет намерения бодхичитты». Теперь он пишет:

Когда вы расстались с цеплянием за четыре крайности, заблуждение восходит как глубокое осознавание

Что касается четвёртого [расставания]: «Когда вы расстались с цеплянием за четыре крайности, заблуждение восходит как глубокое осознавание».

Пребывающая природа всех явлений свободна от четырёх крайностей: они ни существующие, ни несуществующие, ни то и другое одновременно, ни не то и не другое.

В другой традиции сущностных наставлений говорится о двух состояниях ума – о спокойном и устойчивом состоянии шаматхи и об исключительно восприимчивом состоянии випашьяны.

В другом сущностном наставлении, помимо этого, связанного с тренировкой ума, есть медитация сначала на шаматху, затем – на випашьяну.

Что касается випашьяны, есть медитация на отсутствие «я» у человека и медитация на отсутствие «я» у явлений. Тем не менее в нашей традиции,

В сакьяпинской традиции тренировки ума «расставание с четырьмя цепляниями» используются общеизвестные практики достижения состояния шаматхи, практикуемые и в других традициях. Узнав получше о поглощённом сосредоточении и так далее, чтобы пережить эти состояния на собственном опыте, вам нужно практиковать соответствующие причины, известные как девять стадий устойчивости ума. Об этих стадиях вам нужно узнать от ламы, который является вашим духовным учителем.

Существует много практик – шаматха с опорой на объект и шаматха без опоры. Таким образом, шаматха – это метод, предназначенный для однонаправленного успокоения ума в состоянии поглощённого сосредоточения. После этого в випашьяне мы сосредотачиваемся на восприятии пребывающей природы всех явлений, как она есть.

На стадии полной поглощённости говорится о медитации на трёх аспектах: (1) видимости доказаны как возникающие со стороны ума; (2) ум доказан как существующий иллюзорно; (3) то, что иллюзорно, доказано как существующее без самодоказывающей природы. На стадии последующего достижения практикуют воззрение, когда всё воспринимается как иллюзия и сон и нет цепляния ни за что.

Что касается терминов «стадия полной поглощённости» (mnyam-bzhag) и «стадия последующего достижения» (rjes-thob): после того как вы сели медитировать в состоянии поглощённого сосредоточения, время этой медитативной сессии называется «стадией полной поглощённости». «Стадия последующего достижения» – это то, что вы обретаете или постигаете после этого, когда ходите, едите, спите, разговариваете и так далее, после того как покинули состояние поглощённого сосредоточения. Во время этих действий практикуют свободное от блуждания ума распознавание того, что все действия трёх врат (тела, речи и ума) подобны сну или иллюзии.

Для этого вам нужно медитировать, полагаясь на сущностные наставления вашего ламы. Если вы практикуете, не полагаясь на сущностные наставления вашего ламы, вы создаёте почву для запутанности и ошибок. Те счастливчики, которые накопили кармический потенциал для этого воззрения, смогут пережить его на собственном опыте. Однако те, кто не так удачлив и не накопил такой кармический потенциал, как сказал Манджушри Сакья Пандита: «Медитация глупцов на махамудру послужит, вероятнее всего, причиной перерождения животным. В лучшем случае они достигнут уравновешенного поглощения на прекращении, как у слушателей-шраваков, а в худшем – переродятся на уровне бесформенных существ». Поэтому на данном этапе есть вероятность большой запутанности и ошибок.

Если вы медитируете на то, что вам нравится, не полагаясь на сущностные наставления вашего ламы, это станет почвой для заблуждения и ошибок. Так как вы не поймёте это просто с моих слов, я не буду распространяться на эту тему.

Тем не менее в краткосрочной перспективе полезно и…

Если вы не допускаете ошибок или оплошностей и не отклоняетесь от пути,

…важно не допускать высокомерия, вне зависимости от того, какие корни созидательной силы вы накопили. Не думайте: «Я источник этого созидательного действия, созидательное действие заключается в том-то, и значит я совершил это созидательное действие».

Какие бы корни созидательной силы вы накопили, когда медитировали на стадии зарождения и на завершённой стадии тантры, например, используя врата тела и практикуя очистительные практики простираний и обходов [вокруг священных объектов], или посредством своей речи, применяя её созидательным образом, например, распевая или начитывая тексты, или посредством ума, медитируя на божество-йидама, – Горампа говорит, что самое главное – думать о том, что всё это полностью лишено прочного существования, цепляния за истинно доказанное существование, и подобно сну или иллюзии.

Однако до тех пор, пока вы не скрываете, что совершили какие-либо ошибки, нет ничего плохого в том, чтобы, желая воодушевить других существ на созидательные действия, рассказать: «Я совершил такой-то созидательный поступок».

Таким образом, когда бы вы ни посадили корень положительной силы или ни выполнили какое-либо будничное дело, если вы будете поддерживать памятование: «Это подобно сну или иллюзии», это станет причиной постижения воззрения. Поскольку это так, важно поддерживать такое памятование.

Резюме

Таким образом, есть четыре этапа этого пути. Первый из них называется «обращение ума к Дхарме», так как вы прилагаете усилия, чтобы достичь своих целей в будущих жизнях и не только.

Когда вы должным образом помедитируете на трудность обретения человеческого рождения с временными свободами и богатствами, на смерть и непостоянство, на кармическую причинно-следственную связь и так далее, невозможно не испытать желание: «Я должен достичь свершений в Дхарме, чтобы обеспечить себе благополучные будущие жизни, так как у этой жизни нет никакой сущности». Такое устремление называют «обращение ума к Дхарме».

Второй называется «превращение Дхармы в путеводное состояние ума», поскольку вы прилагаете усилия, чтобы обрести путеводные состояния ума, ведущие к освобождению, оставив сансарное существование.

Хорошенько узнав о недостатках неуправляемого круговорота сансарного существования, вы поймёте, что неважно, где вы родились в сансаре – от высочайшего уровня компульсивного существования до нижайших уровней адов, в которых заключены существа, – нигде нет ни капли счастья. Осознав это и отрёкшись от сансарного существования, будет невозможно не почувствовать желание: «Я должен обрести путеводные состояния ума, ведущие к освобождению и достичь освобождения, свободного от всех страданий». Это называется «сделать Дхарму путеводным состоянием ума», то есть методами для раскрытия путеводных состояний ума, ведущих к освобождению.

Третий называется «путеводное состояние ума устраняет заблуждение», так как вы действуете в соответствии с обширной колесницей махаяны, оставив желания, свойственные умеренной колеснице хинаяны.

В одном лишь освобождении от страданий трёх уровней сансарного существования нет ничего хорошего. Это ужасное устремление. Все ограниченные существа были нашими матерями и отцами. Памятовать о страданиях всех этих ограниченных существ, которые были нашими родителями, но всё равно желать счастья лишь для себя – две эти мысли полностью противоречат друг другу. Таким образом, почувствовав желание освободить от страданий всех этих ограниченных существ и привести их к просветлённому состоянию будды, зародите бодхичитту с помощью устремлений, а на уровне действий тренируйтесь в шести далеко ведущих состояниях ума (в шести совершенствах) и откажитесь от всех устремлений умеренной колесницы хинаяны. Это называется «путеводное состояние ума устраняет заблуждение»: действуя в соответствии с шестью совершенствами, вы устраняете заблуждение, связанное с желанием одного лишь личного счастья.

Четвёртый называется «заблуждение восходит как глубокое осознавание», так как вы действуете в соответствии с сутью пребывающей природы реальности, оставив крайности умственного измышления, связанного с цеплянием за крайности.

Все явления лишены ментального измышления четырёх крайностей: они не возникают из самих себя и не возникают из чего-либо иного, не возникают из того и другого, не возникают из чего-либо отличного от этих двух вариантов. Они и не существующие, и не несуществующие, не существующие и несуществующие одновременно, не являются чем-то помимо существующих и несуществующих. Они свободны от крайностей абсолютизма и нигилизма, а также от появления и исчезновения. Если вы действуете в соответствии с сутью пребывающей природы реальности, свободной от запутанности (то есть запутанности, связанной со всеми этими ментальными измышлениями, которые цепляются за крайности), это называется «заблуждение восходит как глубокое осознавание».

Практикуя таким образом основные положения пути и ведя повседневную жизнь, делайте простирания и обходы [вокруг священных объектов], чтобы тело выполняло осмысленную работу. Чтобы сделать осмысленной свою речь, восхваляйте будд и бодхисаттв, а также читайте глубокие сутры.

Читайте глубокие сутры, такие как «Краткая [сутра] о далеко ведущем распознавании» (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa bdus-pa) и «Воспевание имён Манджушри» (’Jam-dpal mtshan-brjod), а также молитву из текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (Byang-chub sems-pa’i spyod-pa-la ’jug-pa) и так далее.

Чтобы осмысленно использовать свой ум, медитируйте на любовь, сострадание и бодхичитту. Чтобы извлечь пользу из своего имущества, делайте подношения Трём Драгоценностям, помогайте сообществу монахов и монахинь и выражайте им почтение и так далее. Если ко всему этому вы добавите чистые молитвы, то непременно достигнете полного просветления, наделённого всеми прекрасными качествами и свободного от изъянов.

Суть ключевых положений в виде строф

Ещё раз ёмко выразим ключевые положения в строфах:

Прекрасно понимая сложность обретения тела как основы для постижения чистой Дхармы, понимая, что оно непостоянно и его природа – быстрое угасание, с готовностью принять [необходимость] всё время проявлять бдительность, чтобы принимать созидательное и отказываться от разрушительного – это первый шаг.

Это совет о том, как отказаться от цепляния за эту жизнь, поскольку «если ты цепляешься за эту жизнь, ты не практикующий Дхарму».

Видя бесконечное количество существ, скитающихся в море сансары, попавших в челюсти чудовищ страдания, зародить отречение, искренне желая ступить на сухую землю освобождения за гранью всех печалей – это второй шаг.

Здесь говорится: «Если ты цепляешься за сансарное перерождение, у тебя нет отречения – решимости быть свободным».

Помня о доброте скитающихся существ, [числом] равных пространству, которые снова и снова были вашими отцами и матерями и так много вам помогали, достичь целей других существ с любовью, состраданием и превосходной бодхичиттой – это третий шаг.

Когда говорится: «Если ты цепляешься за личную выгоду, у тебя нет намерения бодхичитты», имеется в виду, что ты пройдёшь путь бодхисаттвы, если отбросишь цепляние за личную пользу.

Понимая, что все вещи, какими они видятся, исходят из вашего ума, а сам ум, будучи просто системой причин и условий, подобен иллюзии и эта иллюзия свободна от умственного измышления, медитировать на пребывающую природу реальности – это четвёртый шаг.

Все эти видимости созданы умом, это волшебные эманации вашего ума. Сам ум подобен иллюзии или сну в том смысле, что это лишь система ментальных факторов, которые зависимо возникли из причин и условий, и у него нет истинно доказанного существования. И даже эта иллюзия в том числе поддерживается лишь ментальным измышлением. Понимая это, пребывать в полной поглощённости сутью пребывающей природы реальности, свободной от ментального измышления, – это четвёртый шаг. Таким образом, здесь говорится: «Если возникает цепляние, у тебя нет воззрения».

Сделав подношения Трём Драгоценностям по всевозможным поводам и поэтапно оставив разрушительные аспекты, а также щедрым даянием исполняя чаяния бедных и отверженных, лишённых защитника, если вы соедините это с молитвой посвящения и сохраните чистоту трёх кругов, вы непременно достигнете временных и конечных целей.

Сократив таким образом ключевые положения махаянского пути, теперь, желая принести хоть немного пользы, я подношу их тебе, о покровитель учения, как подарок, чтобы ты сердечно ими дорожил. Применив всё это на практике, пусть ты достигнешь всех своих целей.

Колофон

Бодхисаттва-мирянин Рало Дордже, который благодаря своей безраздельной убеждённой вере в эти драгоценные наставления стал благочестивым покровителем держателей учения, попросил меня: «Мне нужно руководство твоей просветляющей речи в виде подробной тренировки, которая принесёт пользу возвышенной Дхарме». В ответ на эту просьбу я, буддийский монах Сонам Сенгге, написал это в священном уединении в Докхаре (mDo-mkhar) на третий день растущей луны в созвездии Плеяд. Позднее я раскрою ключевые положения относительно кармической причинно-следственной связи с цитатами из сутр, которые стали их источниками. Пусть всё будет благоприятным, пусть всё будет созидательным.

Бодхичитта Цепляние за невозможное существование Освобождение и просветление Отречение