Cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión
Con respecto a la tercera (separación), “Cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión”,
En general, cuando hayas desarrollado la renuncia, la determinación de liberarte del renacimiento samsárico en los tres planos de la existencia compulsiva, habrás terminado de separarte por completo del apego a esta vida. Aunque es bueno practicar para actualizar la liberación por la propia paz y felicidad como el máximo logro provisional, sin embargo, estar interesado solo en la propia liberación es un camino mental completamente confuso. La mente que es el camino que está libre de esta confusión es la mente que es el camino del Mahayana para alcanzar el estado totalmente liberado de un buda completamente iluminado. Las raíces de la mente que es el camino Mahayana que harán que las mentes que son el camino eliminen su confusión acerca del logro más elevado son el amor, la compasión y la bodichita. Por lo tanto,
medita en el amor, la compasión y la bodichita.
En resumen, desear que todos los seres limitados tengan felicidad es amor y desear que se separen del sufrimiento es compasión. Una vez que se han desarrollado, para desarrollar la bodichita de aspiración (desear alcanzar el logro más alto, el estado totalmente liberado de un Buda para beneficiar a todos los seres limitados) y la bodichita comprometida, contempla la bodichita a través de igualar e intercambiar tus actitudes acerca de ti mismo y de los demás.
Amor
Con respecto al primero de ellos (el amor), contempla, pensando: “La liberación de los sufrimientos del renacimiento samsárico solo para mí no es suficiente. Todos los seres limitados en los tres planos (de la existencia compulsiva) han poseído exclusivamente la bondad de haber sido mis madres y mis padres multitud de veces.
Se dice que, a lo largo del espacio ilimitado, hay un número ilimitado de seres limitados, y cada ser de este número ilimitado de seres limitados, durante renacimientos samsáricos recurrentes sin principio, ha sido nuestro padre o madre un número ilimitado de veces. Nosotros también, a lo largo de renacimientos samsáricos sin principio, hemos renacido un número ilimitado de veces. Sin embargo, para hacer meditación sobre el amor y la compasión se dice que, dado que es más fácil generarlos, primero se debe meditar en la madre actual que nos ha dado el cuerpo y la mente de esta vida. Por lo tanto, medita, imaginando a tu madre ante ti en cualquier forma y figura que tenga.
“Pero, especialmente, esta madre raíz (de mi vida actual) me llevó primero en su vientre y, cuando nací fuera de él, cuidó la vida de este ser que parecía un insecto demacrado. Después de eso, ella me alimentó con comida, ropa y demás”.
Al haber recordado la medida de la bondad que ella te ha mostrado, contempla, pensando: “Debo establecerla en un estado de felicidad, ya que esta madre mía ha sido tan bondadosa”.
Al haber contemplado lo maravilloso que sería si esta madre alcanzara la felicidad, entonces contempla eso una y otra vez y, cuando surja un gran amor deseando que esta madre esté dotada de una felicidad extrema,
Luego, recuerda la bondad que tus otros familiares, tus enemigos que te han infligido daño, e incluso los seres que sufren, como aquellos en los tres peores estados de renacimiento, etc., te han mostrado a lo largo de renacimientos samsáricos sin principio. Medita en esto hasta que el amor surja en tu continuo mental, deseando establecerlos también a todos ellos en un estado de felicidad.
Una vez que hayas desarrollado un gran amor hacia tu madre actual, continúa y medita en todos tus familiares: tu padre, tus hermanos, tus hermanas, etc. Una vez que hayas desarrollado un buen nivel de amor hacia ellos, entonces medita, como si hubieran sido tus buenos padres, los enemigos que, en esta vida, han vivido lastimando tu cuerpo y dañando tu riqueza, posesiones y tu reputación, aunque es difícil desarrollar incluso un poco de amor por ellos. Luego, medita así, por etapas, en los seres del infierno, los fantasmas aferrados, los animales, etc.
Compasión
En segundo lugar, en cuanto a la meditación en la compasión, después de recordar la bondad de esta madre raíz tuya,
Después de pensar: “Esa amable madre mía, en primer lugar, me ha dado mi cuerpo y me ha dado apoyo material desde entonces, hasta que estuve preparado para entrar en el Dharma sagrado, y así sucesivamente. Ciertamente, ha sido extremadamente amable. Ella debe estar dotada de una felicidad. Pero, ¿qué es lo que le causa daño? Ella es dañada por el sufrimiento. Ella debe ser separada del sufrimiento”.
Medita: “Aunque esta bondadosa madre mía debe separarse del sufrimiento, es horrible que ahora esté viviendo una vida en la naturaleza del sufrimiento. Qué maravilloso sería si ella se separara del sufrimiento. La estableceré en un estado separado del sufrimiento”.
Al igual que con la meditación anterior sobre el amor, trasladamos esto hacia todos los demás: nuestros familiares, enemigos que nos han creado dificultades en la vida, aquellos en los tres peores estados de renacimiento, y así sucesivamente.
Asimismo, recordando la bondad, como antes, de (todos los demás) seres errantes, medita en la compasión deseando que ellos también se separen del sufrimiento. Dado que, si no desarrollas amor y compasión en su continuo mental, no podrás desarrollar un anhelo genuino por la bodichita, es muy importante esforzarse en estos dos. Son las raíces de todo el Dharma Mahayana.
Bodichita
Tercero, en cuanto a la meditación sobre la bodichita, hay tres puntos: (1) la bodichita de aspiración, (2) la bodichita que iguala al yo con los demás, (3) la bodichita que intercambia al yo con los demás.
Bodichita de aspiración
En cuanto al primero de ellos (bodichita de aspiración), medita: “Aunque mis amables padres en renacimientos samsáricos a lo largo de los tres planos de la existencia compulsiva deben estar dotados de felicidad y deben estar separados, también, del sufrimiento, yo no tengo la capacidad para hacer eso ahora mismo. No solo eso, sino que también los grandes seres mundanos, como Brahma, Indra, etc., y aquellos que están más allá de ser mundanos, los escuchas shrávaka y los auto-realizadores pratyekabuda, ni siquiera lo tienen”.
Medita, pensando: “¿Cómo tengo la habilidad de separar a todos los seres limitados del sufrimiento y establecerlos en la etapa de un buda? Aquellos que tienen fama de grandes en este mundo, como Brahma e Indra, que poseen todos los grilletes de ser un ser ordinario, ni siquiera lo tienen. Ni siquiera los shrávakas y pratyekabudas lo tienen. Ninguno de ellos ha alcanzado completamente en sí mismo, en su totalidad, las buenas cualidades de todos los abandonos y realizaciones, y no conocen los métodos para domar a los que necesitan ser domados, que se necesitan para beneficiar a los demás. Si pregunto, '¿Quién es alguien con la habilidad de liberar a todos los seres limitados de sus sufrimientos y establecerlos en un estado de bienaventuranza?' es únicamente un buda. Alguien que puede llamarse buda ha encontrado dominio sobre las buenas cualidades más allá de la imaginación. Incluso un rayo de luz emanado de su cuerpo, o una pequeña frase de Dharma emitida por su boca, tiene la capacidad de establecer un número insondable de seres limitados en el nivel de un buda”.
“¿Quién lo tiene? Dado que solo un buda total y perfectamente iluminado lo tiene, alcanzaré el logro más elevado, convirtiéndome en un buda completamente iluminado, en aras de beneficiar a todos los seres limitados. Y entonces liberaré del océano del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente a mis bondadosos padres y madres”.
A esto se le llama “la promesa (de alcanzar) el resultado” (‘bras-bu-la dam-bca’-ba). Como dice Acharya Shantideva en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (I.16): “Como se entiende por la distinción entre aspirar a ir y (realmente) ir, así los eruditos entienden que la distinción entre estos dos es como si fuera por etapas”.
Cuando piensas por primera vez que debes ir a la India, esto es como la promesa de la bodichita de aspiración (smon-sems). Una vez que has desarrollado realmente el pensamiento de intentar ir a la India, cuando te involucras en avanzar por el camino para llegar allí, esto es como lo que se llama “bodichita comprometida” (‘jug-sems). El verso de Shantideva dice que apliquemos ese ejemplo.
Cuando ese sea el caso, primero debes pensar: “Alcanzaré el logro supremo, convertirme en un buda, para beneficiar a todos los seres limitados”. Esta es la promesa para lograr el resultado que se avecina. Ese logro supremo de convertirse en un buda no surge sin causas ni condiciones. ¿Cómo puede provenir de ninguna causa en absoluto? No procede de causas que le son contradictorias, ni procede de causas incompletas. Por lo tanto, es necesario entrenarse en el camino inequívoco del Mahayana, completo con todas las causas, es decir, las actitudes de largo alcance (las perfecciones) de la generosidad, etc. Cuando piensas: “Me entrenaré en ellas” y realmente te has aplicado a eso, has desarrollado la bodichita comprometida en tu continuo mental.
Esta es la causa indispensable para actualizarse convertirse en un buda.
Para beneficiar a todos los seres limitados, primero debes tener el pensamiento de que tienes la intención de lograr convertirte en un buda. Si no tienes la intención de convertirte en un buda, entonces puedes dejar de lado el poder beneficiar a todos los seres limitados. Por lo tanto, aquí se dice que este intento de alcanzar la budeidad es indispensable.
Cuando tienes este estado mental, cualesquiera sean las raíces del potencial constructivo que hayas construido, se convierten en causas para llegar a ser un buda completamente iluminado. Hay muchas alabanzas de esto que se mencionan en La canasta de sutras Mahayana.
Todos los beneficios de esto se mencionan en La canasta de sutras Mahayana. De manera similar, se dice mucho sobre esto en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva.
Igualar al yo con los demás
En cuanto a la meditación sobre igualar al yo con los demás, medita pensando: “Ya que, así como yo deseo ser feliz, todos los seres limitados también desean ser felices; por lo tanto, así como trabajo para lograr mi propia felicidad, también necesito trabajar para lograr la felicidad de todos los seres limitados. Y así como yo no deseo tener sufrimiento, todos los seres limitados tampoco desean tener sufrimiento; por lo tanto, así como trabajo para eliminar mi propio sufrimiento, también necesito trabajar para eliminar el sufrimiento de todos los seres limitados”.
Entonces, en términos de igualarte a ti mismo y a los demás, tú y otros seres limitados son iguales en el deseo de tener felicidad e iguales en el deseo de separarse del sufrimiento.
Intercambiar al yo con los demás
En cuanto a la meditación sobre intercambiar al yo con los demás, imagina ante ti a esta madre raíz tuya y medita pensando: “Esta madre ha sido tan amable, pero, oh cielos, ella vive (una vida) en la naturaleza del sufrimiento. Que todo su sufrimiento y comportamiento destructivo maduren en mí, y que yo llegue a experimentar (sus resultados). Que toda mi felicidad y comportamiento constructivo maduren en ella, y que esta madre alcance la budeidad”.
Medita, pensando: “Que el potencial negativo construido por esa madre a partir del renacimiento samsárico sin principio y su sufrimiento resultante de más renacimientos samsáricos en los peores estados de existencia lleguen a madurar en mí”. Luego piensa: “Le daré a esta madre todo el potencial constructivo que he construido a lo largo de los tres tiempos”. Luego, con tong-len, dar y tomar, imagina, de acuerdo con las enseñanzas quintaesenciales de tu lama que, al inhalar, los potenciales negativos y los sufrimientos de esa madre, tomando la forma de rayos de oscuridad, se disuelven en ti. Cuando exhales, imagina que los potenciales constructivos y la felicidad que tú mismo has construido a lo largo de los tres tiempos, se disuelven en esa madre como rayos de luz diurna brillante cual sol naciente, y piensa que ha obtenido la dicha del estado supremo. Gorampa está diciendo que, al practicar así, necesitas meditar en tonglen una y otra vez.
Una vez que hayas llegado a ser capaz de practicar un tonglen competente hacia esa madre y luego, cuando seas capaz de practicarlo hacia tu padre y familiares, necesitas meditar en él hacia aquellos con quienes te resulta difícil generarlo, como tus enemigos, como lo hiciste arriba.
Asimismo, necesitas meditar, individualmente, con respecto a tus otros familiares, los seres limitados que has visto o de los que has oído hablar, los enemigos que te han causado daño y los seres que sufren, como aquellos en los peores estados de renacimiento. Finalmente, después de reunir en ti mismo, recopilado todos los sufrimientos de todos los seres limitados, luego medita que tu felicidad y potencial constructivo se convierten en las causas, provisionalmente, de cualquier recurso que deseen y, en última instancia, de su logro de la budeidad.
Hay un verso que va junto con esta práctica: “Que los sufrimientos de los seres errantes, que han sido todos mi madre, maduren en mí. Que toda mi felicidad y mis potenciales constructivos traigan plenitud a cada ser errante”. Recitar esto con tu discurso y pensar esto con tu mente es esta forma de entrenamiento mental. Es un método incomparable.
Dado que esta es la esencia de la práctica Mahayana, las palabras secretas de todos los budas de los tres tiempos, entonces, aunque podría ser útil dar las razones de la necesidad de meditar así, citas escriturales que lo hagan saber, y (un análisis) para disipar dudas sobre el método para meditar, no me explayaré porque sería demasiado largo.
Gorampa está diciendo que, si necesitamos más elaboración, deberíamos revisar Involucrarse en el comportamiento del bodisatva y Filigrana de sutras Mahayana y similares.
Desde la bodichita de aspiración hasta aquí, como se explicó antes, definitivamente debes tener como paso preliminar tomar la dirección segura del refugio y aumentar tu anhelo por la bodichita. Además, meditar en el yoga del gurú también sería excelente.
Gorampa está diciendo que, si has entrado en el camino del mantra secreto y has recibido una iniciación, si eres alguien así, entonces sería extremadamente excelente que visualices a tu gurú raíz y a los otros lamas de quienes has recibido enseñanzas de Dharma, como Vajradhara -que representa la naturaleza esencial de todos ellos incorporados en uno- y luego hagas peticiones a estos lamas para poder desarrollar estos caminos de la mente en tu continuo mental.
Al final de tus sesiones de meditación sobre todos estos puntos en los que hay que enfocarse, séllalos con plegarias dedicatorias y, además, conserva la recordación de ellos durante todas tus actividades: moverse, caminar, dormir o sentarse.
El punto aquí es que, cada vez que practiques, debes completarlo con prácticas preparatorias -una parte fundamental- y con una práctica final. Como prácticas preparatorias, toma la dirección segura del refugio y haz solicitudes de inspiración. Como parte fundamental real, medita lo mejor que puedas. Luego, al final, dedica las raíces de tus actos constructivos para que no disminuyan, sino que aumenten cada vez más y, en última instancia, actúen como una causa para convertirte en un buda.
Para esto, necesitas hacer una dedicatoria definitoria con una pureza de los tres círculos: cognición no conceptual de la vacuidad de ti mismo al hacer la dedicatoria, del objetivo al que se dedica y del acto mismo de la dedicatoria. Haz esto mientras recitas: “Que, mediante este acto constructivo, todos los seres completen sus entramados de fuerza positiva y conciencia profunda y, por lo tanto, obtengan los dos cuerpos de buda puros que surgen de esa fuerza positiva y conciencia profunda. Así como el heroico Vira Manjushri ha alcanzado la conciencia omnisciente y Samantabhadra también la ha alcanzado, dedico todos estos actos constructivos para que pueda entrenarme en los pasos de todos ellos”. Aunque no puedes alcanzar esa omnisciencia ahora como un ser ordinario, sin embargo, haz la dedicatoria para poder practicar de una manera que sea similar a la de los heroicos Vira Manjushri y Samantabhadra, con la pureza de los tres círculos involucrados.
Hasta aquí Gorampa ha explicado: “Si te aferras a esta vida, no eres un practicante del Dharma. Si te aferras al renacimiento samsárico, no tienes renuncia, la determinación de ser libre. Si te aferras a tu propio beneficio, no tienes un anhelo por la bodichita”. Ahora:
Cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda
Con respecto a la cuarta (separación), “Cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda”,
La naturaleza estable de todos los fenómenos está separada de los cuatro extremos: no son existentes ni no existentes; no son a la vez existentes y no existentes; ni son ni existentes ni inexistentes.
En la tradición de otra enseñanza quintaesencial, están las dos: un estado mental tranquilo y estable de shámata y un estado mental excepcionalmente perceptivo de vipáshyana.
En otra enseñanza quintaesencial además de la del entrenamiento mental, primero está la meditación en shámata y luego la meditación en vipáshyana.
Además, para vipáshyana, existe la meditación en la falta de identidad de las personas y la meditación en la falta de identidad de los fenómenos. Sin embargo, en esta tradición,
En la tradición del entrenamiento mental Sakya de separarse de los cuatro aferramientos, las prácticas para alcanzar shámata son las comunes, compartidas con los demás. Al haber llegado a saber bien qué es la concentración absorta y demás, entonces, para encontrarse con ellas cara a cara, necesitas practicar cuáles son sus causas, que se conocen como las nueve etapas para asentar la mente. Estas las necesitas escuchar y aprender de un lama que es tu maestro espiritual.
Hay muchas prácticas: shámata sobre la base de un objeto y sin una base. El método, entonces, para asentar tu mente unipuntualmente en concentración absorta es shámata. Después de eso, vipáshyana se enfoca en conocer la naturaleza estable de todos los fenómenos, tal como es.
Durante el período de absorción total, hay meditación sobre tres puntos: (1) las apariencias se establecen como siendo de la mente, (2) la mente se establece como ilusoria, (3) lo que es ilusorio se establece como carente de naturaleza autoestablecida. Durante el período de logro subsecuente, existe la práctica de la visión de que todo es como una ilusión y un sueño, sin aferrarse a nada.
En cuanto a lo que se llama “el período de absorción total” (mnyam-bzhag) y “el período de logro subsecuente” (rjes-thob), después de sentarse a meditar con concentración absorta, entonces el período durante la sesión es lo que se llama “el período de absorción total”. Lo que se llama “el período de logro subsecuente” es lo que se obtiene o realiza posteriormente mientras se camina, come, duerme, habla, etc., después de haber liberado el estado de concentración absorta. Durante estas ocasiones, existe la práctica de reconocer, sin divagación mental, que todas tus acciones a través de los tres portales de tu cuerpo, palabra y mente, son como en un sueño y una ilusión.
Para ello, necesitas meditar, al haber confiado en las enseñanzas quintaesenciales de tu lama. Si meditas sin confiar en las enseñanzas quintaesenciales de tu lama, esta es una gran base para la confusión y los errores. Para aquellos que son afortunados y tienen algún potencial kármico para esta visión, podrán encontrarse con ella cara a cara. Pero para aquellos que no tienen la buena fortuna o el potencial kármico, entonces, como ha dicho Manjushri Sakya Pandita: “La meditación de los necios sobre mahamudra sirve principalmente como causa para renacer como un animal. En el mejor de los casos, lograrán la absorción equilibrada de un escucha shrávaka en la cesación y, en el peor, un renacimiento en el plano de los seres sin forma”. Siendo así, esto es algo sobre lo que puede haber gran confusión y errores.
Si meditas en lo que quieras, sin confiar en las enseñanzas quintaesenciales de tu lama, entonces es una gran base para la confusión y los errores. Dado que no podrás saber acerca de esto a través de meras palabras, no daré más detalles al respecto.
Sin embargo, lo que es beneficioso a corto plazo es que
Siempre y cuando no haya habido errores y desviaciones con respecto al camino.
Cualesquiera raíces de fuerza constructiva que hayas establecido, es muy importante no caer en la arrogancia de pensar: “Yo soy el agente de este acto constructivo, el acto constructivo es esto y, por lo tanto, he hecho este acto constructivo”.
Sin importar qué raíces de fuerza constructiva hayas acumulado al meditar en la etapa de generación y en la etapa completa del tantra –como, por ejemplo, a través de la puerta de tu cuerpo, haciendo las prácticas de purificación de postración y circunvalación o, a través de tu discurso, aplicándolo en actos constructivos como cantar y recitar textos o, a través de tu mente, meditar en una deidad búdica– Gorampa dice que el principal punto es el pensamiento de que estos carecen totalmente de la existencia concreta de aferrarse a la existencia verdaderamente establecida y son como un sueño y una ilusión.
Sin embargo, no hay falta si, con el fin de animar a otros a participar en actos constructivos, das a conocer que “he hecho un acto constructivo como este”, siempre y cuando no ocultes ningún error que hayas cometido.
Por lo tanto, siempre que establezcas una raíz de fuerza positiva o realices alguna actividad mundana cotidiana, si conservas la recordación, pensando: “Es como un sueño, o es como una ilusión”, actuará como una causa para realizar la visión. Dado que ese es el caso, es importante mantener tal recordación de esa manera.
Resumen
Así, hay cuatro etapas en este camino: En cuanto a la primera, dado que estás trabajando para realizar tus objetivos para tus vidas futuras y más allá, se llama “hacer que tu mente se dirija hacia el Dharma”.
Cuando has meditado bien sobre la dificultad de encontrar un renacimiento humano con descansos y enriquecimientos, muerte e impermanencia, causa y efecto kármico, etc., es imposible no desarrollar el pensamiento, deseando: “Debo actualizar una enseñanza del Dharma para asegurar el beneficio de mis vidas futuras, ya que esta vida no tiene esencia en absoluto.” Eso se llama “hacer que tu mente se dirija hacia el Dharma”.
En cuanto a la segunda, dado que estás trabajando para actualizar la mente que es el camino hacia la liberación, al haber abandonado la existencia samsárica, se llama “hacer que el Dharma funcione como un camino de la mente”.
Al haber llegado a conocer muy bien los inconvenientes de la existencia samsárica incontrolablemente recurrente comprendes que, sin importar dónde nazcas en la existencia samsárica, desde el pico más alto de la existencia compulsiva hasta el infierno más bajo de los seres atrapados, no hay ni una pizca de felicidad. Al haber entendido esto y así, haber abandonado la existencia samsárica, es imposible no desarrollar el pensamiento, deseando: “Debo actualizar las mentes que son el camino hacia la liberación y alcanzar la liberación separado de todos los sufrimientos”. Eso se llama “hacer que el Dharma funcione como un camino de la mente”, es decir, los métodos del Dharma para actualizar las mentes que son el camino hacia la liberación.
En cuanto a la tercera, dado que estás actuando de acuerdo con el vasto vehículo del Mahayana, habiendo abandonado los deseos por el modesto vehículo del Hinayana, se llama “hacer que las mentes que son el camino eliminen la confusión”.
La liberación de los sufrimientos de los tres planos de la existencia samsárica solo para nosotros mismos no es buena; ese es un deseo terrible. Todos los seres limitados han sido nuestros padres y madres. Tener en cuenta los sufrimientos de todos estos seres limitados que han sido nuestros padres y madres y, sin embargo, solamente desear la felicidad para nosotros – estos dos pensamientos son totalmente discordantes entre sí. Por lo tanto, al haber desarrollado el deseo de que debemos liberar del sufrimiento a todos estos seres limitados y conducirlos a la etapa iluminada de un buda, genera la bodichita con tus pensamientos de aspiración y, con tus acciones, entrena en las seis actitudes de largo alcance, la seis perfecciones, abandonando todos los deseos por el modesto vehículo Hinayana. Eso se llama “hacer que las mentes que son el camino eliminen la confusión”, al actuar de acuerdo con las seis perfecciones, eliminando la confusión de desear solo tu propia felicidad.
En cuanto al cuarto, dado que estás actuando de acuerdo con el significado de la naturaleza estable de la realidad, habiendo abandonado los extremos de la fabricación mental de aferrarse a los extremos, se llama “hacer que la confusión emerja como conciencia profunda”.
Todos los fenómenos están separados de la fabricación mental de los cuatro extremos: no surgen de sí mismos, ni surgen de otra cosa, ni surgen de ambos ni de ninguno de los dos. No son existentes ni no existentes, no son ambos ni ninguno de los dos. Están separados de los extremos del absolutismo y el nihilismo, así como de todo ir y venir. Actuar de acuerdo con el significado de la naturaleza estable de la realidad, que está separada de la confusión, es decir, la confusión de todas estas fabricaciones mentales que se aferran a todos estos extremos, se denomina “hacer que la confusión emerja como conciencia profunda”.
Mientras practicas los puntos principales del camino de esta manera y llevas tu vida diaria, entonces, para hacer que tu cuerpo sea significativo, haz postraciones y circunvalaciones. Para que tu discurso sea significativo, ofrece alabanzas a los budas y bodisatvas y lee sutras profundos.
Lee sutras profundos como El (sutra) resumido sobre el darse cuenta que discrimina de largo alcance (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa bdus-pa) y Un concierto de nombres de Manjushri ('Jam-dpal mtshan-brjod), así como la plegaria de Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (Byang-chub sems-pa’i spyod-pa-la ‘jug-pa), y así sucesivamente.
Para que tu mente sea significativa, medita en el amor, la compasión y la bodichita. Para que tu riqueza sea significativa, haz ofrendas a las Tres Joyas Preciosas, ayuda y muestra respeto a la comunidad monástica, etc. Si unes todo esto con plegarias puras, es seguro que alcanzarás la budeidad completa dotada de todas las buenas cualidades y sin defectos.
Resumen de los puntos esenciales en verso
Para poner en verso una vez más los puntos esenciales condensados:
Al comprender muy bien la dificultad de encontrar una base corporal para lograr el Dharma puro y que es impermanente, en la naturaleza de algo que perece rápidamente, aceptar fácilmente estar siempre alerta de adoptar lo que es positivo y descartar lo que es negativo – este es el primer paso.
Esta es una guía para abandonar el aferrarse a esta vida, porque “si te aferras a esta vida, no eres un practicante de Dharma”.
Al ver un sinfín de seres errantes en el mar del samsara, atrapados en las fauces de los monstruos del sufrimiento, desarrollar la renuncia, estar profundamente interesados en la tierra seca de la liberación, más allá de todo dolor – este es el segundo paso.
Esto es decir: “Si te aferras al renacimiento samsárico, no tienes renuncia, la determinación de ser libre”.
Al recordar la bondad de los seres errantes, iguales al espacio, que una y otra vez han sido tu padre y tu madre y te han ayudado tanto, lograr los anhelos de los demás con amor, compasión y bodichita suprema – este es el tercer paso.
Al decir: “Si te aferras a tu propio beneficio, no tienes un anhelo por la bodichita”, indica que lograrás el camino del bodisatva si dejas de aferrarte a eso.
Al comprender que todas estas cosas, tal como aparecen, provienen de tu propia mente y que la mente misma, al ser meramente un entramado de causas y condiciones, es como una ilusión, y esa ilusión está separada de la fabricación mental, meditar en la naturaleza estable de la realidad – este es el cuarto paso.
Todas estas apariencias son fabricadas por la mente; son emanaciones mágicas de tu propia mente. La mente misma es como una ilusión o un sueño en que, excepto por ser meramente un entramado de factores mentales que ha surgido de manera dependiente de causas y condiciones, no tiene una existencia verdaderamente establecida. E incluso esa ilusión también está respaldada solo por la fabricación mental. Al comprender eso, luego estar totalmente absorto en el significado de la naturaleza estable de la realidad, separada de la fabricación mental, es el cuarto paso. Esto, entonces, es decir: “Si surge el aferramiento, no tienes la visión”.
Al haber hecho ofrendas, en todas las ocasiones, a la Triple Joya y abandonado, por etapas, tus pedazos destructivos, y saciando, con tu generosa dádiva, a los pobres y abatidos que carecen de un protector, si unes estos con una plegaria dedicatoria, teniendo la pureza de los tres círculos implicados, es seguro que llegarás a cumplir tus propósitos provisionales y últimos.
Al haber condensado, con esto, los puntos esenciales del camino Mahayana, ahora, con el deseo de ser de alguna ayuda, te presento esto, oh mecenas de las enseñanzas, como un regalo para guardar en tu corazón. Al haber puesto todo esto en práctica, que alcances todos tus anhelos.
Colofón
El bodisatva laico, Ralö Dorje, quien, al tener una creencia confiada indivisible en las preciosas enseñanzas, se ha convertido en un piadoso mecenas de aquellos que sustentan las enseñanzas, me ha solicitado, diciendo: “Necesito una guía de tu discurso iluminador que sea un entrenamiento detallado que será de beneficio para el Dharma sagrado”. Frente a eso, yo, el monje budista Sonam Sengge, he escrito esto en el retiro sagrado de Dokhar (mdo-mkhar) en el tercer día de la luna creciente en la constelación de las Pléyades. Más adelante, les ofreceré los puntos esenciales relacionados con la causa y el efecto kármico, junto con las citas de los sutras que son sus fuentes. Que todo sea auspicioso; que todo sea constructivo.